우부메

Ubume
Bakemono no e(化物之, c. 1700), Harry F의 Ubume うぶめ.브런징 일본 서적 및 원고 모음집, L. 톰 페리 특별 컬렉션, 해롤드 B. 브리검영대학교의 리 도서관.

우부메(産産)는 임신부의 일본 요카이( y海)[1]이다.憂婦鳥鳥로도 쓸 수 있다.민담과 문학 전반에 걸쳐 우뷔메의 정체성과 외모가 다양하다.그러나 그녀는 출산 중에 죽은 여자의 정신으로 가장 흔히 묘사된다.지나가는 사람들은 그녀를 아기를 안고 있는 평범한 외모의 여성으로 볼 것이다.그녀는 전형적으로 지나가는 사람에게 자신의 아이를 주려다가 사라진다.[2]그 사람이 품안에 있는 아이를 보러 가면, 그들은 그것이 단지 나뭇잎 뭉치나 큰 바위에 불과하다는 것을 알게 된다.[3]죽어서 묻히는 임산부가 '우부메'가 된다는 생각은 예로부터 존재해 왔으며, 그래서 임신부가 전치사가 되면 태아를 배꼽을 잘라 묻을 때 엄마에게 포옹을 해야 한다는 말이 전해져 왔다.어떤 지역에서는 태아를 도려낼 수 없다면 인형을 옆에 두곤 했다.

변형

요코이와 오바케모노의 판화로 유명한 우키요에 화가 토리야마 세키엔이 그린 우부메의 모습.[citation needed]

제16권, 당나라 유양에서 온 잡곡의 전반부, 북송의 타이핑 광지 462권, '야행하는 레저녀'는 야행성 기이한 새로서, 사람들의 새끼를 훔치는 야행성 기이한 새로서, 그 내용을 두고, "아마 한때는 출산 중에 죽은 사람이었던 사람의 모습의 변화된 형태일 것이다."(或)라고 쓰여 있다.言産死者所化).일본에서는 피투성이가 된 코시마키를 자주 입고 아이들을 껴안고 동행하는 사람들을 쫓아다니곤 했다.효쿠모노가타리 효반("그들은 출산 중에 죽은 여자들인데, 애착 때문에 이렇게 된 것이다.외관상으로는 허리 아래 피에 물들어 '오바레우, 오바레우'(をばれう), 기이 조단 슈("우부메는 출산을 하지 않으며, 태아만 생명을 가졌다면, 그런 깊은 망상이 남아서, 이와 같이 변화하여 밤에 아이를 끌어안는다.아이가 울면 우부메도 한다"고 했고, 마테리아 메디카 콤펜디움, 와칸 산사이 주에 등이 있다.우부메의 피에 젖은 모습은 봉건사회에서는 가족의 지속이 중요하다고 여겨져 죽은 임산부들이 피 연못과 함께 지옥에 떨어진다고 믿었기 때문인 것으로 생각된다.[4]

미나미아이즈 구 히노에마타 시의 우부메와 후쿠시마 현 오누마 구 가네야마 시는 「오보」라고 불렸다.누군가와 마주치면 그 사람이 아기를 안게 한 뒤 평화롭게 사라지게 하고, 아기를 안는 사람이 아기에게 목을 물리게 된다고 한다.남성용 후크가 달린 끈이나 여성용 고코소(여성 손수건의 일종), 테누기, 유마키(허리보의 일종) 등 오보를 만나면 오보의 주의를 딴 데로 돌리고 탈출의 계기를 만든다고 한다.또 결국 아기를 안게 되면 얼굴을 마주하고 포옹하는 것이 물리지 않는 결과를 낳게 된다고 한다.[5][6]또한 '오보'는 '우부'의 '우부'처럼 원래 신생아를 가리키는 방언어다.[5]가와누마 구 야나이즈에는 '오보를 껴안는 오보'를 중심으로 한 전설이 있다.

그 Nishimatsuura 구, 사가 현과 Miyamachi Miyaji, 아소, 구마모토 현에는"ugume". 그리고 그들은 밤에 사람들의 밤 아기를 품이 될 것으로 보이지만 때 새벽 오면, 그들은 것은 일반적으로는 돌탑, 또는 짚으로 된 거품 낸다고 한다라고 불린다.나가사키 현에서 Goshōra 섬에서[7][8](, i.규슈에서는 「우구메」라고 하는 후나유레이의 종류가 있다.)

나가사키 현의 이키 지방에서는 unme 또는 uume으로 불리며, 젊은 사람이 죽거나 어려운 출산으로 여자가 죽었을 때 발생하며, 소름끼치는 푸른빛을 띠며 사라지기 전에 앞뒤로 흔들리곤 했다.[9]

데라지마 료안이 와칸 산사이즈에서 온 다카쿠초(高akuch, 또는 夜行遊女, "밤을 가는 여가 여자")

이바라키 현에는 '우바메토리'라고 불리는 요카이의 전설이 있는데, 아이들이 밤에 옷을 말리러 가면 이 우바메토리는 그 아이를 자신의 것으로 생각하고, 독성 있는 우유를 주곤 했다.이것은 코코쿠초라고 하는 비슷한 분노의 정신과 어느 정도 유사성을 가지고 있으며, 요즘 전문가들은 이바라키의 우바메토리가 이 코코쿠초와 같다고 추론하고 있으며,[10] 나아가서는 코코쿠초는 임신한 어머니 정신의 변화된 형태라고 이론화 되어 있어 이 신비한 새는 우부메와 같은 것으로 간주된다고 한다.[11]또 일본의 전설에 나오는 우부메는 갈매기와 생김새와 목소리가 닮아 땅바닥에 떨어져 아기를 안고 있는 여자로 변신해 만나는 사람들에게 "이 아이를 꼭 잡아달라"고 요청하고 도망가는 사람들은 오한과 열로 저주받아 결국 죽음을 맞이하게 된다고 한다.[4]지금의 후쿠시마 현과 미야기 현 이와키 국에서는 류토(용령으로 점등한다고 하는 대기유령등)가 해변에 나타나 육지로 올라오려고 한다고 하는데, 이는 우부메 한 마리가 뤼토를 해안으로 나르고 있기 때문이라고 한다.[12]나가노 현 기타즈미 구에서는 우부메를 야고메도리라고 하는데, 밤에는 옷이 마르는 데서 멈춘다고 하는데, 그 옷을 입으면 남편보다 먼저 죽는다고 한다.[13]

사회문화적 영향

요코이 우부메는 다양한 사회적, 종교적 영향력을 통해 잉태되었다.일본 중세 말기에 모성을 둘러싼 태도가 변하기 시작했다.갓난아기가 산모의 복제와 신체의 확장으로 여겨지기보다는 태아가 산모와 분리된 것으로 보이기 시작했다.이러한 산모와 태아의 차이는 아이에 대한 부성 소유권을 강조하여 산모가 남성 번식을 위한 용기에 지나지 않게 되었다.출산 중 죽거나 늦은 임신이 곧 죄로 여겨지기 때문에, 태아의 죽음에 대한 책임은 어떤 의미에서 아기의 죽음에 책임이 있는 엄마에게 있다(스톤 & 월터 페이지 176).

민속학에서

원래 작은 바다 물고기의 일종이라는 이름이었는데,[14] 일본 민간에서 이 용어는 현재 출산 중에 죽은 여성의 유령, 즉 '새의 여인 귀신'[15][16]에 적용되고 있다.

전형적으로 우부메는 행인에게 아이를 잠시 안아달라고 부탁했다가 피해자가 번데기 아기를 데려가면 사라진다.[2]그러면 아기는 안아줄 수 없을 때까지 점점 무거워진다.이어 전혀 인간의 아이가 아닌, 지조의 돌이나 돌로 된 이미지로 드러난다.[3]

많은 학자들이 우부메를 "제물 어머니와 아이가" 새 다리의 지지 기둥 중 하나에 묻혀 있는 히토바시라의 전설과 연관시켰다.[17]"[16]

학자들에 따르면 쇼신인사는 지역 여성들이 아이를 임신하거나 임신에 성공하기 위해 기도하러 오는 곳이다.[3][17]스톤과 월터(2008)에 따르면, 16세기 중반에 세워진 이 신전의 전설의 유래는 다음과 같다.

1년에 한 번 7월에 전시되는 현대 우부메 동상이 축제에서는 이미지에 제공됐던 사탕이 유통되고, 여성들은 안전한 배달과 풍부한 우유를 위해 기도한다.흰 예복을 입은 동상은 머리와 몸통, 팔만 있고, 하반신은 없다.[18]

문학에서.

ubume에 대한 이야기는 적어도 12세기 이후 일본에서 전해져 왔다.[17]

17세기 초기의 이야기 모음집 콘자쿠 효쿠 모노가타리 효반은[citation needed] 우부메에 대해 다음과 같이 말하고 있다.

여자가 출산에 목숨을 잃으면 영적 애착(슈자쿠) 그 자체가 이 귀신이 된다.형식적으로는 허리 아래에서부터 피에 젖어 '태어나라! 태어나라!'(오바레우, 오바레우)[18]

교고쿠 나쓰히코의 베스트셀러 탐정소설 '우부메의 여름'은 우부메 전설을 중심 모티브로 삼아 출판 당시 우부메 '크레이즈'[19] 같은 것을 만들어 2005년 주요 영화로 만들어졌다.[19]

예술에서

도쿠가와 시대의 예술가들은[15] 대개 "허리에서 벌거벗고 빨간 치마를 입고 작은 아기를 안고 있다"[15]로 대표되는 우부메의 이미지를 많이 연출했다.

우부메의 다른 삽화는 18세기 말 토리야마 세키엔의 유령, 도깨비, 굴 등을 그린 백과사전인 가즈 히악키 야교에서 나온 것이다.[18]

참고 항목

  • 하피
  • 코나키지는 우부메의 번들거리는 '유아'처럼 운반할 때 무거워져 결국 바위의 형태를 취하는 아이 같은 요카이다.
  • 몰링, 스칸디나비아 민속학의 비슷한 모티브의 예다.
  • 폰티아나크
  • 산카이, 임산부에게서 나오는 요카이

메모들

  1. ^ 부시(2001), 페이지 188
  2. ^ a b 스톤 앤드 월터(2008), 페이지 191
  3. ^ a b c 줄리(1908), 페이지 15
  4. ^ a b 京極夏彦・多田克己編著 (2000). 妖怪図巻. 国書刊行会. pp. 151–152頁. ISBN 978-4-336-04187-6.
  5. ^ a b 村上健司編著 (2005). 日本妖怪大事典. Kwai books. 角川書店. pp. 74–75頁. ISBN 978-4-04-883926-6.
  6. ^ 中央大学 民俗研究会. "常民 26号 福島県大沼郡金山町 調査報告書". 怪異・妖怪伝承データベース. 国際日本文化研究センター. Retrieved 2008-12-08.
  7. ^ 千葉幹夫 (1991). 妖怪お化け雑学事典. 講談社. pp. 69–70頁. ISBN 978-4-06-205172-9.
  8. ^ "阿蘇デジタル博物館民間伝承". あそバーチャル体験ランド. 阿蘇テレワークセンター. Retrieved 2008-12-08. {{cite web}}:외부 링크 위치 work=(도움말)
  9. ^ 日本妖怪大事典. pp. 42頁.
  10. ^ 日本妖怪大事典. pp. 46–47頁.
  11. ^ 京極夏彦文・多田克己編 (2008). 妖怪画本 狂歌百物語. 国書刊行会. pp. 275–276頁. ISBN 978-4-3360-5055-7.
  12. ^ 人文社編集部 (2005). 諸国怪談奇談集成 江戸諸国百物語 東日本編. ものしりシリーズ. 人文社. pp. 20頁. ISBN 978-4-7959-1955-6.
  13. ^ 志村有弘監修 (2008). 図説 地図とあらすじで読む 日本の妖怪伝説. 青春出版社. pp. 77頁. ISBN 978-4-413-00965-2.
  14. ^ 헵번(1887), 페이지 705
  15. ^ a b c 줄리(1908), 페이지 16
  16. ^ a b 스톤 앤드 월터(2008), 페이지 204
  17. ^ a b c 글래스맨(2001), 페이지 560
  18. ^ a b c 스톤 앤드 월터(2008), 페이지 192
  19. ^ a b 포스터(2009), 페이지 230

참조

  • Bush, Laurence C. (2001). Asian horror encyclopedia: Asian horror culture in literature, manga and folklore. Writers Club Press.
  • Foster, Michael Dylan (2009). Pandemonium and parade: Japanese monsters and the culture of yōkai. University of California Press.
  • Glassman, Hank (2001). The religious construction of motherhood in medieval Japan. Stanford University.
  • Hepburn, James Curtis (1887). A Japanese-English and English-Japanese dictionary. Maruya & Co.
  • Joly, Henri L. (1908). Legend in Japanese art: a description of historical episodes, legendary characters, folklore, myths, religious symbolism, illustrated in the arts of old Japan. J. Lane.
  • Stone, Jacqueline Ilyse; Walter, Mariko Namba (2008). Death and the afterlife in Japanese Buddhism.

추가 읽기

  • 이와사카, 미치코, 바레 톨켄.유령과 일본인: 일본의 죽음전설에 나타난 문화체험. (1994년)
  • 교고쿠, 나쓰히코.우부메의 여름.샌프란시스코: 비즈 미디어.(2009)
  • 와키타, 하루코.중세 일본의 여성들: 모성애, 가정관리, 성리학.모나시 아시아 연구소.(2006)