계몽(영혼)

Enlightenment (spiritual)
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종교적 의미에서 사용되는, 계몽은 여러 불교 용어와 개념을 번역하는데, 특히 보디,[note 1] 켄쇼, 사토리 등이 대표적이다.아시아 종교의 관련 용어로는 힌두교의 카이발랴와 목샤(해방), 자이나교의 케발라지나, 조로아스터교의 우쉬타 등이 있다.

기독교에서 계몽이라는 단어는 계몽시대와 그것이 기독교에 미치는 영향을 지칭하는 것을 제외하고는 거의 사용되지 않는다.기독교에서 대략 동등한 용어는 일루미네이션, 케노시스, 메타니아, 계시, 구원, 신증, 그리고 전환일 수 있다.

만년론자들과 보편주의자들은 계몽주의와 신비주의를 종교적 또는 영적 통찰력에 대한 동등한 용어로 본다.

마하비라 경이 깨달음을 얻었소

아시아의 문화와 종교

불교

주요 기사:불교의 계몽

계몽이라는 영어 용어는 부처의 [web 1]지식이나 지혜 또는 깨어난 지성인 추상명사 보디를 서양어로 번역한 것이다.어근 budh-는 "깨다"를 의미하며, 문자 그대로 "깨우다"에 가깝다.비록 그것의 가장 일반적인 용법이 불교와 관련된 것이지만, 부도라는 용어는 다른 인도의 철학과 전통에서도 사용된다."계몽"이라는 용어는 19세기 막스 뮐러의 번역을 통해 서구 세계에 널리 퍼졌다.그것은 초월적인 진실이나 현실에 대한 갑작스러운 통찰의 서양적 의미를 내포하고 있다.

이 용어는 또한 통찰력(프라자나, 켄쇼, 사토리),[1] 지식(비디아), 불안한 감정과 욕망의 분출(니르바나), 그 후의 자유나 해방(비무티), 부처님에 의해 예시되는 부처의 성취를 나타내기 위해 사용되는 여러 다른 불교 용어와 개념을 번역하는 데에도 사용되고 있다.

정확히 무엇이 부처의 각성을 구성했는지는 알려지지 않았다.그것은 아마도 욕망의 발생과 중단에 대한 이해에 적용되는 마음가짐과 dhyanna의 조합에 의해 해방이 이루어졌다는 지식을 포함했을 것이다.댜나와 통찰력 사이의 관계는 불교 연구의 핵심 문제이며 불교 수행의 기본 중 하나이다.

사람들의 마음속 깊은 곳에는 현 상황에 대한 불만이 내재되어 있다.사람들은 많은 것들이 실제 모습과 달라지기를 원한다.자신이 아닌 무언가가 되고자 하는 열망과 현재의 상황에 대한 저항이 있다.모두가 목표를 향해 나아가고 있다.미래의 목적.그 목적지에 도착하려는 희망은 위안을 주는 것 같고, 만약 그 희망과 꿈이 위협받으면 우리는 고통받는 경향이 있다.이 불타는 불안과 불만은 타오르는 불길에 비유될 수 있다.이 화재의 진화는 계몽주의이다.'Nirvana'라는 단어는 [2]멸종을 의미한다.

서양에서는 영적 깨달음의 개념이 자아실현, 진정한 자아와 거짓의 자아와 동의어가 되어 사회적 [3][page needed], [4][page needed], [5][page needed], [6][page needed]조건에 의해 가려지는 실질적인 본질로 간주되고 있다.

힌두교

인도 종교에서 목샤(산스크리트어: ṣोṣṣṣ;;;; 해방) 또는 묵티(산스크리트어: ुत release release release release; 해방)는 삼사라에서 영혼 또는 의식(푸루샤)을 마지막으로 꺼내어 반복되는 죽음의 주체를 끝내는 것이다.국가).

어드바이타 베단타

주요 기사:어드바이타 베단타와 네오아바이타

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; Sanskrit: अद्वैत वेदान्त [ɐdʋaitɐ ʋeːdaːntɐ]) is a philosophical concept where followers seek liberation/release by recognizing identity of the Self (Atman) and the Whole (Brahman) through long preparation and training, usually under the guidance of a guru, that involves efforts such as knowledge of scriptures, 세속적인 활동의 포기, 그리고 직접적인 정체성 경험의 유도.서기 788년 이전에 인도에서 시작된 Advaita Vedanta는 힌두 [9]철학의 Veda 학파 중 가장 영향력[7] 있고 가장 지배적인[web 2][8] 하위 학파로 널리 여겨진다.베단타의 다른 주요 하위 학교로는 비시샤드바이타와 드바이타가 있고, 작은 학교로는 수드하드바이타, 드바이타드바이타, 아친티아 베다베다가 있다.

Advaita(문자 그대로, 비이중성)는 "Advaita"가 자아(Atman)와 전체(Brahman)[note 2]의 정체성을 가리키는 사상 체계이다.이 정체성의 인식은 해방으로 이어진다.이 해방을 달성하려면 아마도 구루의 지도 아래 오랜 준비와 훈련이 필요했을 것입니다만, 라마 마하르시는 그의 죽음 경험을 크라마 묵티와는 반대로 "급해방"이라고 했습니다.

베단타의 모든 학파에 대한 주요 출처는 우파니샤드, 바가바드 기타, 브라흐마 수트라로 구성된 정경인 프라스타나트레이이다.Advaita Vedanta의 원칙을 명확히 굳힌 첫 번째 사람은 Shankara Bhagavadpada이고, 첫 번째 역사적 주창자는 Shankara의 Goverinda Bhagavatpada의 구루인 Gaudapada이다.[10]

샹카라는 앞선 [11]철학자들의 작품을 체계화했다.베단타에 대한 그의 체계는 우파니샤드의 인정된 형이상학에 대한 학문적 해석 방법을 도입했다.이 스타일은 후기 베단타 [citation needed]학파에서 채택되었다.

샹카라의 Advaita Vedanta 합성은 그의 Prakaraaa graththas(철학적 논문)[note 3] 중 하나인 Vivekacuāama thei의 인용문에 요약되어 있다.

반쪽짜리 쌍두마리로, 각 텍스트의 크로어별로 기재되어 있는 것을 말합니다.

브라만만이 실재하고, 세계는 미쓰야(독립되어 있지 않다)라는 것.

그리고 개인의 자아는 [12][note 4]브라만과 다르지 않다.

네오베단타

주요 기사:힌두교 개혁 운동, 스와미 비베카난다, 라마크리슈나 선교

19세기에 비베카난다는 힌두교의 [13]부흥과 라마크리슈나 선교에 의한 어드바이타 베단타의 서양 전파에 큰 역할을 했다.아드바이타 베단타에 대한 그의 해석은 "네오 베단타"[14]라고 불려왔다.

1896년 런던에서 열린 "절대적이고 현시적"에 대한 강연에서 스와미 비베카난다는 이렇게 말했다.

대담하게도 육체적, 도덕적 측면에서 현대 연구자들에게 동의하고 심지어 조금 더 나아가고 있는 유일한 종교는 Advaita이며, 그렇기 때문에 현대 과학자들에게 매우 어필하는 것입니다.그들은 오래된 이원론으로는 충분치 않고 그들의 필요를 충족시키지 못한다는 것을 알게 된다.사람은 믿음뿐만 아니라 지적 믿음도 있어야 한다.[web 3]

비베카난다는 자유를 [15]얻기 위한 수단으로 사마디를 강조했다.그러나 이러한 강조는 우파니샤드나 [16]샹카라에서는 찾아볼 수 없다.샹카라에 있어서 명상과 니르비칼파 사마디는 브라만과 [15]아트만의 기존 통합에 대한 지식을 얻기 위한 수단이지 최고 목표 자체가 아니다.

「Y」oga는, 특정으로부터 멀리해, 보편과의 동일성을 가지는 명상적인 연습이며, 가장 보편적인, 즉 의식으로서의 자신을 사색하는 것으로 이어진다.이 접근법은 완전한 사고 [15]억제의 고전적인 요가와 다르다.

Vivekenanda의 현대화는 다음과 같이 [14][17]비판받고 있습니다.

Advaita를 자신의 이해에 따라 해석할 수 있는 철학자의 권리에 의문을 제기하지 않고, 서구화의 과정은 이 사상파의 핵심을 모호하게 만들었다.포기와 블리스의 기본적인 상관관계는 Samkaracarya에 따르면 Mahya의 [14]영역에 속해야 하고 실제로 구성되어야 하는 인지구조와 현실적 구조를 강조하려는 시도에서 사라졌습니다.

네오아바이타

주요 기사:네오아바이타

네오 아드바이타는 아드바이타 베단타, 특히 라마나 마하르시의 [18]가르침에 대한 현대적이고 서양적인 해석에 기초한 새로운 종교 운동이다.네오아바이타는 경전[21] 지식의 전통적 전제조건을 버리고 '나나요가의 길에 필요한 준비로서 포기한다'[21][22]는[19][note 5][20][note 6][note 7] 비판을 받고 있다.저명한 네오 어드바이타 교사는 H. W. L. 푼자,[23][18] 그의 제자 Gangaji[24] Andrew Cohen,[note 8] Madhukar[26] 및 Eckhart Tolle입니다.[18]

요가

주요 기사:요가

목샤에 도달하는 주요 수단은 고대 [27][28]인도에서 유래된 육체적, 정신적, 정신적 훈련에 대한 일반적인 용어인 요가 연습을 통해서이다.구체적으로, 요가는 힌두 철학의 여섯 개의 아스티카 학파 중 하나이다.요가의 다양한 전통은 힌두교, 불교, 자이나교,[29][30][note 9] 시크교에서 발견된다.

기원전 1천년의 철학 이전의 추측과 다양한 금욕적 관행은 파탄잘리의 [32]요가 경전에 의해 기원후 수세기 초에 정식 철학으로 체계화 되었다.첫 번째 천년이 바뀔 무렵, 하타 요가는 파탄잘리의 요가 경전과는 다른 요가의 두드러진 전통으로 떠올랐다.요가 경전이 정신의 훈련에 초점을 맞춘 반면, 하타 요가는 [33]몸의 건강과 순수함에 초점을 맞춘다.

스와미 비베카난다를 시작으로 힌두교 승려들은 19세기 후반에 서양에 요가를 가져왔다.1980년대에 요가는 서양에서 건강 운동의 물리적 시스템으로 인기를 끌었다.많은 연구들이 암, 정신분열증, 천식, 심장병 환자에 대한 보완적 개입으로 요가의 효과를 확인하려고 노력해왔다.전국적인 설문조사에서, 미국의 장기 요가 수련자들은 근육과 정신 건강이 [34]개선되었다고 보고했다.

냐나 요가

주요 기사 : Jnana 요가

고전적인 어드바이타 베단타는 목샤를 얻기 위한 공부와 훈련의 진행인 jnana 요가의 길을 강조한다.다음 [35][web 9]4단계로 구성됩니다.

  • 사만야사 또는 삼파티스,[36] "4중 훈련"(사다나 카투스타야)은 다음 4가지 [35][web 10]특성을 배양합니다.
    • 니트야니티야 광대한 비베카 - 영속적인 (니트야) 물질(브라만)과 일시적인 존재(아니티야) 물질(비베카)을 정확하게 구별하는 능력.
    • Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थ फल भोगविरागम्) – The renunciation (virāga) of enjoyments of objects (artha phala bhoga) in this world (iha) and the other worlds (amutra) like heaven etc.
    • Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति) – the sixfold qualities,
      • Śama (control of the antahkaraṇa).[web 11]
      • 다마(외부 감각 기관의 제어).
      • Uparati(이러한 외부 기관의 정지, 그것 이외의 사물의 추구에 대한 억제, 또는 성경의 명령에 [note 10]의한 소정의 저작물의 포기를 의미할 수 있다).
      • Titik (a(타파트라야의 인내).
      • Raddha (구루와 베다에 대한 믿음)
      • 사마다나(신과 구루에게 마음을 집중시키는 것)
    • 무무쿠트바-세계의 자연은 비참하다는 확고한 신념과 목사에 대한 강한 갈망(생애와 죽음의 순환에서 해방됨).
  • 스라바나, 우파니샤드와 아드바이타 베단타에 대한 현자들의 가르침을 듣고 브라흐마 수트라와 같은 베다틱어 문헌을 공부한다.이 단계에서 학생은 브라만의 현실과 앳만의 정체성에 대해 배운다.
  • 마나나는 가르침에 대한 성찰의 단계이다.
  • Dhyana, 진실에 대한 명상의 무대 "그 예술 그대"입니다.

바크티 요가

주요 기사:바크티

바크티 요가와 카르마 요가의 길은 부수적이다.바크티 요가에서는 크리슈나나나 아야파처럼 어떤 식으로든 신을 숭배하는 것에 초점을 맞춘다.아디 샹카라 자신은 바크티 숭배의 지지자였다.그러나 아디 샹카라는 베다인의 희생, 푸자, 예배는 사람을 jnana(진정한 지식)의 방향으로 인도할 수 있지만, 그들을 목사로 직접 인도할 수는 없다고 가르쳤다.기껏해야, 그들은 슈클라 [citation needed]가티를 통해 목사를 얻는 수단 역할을 할 수 있다.

카르마 요가

주요 기사 : 카르마 요가

카르마 요가는 개인적인 득실을 무시하고 우리의 의무를 수행하는 방법이다.Sri Swami Sivannanda에 따르면

카르마 요가는 모든 행동과 그 결실을 주님께 바치는 것이다.조치 동맹 내의 신과 개인과의와 균형 성공과 실패에 남아 있는 첨부 파일을 제거하는 주택의 카르마 요가가 퍼포먼스입니다.카르마 요가는 사심 없이 봉사에게 인간성이다.카르마 요가는 요가는고 신성한 빛의 환영회나 지식은 자아의 달성을 위한 Antahkarana(심장과 마음을)를 대비하는 심장으로 정수 행동.중요한 점은 당신은 압류하거나 이기주의 없이엔 인류를 위해 일하셔야 합니다.[12web]

자이나교

주요 기사:자이나교, Kevala 즈냐나, 마하비라.

는 비폭력의 일체 중생을 향해 길을 규정하고 자이나교(/ˈdʒeɪnɪzəm/, 산스크리트어:जैनधर्म Jainadharma, 타밀:சமணம் Samaṇam, 벵갈어:জৈনধর্ম Jainadharma, 텔루 구어:జైనమతం Jainamataṁ, 말라 얄람어:ജൈനമതം Jainmat, 힌디어:ಜೈನ ಧರ್ಮ 자이나교 진리),는 인도의 종교다.그것의 철학과 연습 self-effort의 필요성 신의 의식과 해방에 대한 영혼을 움직이는 것을 강조한다.고 최고의 상태를 달성했다 그들 자신의 내부 적들을 정복한 영혼이 jina("정복자"또는"승리자")라고 불린다.이러한 완벽한 영혼의 궁극적인 상태 siddha라고 불린다.옛날 책들도 자이나교에shramana상(자주)또는"그 nirganthas의 경로"(그 부착물 또는 aversions 없이)으로 부른다.자이나교에서, 계몽"Keval Gyan"며 그것 atains은 누구도"Kevalin"로 알려진이라고 불린다.

In Jainism highest form of pure knowledge a soul can attain is called Kevala Jnana (Sanskrit: केवलज्ञान) or Kevala Ṇāṇa (Prakrit: केवल णाण).'절대적 또는 완벽'이라는 뜻이고 '지식'이라는 뜻의 '쟈나'라는 뜻이죠케발라는 자신의 카르믹 잔여물을 연소시켜 죽음과 부활의 순환에서 해방시키는 금욕적인 관행을 통해 얻어진 아제바로부터 jvava가 격리된 상태를 말한다.따라서 케발라 냐나는 모든 가티야 카르마를 전멸시킨 후 영혼에 의해 얻어지는 자아와 비자아의 무한한 지식을 의미한다.이 단계에 도달한 영혼은 수명이 다하면 목사 또는 해방을 달성한다.

마하비라는 자이나교의 제24대 티르땡카라로, 깨달음을 얻기 전까지 12년간 엄격한 절제를 실천했다고 한다.

13년 여름 두 번째 달, 둘째 달, 둘째 달, 보름째인 10일째 비사카의 빛(사흘 밤)은 그림자가 동쪽으로 바뀌어 첫 번째 잠에서 깨어났을 때, 수브라타라고 불리는 날, 멀리 리갈카 강둑의 그림비카그라마라는 마을 외곽의 무후르타에 있었다.사마가의 밭에 있는 오래된 사원, 살 나무 아래, 달이 우타라 팔구니의 별자리와 맞물렸을 때, 굽이 붙은 채 쪼그려 앉은 자세로, 물을 마시지 않고, 깊은 명상에 잠긴 후, 태양의 열기에 자신을 드러낸 것입니다.케발라라고 불리는 최고의 지식과 직관은 무한하고, 최고이며, 방해받지 않으며, 방해받지 않고, 완전하고,[citation needed] 가득하다.

케발라 냐나는 티르찬카라인의 삶에서 5대 사건 중 하나이며 케발 냐나 칼리아나카로 알려져 있고 모든 신을 찬양한다.마하비라 경의 카이발야는 그를 위해 사모사라나 또는 성대한 설교 모임을 만든 데미 신들에 의해 축하되었다고 한다.

서양의 이해

서양에서 종교적 맥락에서의 계몽의 개념은 낭만적인 의미를 얻었다.그것은 자아실현과 진정한 자아와 동의어가 되었고, 그것은 사회적 [note 11]조건에 의해 가려지는 실질적인 본질로 간주되고 있다.

As Aufklarrung

주요 기사:계몽 시대

서양어 계몽의 사용은 보디와 아우프클래룽의 유사성을 가정한 것에 기초하고 있으며, 이는 우리 세계의 실체에 대한 통찰력을 얻기 위한 독립적인 이성의 사용이다.사실 계몽주의보다 낭만주의와의 유사성이 더 많다.즉,[37] 외형의 세계를 초월한 진정한 본질에 대한 느낌, 직관적인 통찰력에 중점을 두는 것이다.

각성:종교에 대한 관심이 다시 높아진 역사적 시기

"깨어남"이라는 동등한 용어는 또한 기독교적 맥락,[38] 즉 미국 종교 역사에서 종교적 부활의 여러 시기인 '위대한 각성'에서도 사용되어 왔다.역사학자들과 신학자들은 18세기 초에서 19세기 말 사이에 일어난 종교적 열의의 증가의 물결을 3, 4개씩 파악한다.이 각각의 "위대한 각성"은 복음주의 개신교 목사들에 의해 주도된 광범위한 부활, 종교에 대한 관심의 급격한 증가, 영향을 받은 사람들의 심오한 확신과 구원, 복음주의 교회 신자의 증가, 그리고 새로운 종교 운동과 교파의 형성이 특징이었다.

일루미네이션

주요 기사:신의 빛

또 다른 동등한 용어는 일루미네이션리즘으로, 폴 데미빌이 "일루미네이션 서브"와 "일루미네이션 졸업"[39][web 13]을 구별한 그의 작품 "마음의 거울"에서도 사용되었습니다.일루미네이션주의는 인간의 사고 과정이 신의 은총에 의해 도움을 받아야 한다는 교의이다.그것은 정신 이론과 [web 14]인식론에서 자연주의에 대한 가장 오래되고 가장 영향력 있는 대안이다.그것은 고대 그리스 철학, 신플라톤주의, 중세 철학, 특히 이슬람 철학의 일루미네이션 학파의 중요한 특징이었다.

어거스틴은 우리가 알고 있는 모든 것은 하나님에 의해 세상에 [web 15]빛을 비추면서 우리에게 가르친다고 말하면서, "마음은 외부로부터의 빛에 의해 계몽될 필요가 있다, 그래서 그것은 진리의 본질이 아니기 때문이다.주님, 제 등불을 켜 주십시오"라며 [41]"처음 말씀하지 않으신 진실한 말을 제게서 듣지 않으십니다"라고 말했다.어거스틴의 조명론은 신이 우리에게 특정한 정보를 준다는 것이 아니라, 우리가 스스로 받은 정보의 진실에 대한 통찰력을 준다는 것이다.

낭만주의와 초월주의

다음 항목도 참조하십시오.불교 모더니즘, 초월주의, 만년철학

이 깨달음의 낭만적 발상은 시대를 초월한 현실에 대한 통찰력으로서 특히 D에 의해 대중화되었다.T.[web 16][web 17] 스즈키더 많은 대중화는 하인리히 뒤물린의 [42][43][web 18]저술 덕분이었다.뒤물랭은 형이상학을 초월적 진리의 표현으로 보았고, 그에 따르면 대승불교가 표현했지만, [44]아나타를 강조하는 가장 오래된 불교의 실용적 분석에 의한 것은 아니었다.이 로맨틱한 비전은 켄 [45]윌버의 작품에서도 볼 수 있다.

가장 오래된 불교에서는 이 본질주의를 인식할 [46][web 19]수 없다.비평가들에 따르면,[web 20] 불교에 대한 진정한 통찰력에는 별로 도움이 되지 않는다고 합니다.

...대부분은 불교심리분석의 목표는 인간의 마음 속에 숨겨진 신비를 밝혀냄으로써 언어표현의 [47]범위를 넘어 초월적인 의식상태의 발전을 촉진하는 것이라는 진부한 예에 따라 일하고 있다.

경험하다

주요 기사:종교 체험

서양 문화에서 공통적으로 언급되는 것은 "깨달음 경험"의 개념이다.이 개념은 윌리엄 제임스로 거슬러 올라갈 수 있는데, 윌리엄 제임스는 그의 저서 "종교 경험의 다양성"에서 "종교 경험"[48]이라는 용어를 사용했다.웨인 프라우드푸트는 "종교 경험"의 개념의 뿌리를 종교는 무한한 감정에 기초한다고 주장한 독일 신학자 프리드리히 슐라이어마허 (1768–1834)에서 더 거슬러 올라간다."종교 경험"이라는 개념은 슐라이어마허에 의해 증가하는 과학적이고 세속적인 [5]비판으로부터 종교를 옹호하기 위해 사용되었다.

그것은 초월론자들에 의해 대중화되었고 선교사를 [49]통해 아시아로 수출되었다.초월주의는 18세기 합리주의, 존 로크의 감각주의 철학, 그리고 뉴잉글랜드 칼빈주의의 운명론에 대한 반작용으로 발전했다.그것은 근본적으로 베다스, 우파니샤드, 바가바드 [50]기타와 같은 힌두교 문헌, 다양한 종교, 독일 관념론 [51]등 다양한 출처이다.

그것은 많은 종교 학자들에 의해 채택되었고, 그중에서도 윌리엄 제임스가 가장 [52][note 12]영향력이 있었다.

"경험"이라는 개념은 [4][56][57]비판을 받아왔다.로버트 샤프는 "경험"은 서양의 전형적인 용어로, 서양의 [4][note 13]영향을 통해 아시아의 종교에 침투했다고 지적한다."경험"의 개념은 "경험자"와 "경험자" 사이에 잘못된 이중성의 개념을 도입하는 반면, 켄쇼의 본질은 관찰자의 "비이중성"을 실현하고 [59][60]관찰하는 것이다."순수한 경험"은 존재하지 않는다; 모든 경험은 지적 활동과 인지 [61][62]활동에 의해 조정된다.특정 전통의 구체적인 가르침과 실천이 어떤 "경험"을 가지고 있는지 결정할 수도 있는데, 이것은 이 "경험"이 가르침의 증거가 아니라 [63]가르침의 결과라는 것을 의미한다.개념 없는 순수한 [note 14]의식은 "지각의 문"을 청소함으로써 도달하면 일관성이 [64]없는 감각 입력의 압도적인 혼돈일 것이다.

그럼에도 불구하고, 종교적 경험의 개념은 [65]종교 연구에서 널리 사용되고 있으며, 광범위하게 [65]연구되고 있다.

서양 문화

기독교

다음 항목도 참조하십시오.개종과 분리(기독교)

"계몽"이라는 단어는 기독교의 맥락에서 종교적 이해나 통찰력을 위해 일반적으로 사용되지 않습니다.기독교 전통에서 더 일반적으로 사용되는 용어는 개종과 계시이다.

디스펜셔널리즘의 창시자 중 한 명인 루이스 스페리 차퍼(1871–1952)는 "광명주의"라는 단어를 사용합니다.'빛나는' 기독교인들은 두 그룹으로 나뉘는데, 진정한 계몽주의를 경험한 사람들과 거짓 계몽주의를 경험한 사람들이다.[66]

동양의 영성에 대한 기독교인들의 관심은 20세기 내내 증가해 왔다.Hugo Enomiya-Lassalle과 AMA Samy와 같은 유명한 기독교인들은 불교 수련에 참여했고 심지어 그들 스스로 불교 교사가 되었다.몇몇 장소에서는 [web 22]기도를 중심으로 하는 것과 같은 기독교의 관습에 동양의 명상 기법이 통합되었다.그러나 이러한 통합은 또한 이러한 [web 23]전통들 사이의 경계에 대한 의문을 불러일으켰다.

서양의 난해함과 신비주의

주요 기사:신비주의, 서양의 난해주의, 만년철학

서양과 지중해 문화는 난해함과 신비주의의 [67]풍부한 전통을 가지고 있다.세계를 이해하는 뉴에이지의 기본이 되는 다년생 철학은 이러한 전통을 각성/계몽 및 지혜 개발을 목적으로 하는 동양의 종교와 유사하다고 간주한다.모든 신비로운 전통이 "공통 핵심"[68]을 공유한다는 가설은 뉴에이지의 중심이지만 카츠나 [68]프라우드풋과 같은 다양한 과학자들에 의해 논의됩니다.

유대교에는 카발라의 신비로운 전통이 포함되어 있다.이슬람에는 수피교의 신비로운 전통이 포함되어 있다.제4도 가르침에서 깨달음은 인간의 가장 높은 상태(인성)[69]이다.

비이중주의

주요 기사:비이중주의, 뉴에이지, 싱크로티즘 및 네오아바이타

서양의 통속적인 이해는 "계몽"을 "비이중 의식", "주체나 [web 24]대상이 없는 원시적이고 자연스러운 인식"으로 본다.그것은 네오아바이타와 교환하여 사용된다.

이 비이중적 의식은 다른 종교들의 공통 계층으로 여겨진다.이 접근법에는 여러 가지 정의나 의미가 결합되어 있으며, 이는 다양한 전통이 동일한 [70]본질을 가진 것으로 인식할 수 있게 한다.레너드에 따르면, 많은 형태의 종교는 "진짜"[71]에 대한 경험적이거나 직관적인 이해에 기초한다.

비이중성을 "중요한 본질"[72]로 보는 이 생각은 서양의 영적 전통과 난해한 전통과 아시아 종교 부흥과 개혁 [note 15]운동 사이의 현대적 상호 교류와 아이디어의 통합의 일부이다.서양의 전신들은, 무엇보다도, 뉴에이지,[67] 서양 심리와 아시아 정신성의 윌버의 통합, 영구 철학, 그리고 신지학이다.동양의 영향으로는 아우로빈도의 통합요가, 비베카난다의 네오베단타, 비파사나 운동, 불교 모더니즘 등의 힌두교 개혁운동이 있다.진정한 혼합주의 영향으로는 동양과 서양의 사상과 가르침이 혼합된 오쇼와[73] 라즈니쉬 운동이 있으며 주로 서양의 [74]추종자 집단이 있다.

인지적 측면

인지적 구성으로서의 종교적 경험

"[76][4][17]종교적 경험"은 경험자의 특정한 세계관을 확인시켜 주기 때문에 "증거적 가치"[75]를 갖는다.

이러한 경험은 적어도 경험의 대상이 종교적으로 생각되는 사물의 가장 중요한 특징에 대해 신뢰할 수 있고 정확한 관점을 제공한다는 점에서 인지적이다.그들의 종교적 전통에 관한 한, 이것이 그들에게 가장 중요한 것이다.이것이 그들을 [77]"살뜰한" 혹은 구하기 위한 강력한 존재로 만드는 것이다.

하지만, "종교 경험"의 바로 그 개념이 특정한 담론과 습관에 의해 형성되는 것처럼, "해석 [78]통일성"은 그러한 [78][4][79][76]경험의 해석을 형성하는 종교적 전통의 영향 때문일 수 있다.

다양한 종교 체험

얀델은 다양한 "종교적 경험"과 그에 상응하는 교리적 설정을 구별하는데, 구조 및 현상학적 내용, 그리고 그들이 제시하는 "[80]증거적 가치"가 다르다.Yandell은 5가지 [81]종류를 구분합니다.

  1. 경험치 – 일신교 (유대인, 기독교, 베단틱, 수피 이슬람)[82]
  2. 니르바닉 경험 – 불교,[83] "자아는 덧없는 상태의 [84]묶음일 뿐"
  3. Kevala는 경험[85] – "자아를 파괴할 수 [75]없는 경험의 대상으로 보는 자임주의"[75]를 경험한다.
  4. 목샤의[86] 경험 – 힌두교,[75] 브라만 "우주인으로서, 아니면 상당히 다르게,[75] 질이 떨어지는"
  5. 자연 신비[85] 체험

인지과학

주요 기사: 종교의 인지과학 및 인지과학

다양한 철학자들과 인지과학자들은 뇌에는 "진정한 자아"나 "작은 사람"이 없고, 의식은 아직 [87][88][89]이해되지 않은 방식으로 뇌의 다양한 모듈에서 생겨나는 새로운 속성이라고 말한다.Susan Greenfield에 따르면, "본인"은 [90]복합체로 보일 수 있지만, Douglas R. Hofstadter는 인지 [91]과정의 결과인 "나"의 감각을 설명한다.

이것은 불교의 가르침과 일치하며, 불교의 가르침은 다음과 같다.

[...] 우리가 '나' 또는 '존재'라고 부르는 것은 단지 원인과 결과의 법칙 안에서 순간적인 변화의 흐름 속에서 상호의존적으로 함께 작용하는 물리적 집합체와 정신적 집합체의 조합일 뿐이며,[92] 존재 전체에는 영구적, 영구적, 불변적, 불변적, 영원한 것이 존재하지 않는다.

이를 위해 파르핏은 부처님을 "첫 번째 묶음 [93]이론가"라고 불렀다.

엔테오겐

다음 항목도 참조하십시오.엔테오겐

여러 시대에 걸쳐 엔테오겐을 사용하는 사람들은 이 물질들을 사용하여 영적인 계몽의 경험을 주장해 왔고, 그 사용과 역사를 통한 유행은 잘 기록되어 있으며, 오늘날에도 계속되고 있다.현대에 들어서는, 아야후아스카에 대한 관심의 고조 등, 이러한 관행에 대한 관심이 높아지고 있습니다.이 물질들의 심리적 영향은 그들의 생리학적 근거를 이해하는 데 초점을 맞춘 과학적 연구의 대상이다.엔테오겐이 보다 높은 영적 상태의 일별을 만들어 내는 반면, 이것들은 항상 일시적인 것이고 물질의 효과와 함께 사라집니다.영속적인 깨달음은 당신의 의식에 영구적인 변화를 가져올 필요가 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 부처의 계몽(samma)을 언급할 때, 깨달음(mentment)이라는 단어는 일반적으로 팔리와 산스크리트어 보디를 번역한 것이다
  2. ^ 브라만은 창조주 브라흐마와 트리무르티의 3분의 1을 파괴자 시바, 보존자 비슈누와 혼동해서는 안 된다.
  3. ^ 이 작품의 저자가 누구인지는 논쟁의 여지가 있다.대부분의 20세기 학자들이 산카라에 의해 저자가 아니라고 느끼고 있으며, 홀레나르시푸르의 스와미 사키다난드라 사라스와티는 이에 동의한다.[citation needed]
  4. ^ slokardhena pravaksama mi yadukta gran granthakotibh, brahma satya jag jagat mithya, jvo brahmaiva narparah
  5. ^ 마렉: "우베이 데 베그리프 네오-아드바이타 다라우프 힌웨이스트, 다시 다이 다이 다이 디스트래디얼 어드바이타 폰 디에르트, 다 시 다이 베두퉁 데르뷔벤덴 보르베레이퉁 위 보르 알스무르그랑그랑그랑그랑그랑그랑시치(네오디스트).여전히 피할 [19]수 없는 비언어적 연습)
  6. ^ 앨런 제이콥스:Sri Ramana Maharshi의 많은 기업 애호가들은 이제 이 서구 현상을 '네오-Advaita'라고 올바르게 부른다.'neo'는 '새로운 형태 또는 부활된 형태'를 의미하기 때문에 이 용어는 신중하게 선택되었다.그리고 이 새로운 형태는 위대한 자아실현자, 아디 샹카라와 라마나 마하르시 둘 다 가르친 것으로 알려진 고전적 어드바이타가 아닙니다.심지어 '의사'라고 불릴 수도 있는데, 이는 매우 약화된 형태로 가르침을 제시함으로써, 단어의 완전한 의미에서는 Advaita인 척 하지만 실제로는 그렇지 않기 때문이다.현대 서양인의 마음에 받아들여지고 매력적으로 만들어진, 입맛에 맞는 문체로 본질적인 진실의 물뿌리기에 있어서, 그들의 가르침은 [20]오해의 소지가 있다.
  7. ^ Conway 및 Swartz의 다른 예에 대해서는, 을 참조해 주세요.
  8. ^ 현재 코헨은 푼자와 거리를 두고 있으며 그의 가르침을 "진화 계몽주의"[25]라고 부른다.Cohen의 단체가 발행하는 잡지인 What Is Illlustment는 2001년 초에도 여러 차례 네오아바이타에 대해 비판적이었다.보세요.[web 6][web 7][web 8]
  9. ^ 타트바르타수트라 [6.1][31]
  10. ^ 니바티타나메타비타비타야에바라티라타비아무파라티라타비히타나비히타나비타나파리티사가[베단타사라, 21]
  11. ^ 장 자크 루소는 이 사상의 발전에 중요한 영향을 끼쳤다.예를 들면, 이 사상의 보급에 대해서는, 오쇼의 가르침을 참조해 주세요.
  12. ^ 제임스는 전환 경험에 대해서도 설명합니다.바오로 개종의 롤모델에 기초한 극적인 개종의 기독교 모델은 또한 "계몽"에 관한 서양의 해석과 기대의 모델로 작용했을지도 모른다. 이는 카리더스에 의해 묘사된 바와 같이 테라바다 불교에 대한 개신교의 영향과 유사하다: "그것은 종교적 경험의 원시성, 선험의 개념에 달려있다.종교행동의 기원과 정당성 같은 대단히 화려한 것들.그러나 이 전제에는 불교가 아니라 기독교, 특히 개신교에서 급진적인 [53]개종을 규정하는 자연스러운 집이 있습니다.루터와 [55]성 바오로에 대해[54] 언급하는 윌리엄 제임스와 기독교 개종 이야기의 이러한 영향의 예를 보려면 세키다를 참조하십시오.불교에 [6]대한 기독교 사상의 영향에 대해서는 맥마한도 참조하십시오.
  13. ^ 로버트 샤프: "불교 역사에서 경험의 역할은 현대 학계에서 크게 과장되었습니다.역사적, 민족학적 증거 모두 경험의 특권이 20세기 개혁 운동, 특히 자젠이나 비파사나 명상으로의 복귀를 촉구하는 운동으로 거슬러 올라갈 수 있다는 것을 암시하고 있으며, 이러한 개혁은 서부의 종교적 발전에 의해 깊은 영향을 받았으나, 일부 아데브들은 실제로 "를 경험할 수도 있다"고 말했다."변경된 상태"는 훈련 과정에서 비판적인 분석에 따르면 그러한 상태가 "경로"[58]와 관련된 정교한 불교 담론의 기준점이 되지 않는다.
  14. ^ William Blake: "만약 지각의 문이 깨끗해진다면 모든 것이 있는 그대로 인간에게 무한대로 보일 것이다.인간은 동굴의 [web 21]좁은 틈을 통해 모든 것을 볼 때까지 스스로 문을 닫았기 때문이다.
  15. ^ 맥마한,[6] "불교 근대화"와 람바한, "성경의 한계:'비베카난다의 베다 재해석'[17]은 이 상호교류에 대한 묘사를 담고 있다.

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외부 링크

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