성적 대상화

Sexual objectification
"Sex object"는 여기로 리디렉션됩니다.기타 용도는 성객체(동음이의)를 참조하십시오.
비키니 대회에 참가한 여성들은 자신의 신체와 다른 속성들보다 성적 매력으로 평가받습니다.

성적 대상화는 사람을 오로지 성적 욕망의 대상으로만 취급하는 행위입니다.대상화는 사람의 인격이나 존엄성을 고려하지 않고 상품이나 물건으로 취급하는 것을 더 넓게 의미합니다.대상화는 사회의 수준에서 가장 일반적으로 검토되지만, 개인의 행동을 지칭할 수도 있고 비인간화의 한 유형입니다.

남성과 여성 모두 성적 대상화가 가능하지만, 이 개념은 주로 여성의 대상화와 관련되어 있으며, 이로부터 파생된 많은 여성주의 이론과 심리학 이론에서 중요한 사상입니다.많은 페미니스트들은 소녀와 여성의 성적 대상화가 성 불평등에 기여한다고 주장하고, 많은 심리학자들은 대상화를 여성의 신체적, 정신적 건강 위험 범위와 연관시킵니다.남성 대상화의 심리적 효과가 여성과 유사해 남성들 사이에서 부정적인 신체상이 나타난다는 연구 결과가 나왔습니다.성적 대상화의 개념은 논란의 여지가 있으며, 일부 페미니스트들과 심리학자들은 적어도 어느 정도의 대상화는 인간의 성에 정상적인 부분이라고 주장했습니다.[1][2][3]

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여성의 성적 대상화

광고에서 성적 대상화는 광고에 등장하는 여성들이 판매되는 물건과 아무런 관련이 없을 때 발생합니다.여기서 비키니와 크롭탑을 입은 미국 홍보모델들은 자동차 배터리 브랜드(위쪽 이미지)를, 여성 모델들은 오토바이 브랜드(아래쪽 이미지)로 남성 고객들을 유혹합니다.

일반적

여성의 성적 대상화는 여성을 전체적인 인간이 아닌 주로 남성의 성적 욕망의 대상으로 간주하는 것을 포함합니다.[4][5][6]어떤 상황이 반론의 여지가 있는지에 대해서는 의견이 분분하지만, 많은 사람들은 광고, 예술 및 미디어, 포르노, 탈탈취 및 성매매, 공공장소 및 ev에서 여성을 뻔뻔하게 성적 또는 미학적으로 평가하거나 판단하는 것을 여성의 대상화로 보고 있습니다.미인대회와 [7]같은 행사들

일부 페미니스트들과 심리학자들은[8] 성적 대상화가 섭식장애, 우울증, 성기능 장애 등 부정적인 심리적 영향을 초래할 수 있고, 여성들의 지능과 능력이 현재 사회에서 인정받지 못하고 있고 앞으로도 인정받지 못할 것이라는 믿음 때문에 여성들에게 부정적인 자아상을 줄 수 있다고 주장합니다.[6]여성에 대한 성적 대상화는 여성의 성과, 자신감, 직장에서의 지위 수준에도 부정적인 영향을 미치는 것으로 밝혀졌습니다.[9]객관화가 여성과 사회 전반에 어떻게 영향을 미쳤는지는 학문적 논쟁의 주제인데, 어떤 이들은 사회에서 외모의 중요성에 대한 소녀들의 이해가 여성으로 이행하는 동안 두려움, 수치심, 혐오감에 기여할 수 있다고 말하고,[10] 다른 이들은 젊은 여성들이 특히 객관화에 취약하다고 말합니다.그들은 종종 권력, 존경, 그리고 부를 사람의 겉모습으로부터 얻을 수 있다는 것을 배웁니다.[11]

남성의 성적 대상화

남성 스트리퍼는 남성의 성적 대상화의 한 예입니다.

일반적

"남성의 성적 대상화"는 남성이 성적인 맥락에서 공적인 존재가 되는 것을 포함합니다.

남성이 성적인 것으로 간주될 수 있는 예는 광고, 뮤직 비디오, 영화, 텔레비전 쇼, 비프케이크 달력, 여성 잡지, 남성 스트립 쇼, 그리고 의류 여성/누드 남성(CFNM) 행사에 있을 수 있습니다.[12]여성들도 포르노를 구매하고 소비합니다.[13]

동성애자 남성 공동체 안에서 남성들은 종종 대상화됩니다.[14]2007년에 객관화의 부정적인 영향에 대해 논의하는 연구는 지역사회에서 상당한 저항에 부딪혔습니다.유색인종 남성들의 성적 대상화는 그들이 반드시 자신의 선택이 아닌 성적 만남에서 특정한 역할을 하도록 강요할 수 있습니다.[15]

연구에 따르면 객관화가 남성에게 미치는 심리적 영향은 여성과 비슷하여 남성들 사이에서 부정적인 신체 이미지를 불러온다고 합니다.[16]

미디어

남성의 신체는 이전보다 더 대상화되었지만, 여성의 대상화에 대한 사회의 확립된 시선 때문에, 남성에 대한 새롭게 발견된 대상화는 그렇게 광범위하지 않습니다.[17]이러한 남성 대상화의 증가에도 불구하고, 남성은 여전히 지배적인 인물로 보여지고 있으며, 그래서 초점은 여전히 주로 여성에게 맞추어져 있습니다.[18]

남성의 신체 부위를 등장시켜 제품을 선보이는 광고의 37%에서 남성의 성적 대상화 현상이 발견됐습니다.[19]여성의 성적 대상화의 문제와 마찬가지로, 이러한 대상화는 남성을 신체 수치심, 섭식장애, 완벽 추구로 이끄는 것이 일반적입니다.이러한 "이상적인" 남성들의 지속적인 노출은 사회가 모든 남성들이 이 역할에 적합하기를 기대하게 합니다.[20]

TV 프로그램이나 영화에 출연하는 남자 배우들은 종종 몸매가 좋고 "이상적인" 몸매를 가지고 있습니다.이 사람들은 종종 주역을 맡습니다.사회가 이상적인 신체를 가지지 못한 남성들에게 종속될 때, 우리는 일반적으로 그들을 희극적인 안도감으로 봅니다.몸매가 안 좋은 남자가 주연을 맡는 것은 드문 일입니다.리앤 도슨(Leanne Dawson)은 "성별과 정체성의 다른 측면에 대한 시간적, 문화적, 지리적 "규범"이 있으며, 이는 종종 고유하거나 자연스러운 것으로 잘못 간주됩니다."[21]라고 말합니다.

언론에서 이상적인 남성의 모습은 강하고 톤이 있는 남성으로 비춰집니다.이상화된 버전의 여성은 날씬합니다.[22]신체 평가는 남성보다 여성을 비판할 때 더 많이 사용되며, 남성에게는 다른 형태를 취할 수 있습니다.예를 들어, 신체 평가는 종종 남성의 비언어적 신호를 대상으로 합니다.대조적으로 여성들은 성적이고 때로는 모욕적인 언어적 발언의 형태로 신체 평가를 받는 경우가 더 많습니다.남성은 다른 남성에게서 경험하는 경향이 있는 반면, 여성은 남녀 모두에게서 경험합니다.[19]ISOS(Interpersonal Sexual Objectization Scale)는 남녀 모두 응답자의 성적 대상화를 보여주는 척도입니다.성적 대상화를 경험하면서 자신의 신체적 외모를 지속적으로 유지하고 비판할 필요성이 생기게 됩니다.이것은 섭식장애, 신체 수치심, 불안과 같은 다른 것들로 이어집니다.ISOS 척도는 대상화 이론 및 성차별과 관련될 수 있습니다.[19]자기를 평가하는 방식인 자기 대상화는 여성에게 더 집중됩니다.남성들은 일반적으로 미디어 디스플레이를 통해 경험합니다.남성이 자기 대상화를 경험하는 정도에서, 연구들은 전형적으로 남성이 여성이 경험하는 정도로 부정적인 영향을 경험하지 않는다는 것을 보여주었습니다.[23][22]

언론에서 성적 대상화는 일반 대중에게 상품을 판매하는 방법으로 이용되어 왔습니다.[24][25]Journal of Advertising에 따르면 성적 대상화는 수십 년 동안 마케팅 전략으로 사용되어 왔습니다.이 구체적인 전략은 대중들을 대상으로 하며, 대중들이 그들을 바람직한 그리고 매력적으로 보이게 하고 느낄 수 있는 상품들을 판매합니다.이 전략은 대중의 관심을 끌면서 잘 팔린다는 평가를 받고 있습니다.저널은 명시적 광고가 다른 명시적이지 않은 광고보다 마케팅에 더 효과적이라고 말합니다.[26]

성적 대상화에 대한 견해

참고 항목: 시선

여성주의 이론 내에서 성적 대상화의 개념이 중요하지만, 성적 대상화를 구성하는 것이 무엇이고 그러한 대상화의 윤리적 의미가 무엇인지에 대해서는 생각이 매우 다양합니다.나오미 울프와 같은 일부 페미니스트들은 신체적 매력이라는 개념 자체가 문제가 있다고 생각하며,[27] 일부 급진적 페미니스트들은 신체적 특성에 따라 다른 사람의 성적 매력을 평가하는 것에 반대합니다.[citation needed]존 스톨텐버그는 여성의 시각화를 수반하는 성적 환상을 부당하게 객관화하는 것으로 비난하기까지 했습니다.[28]

급진적 페미니스트들은 대상화가 그들이 말하는 "억압된 성 계급"으로 여성을 줄이는 데 중심적인 역할을 한다고 생각합니다.[This quote needs a citation]일부 페미니스트들은 가부장적이라고 주장하는 사회의 대중 매체를 객관화하는 것으로 보는 반면, 그들은 종종 포르노그래피에 초점을 맞추어 남성이 여성을 객관화하도록 길들이는 데 있어 터무니없는 역할을 합니다.[29]

로버트 젠슨과 수트 잘리와 같은 친페미니스트 문화 비평가들은 대중 매체와 광고가 상품과 서비스를 홍보하는 데 도움이 되도록 여성의 대상화를 조장한다고 비난하고 있으며,[7][30][31] 텔레비전과 영화 산업은 여성의 성적 대상화를 정상화하고 있다고 비난하고 있습니다.[32]

여성의 대상화에 대한 반대는 최근의 현상이 아닙니다.예를 들어, 프랑스 계몽주의에서는 여성의 유방이 단지 감각적인 유혹인지 아니면 오히려 자연스러운 선물인지에 대한 논쟁이 있었습니다.Alexandre Guillaume Mouslier de Moissy의 1771년 희곡 The True Mother (La Vraie Mère)에서, 제목 캐릭터는 남편이 그녀를 단지 성적인 만족을 위한 대상으로만 취급한 것에 대해 비난합니다: "당신의 감각이 이 가슴 – 자연의 훌륭한 보물 – 을 단지 장식으로 볼 만큼 역겹습니까?여자들의 가슴을 장식할 운명?"[33]

성적 대상화에 관한 문제들은 1970년대에 페미니스트 단체들에 의해 처음으로 문제화되었습니다.이후 여성의 성적 대상화 현상은 모든 삶의 차원에서 문제화된 이후 급격히 증가하였고, 특히 정치 영역에서 여성에게 부정적인 결과를 초래하고 있다는 주장이 제기되고 있습니다.하지만, 새로운 제3의 물결의 페미니스트 집단의 증가하는 형태는 여성의 대상화를 여성의 신체를 권력의 방식으로 사용하는 기회로 삼기도 했습니다.[34]한 연구는 여성이 객관화된 미디어 콘텐츠에 노출된 남성이 여성이 객관화되지 않은 콘텐츠에 노출된 남성보다 그러한 행동을 받아들일 가능성이 더 높다는 것을 발견했습니다.[35]

일부 사회적 보수주의자들은 성적 대상화에 대한 페미니스트적 비판의 측면을 취했습니다.그러나 그들의 관점에서 서양 문화에서 남녀 성에 대한 성적 대상화의 증가는 성 혁명의 부정적인 유산 중 하나입니다.[36][37][38][39][40]이 비평가들, 특히 웬디 샬리트는 성적 대상화에 대한 해독제로서 샬리트가 말하는 "겸손함으로의 복귀"라는 성 도덕의 성 혁명 이전의 기준으로의 복귀를 옹호합니다.[37][41]일부 사회보수주의자들은 페미니스트 운동 자체가 '자유로운' 사랑(즉, 남성과 여성이 결혼 외에 그리고 자신의 즐거움을 위해 비생식적 성관계를 선택하는 것)을 촉진함으로써 여성의 성적 대상화 문제에 기여했다고 주장했습니다.[8][42]

시민 자유주의자나 성 긍정 페미니스트 같은 다른 사람들은 여성의 대상화에 대한 페미니스트 주장에 이의를 제기합니다.카미유 팔리아는 "사람들을 성적 대상물로 바꾸는 것은 우리 종의 특성 중 하나"라고 주장합니다.그녀의 견해에 따르면, 대상화는 개념화와 미학을 향한 인간의 최고 능력과 밀접하게 관련되어 있습니다.[43]개인주의 페미니스트 웬디 맥엘로이는 여성의 '대상화'가 여성을 성적 대상화하는 것을 의미한다는 점을 감안할 때, 무생물에는 성적 대상화가 존재하지 않기 때문에 '성적 대상화'는 의미가 없다고 말합니다.그녀는 계속해서 여성은 그들의 몸이며 그들의 마음과 영혼이기 때문에 한 가지 측면에 집중하는 것이 "악화"되어서는 안 된다고 말합니다.[44]페미니스트 작가 웬디 카미너는 음란물이 성폭력을 유발하지 않는다고 주장하며 음란물 금지법에 대한 페미니스트 지지를 비판하고, 이러한 물질에 대한 금지는 여성을 유아화시킵니다.그녀는 급진적인 페미니스트들이 이러한 법을 지지하고 대중문화에서 성의 묘사를 비난하는 데 기독교의 권리와 종종 동맹을 맺었다고 언급했습니다. 비록 두 집단은 다른 모든 것에 대해 강력하게 의견이 일치하지 않지만 말입니다.[45]그녀의 ACLU 동료인 Nadine Strosen과 Nand D.헌터도 비슷한 비판을 했습니다.[46][47]스트로센은 대상화는 그 자체로 비인간화되는 것이 아니며, 여성 자신의 환상을 충족시킬 수도 있다고 주장했습니다.[48] 심리학자 나이젤 바버(Nigel Barber)는 남성, 그리고 그보다 덜한 정도로 여성들은 자연스럽게 이성(또는 동성애자나 레즈비언의 경우에는 동성)의 신체적 매력에 집중하는 경향이 있으며, 이것이 성차별로 널리 잘못 해석되어 왔다고 주장합니다.[2]

여성자기객관화

더 자세한 정보: 성 긍정 페미니즘과 페미니스트 성 전쟁
유니폼을 입은 틸트 킬트 펍 & 이터리 레스토랑 여종업원들틸트 킬트는 여종업원들이 옷을 잘 입지 않아 유방암 식당의 한 예입니다.

아리엘 레비(Ariel Levy)는 예를 들어 노출이 심한 옷을 입고 음탕한 행동을 함으로써 자신의 성을 착취하는 서구 여성들은 여성의 자기 대상화에 관여한다고 주장합니다. 즉, 자신을 대상화한다는 것입니다.일부 여성들은 그러한 행동을 권한 부여의 한 형태로 보는 반면, 레비는 그것이 여성들이 인식하는 자기 가치에 대한 신체적 기준이나 성적인 것에 대한 더 큰 강조로 이어졌다고 주장하며, 레비는 이를 "신출한 문화"라고 부릅니다.[49]뉴욕 주립대학이 실시한 연구에서 여성들은 남성의 시선에 따라 "완벽한" 여성 기준을 맞추려고 할 때 자기 객관화를 하는 것으로 나타났습니다.

레비는 여성 쇼비니즘 돼지들에게서 이 현상에 대해 다음과 같이 설명합니다. 여성과 런치 문화의 발흥.Levy는 Girls Gone Wild 비디오 시리즈의 카메라 팀을 따라다니며, 현대 미국의 성적인 문화는 여성을 대상화할 뿐만 아니라, 여성이 자신을 대상화하도록 부추긴다고 주장합니다.[50]레비는 오늘날의 문화에서 여성이 젖은 티셔츠 대회에 참가하거나 노골적인 포르노를 보는 것에 편안해한다는 생각은 페미니스트적인 힘의 상징이 되었다고 쓰고 있습니다.

조던 피터슨은 직장에서 여성들이 왜 화장을 하거나 하이힐을 신어야 하는지, 성희롱과 사회에서 스스로를 객관화하는 여성들에게 이중의 기준이 존재하는지에 대해 물었습니다.[51]

소셜 미디어는 여성의 자기 대상화에 큰 영향을 미쳤습니다.소셜미디어를 통해 여성들은 사회의 틀에 맞는 글을 올리는 것에 대한 타당성을 추구하는 형태로 시청자들에게 객관화될 것을 알면서도 자극적인 글을 올리는 방식으로 자기객관화를 합니다.[52]

라티나우먼

라틴계 여성들은 라틴계 여성들과 관련된 고정관념에 근거하여 성적 대상화의 특정한 형태에 직면합니다.미국 언론은 흔히 라틴계 여성을 성적으로 난잡하고 곡선미가 있고, 가슴과 엉덩이가 크고, 멜로드라마적이거나, 까칠한 태도를 가진 것으로 묘사합니다.[53]켈러는 라틴어의 대상화에 기여하는 세 가지 주요한 고정관념(Cantina Girl, Suffing Senorita, Vamp)을 발견합니다."칸티나 걸"은 고혹적인 성적 존재로 특징지어집니다."고통 받는 세뇨리타"는 (보통 영국인) 연애 관심사에 대한 사랑으로 인해 "나쁜" 라틴계 사람입니다.마지막으로, "뱀프"는 아름답지만 기만적이며, 그녀의 재치나 매력에 대한 심리적인 위협으로 여겨집니다.[54]이 세 가지 분류 모두 라틴계 여성의 신체와 정체성의 성적 대상화에서 비롯됩니다.

그러한 성적 대상화는 라틴계 여성들에게 현실적인 결과를 가져다 줍니다.예를 들어, 부정적인 라틴어 고정관념(예: 과성애)의 만연은 라틴어 공동체 내 긍정적인 태도의 감소로 이어졌습니다.[55]

흑인여성

흑인 여성들은 역사를 통해 여성화되고 대상화되어 왔습니다.그들은 흑인이 아닌 사람들보다 더 동물적인 성격을 가진 것으로 묘사될 수도 있습니다.흑인 여성을 숭배하는 사람들은 때때로 "정글열"이 있다고 말합니다.[56]

흑인 여성들은 언론과 포르노그래피에서 광범위하게 대상화되고 있으며, 흑인이 아닌 다른 사람들과 같은 행동을 하는 것에 대해 더 면밀하게 조사되고 있습니다.[citation needed]그들은 또한 미디어에서 더 곡선적인 몸과 더 큰 입술을 가지고 있다는 고정관념을 가지고 있습니다.[56]

대상화이론

대상화 이론은 1997년 바바라 프레드릭슨(Barbara Fredrickson)과 토미 앤 로버츠(Tomi-Ann Roberts)가 제안한 성적 대상화 문화에서의 여성의 경험을 이해하기 위한 틀입니다.[57]이 틀 안에서 프레드릭슨과 로버츠는 여성의 경험에 대한 결론을 내립니다.이 이론은 성적 대상화 때문에, 여성들은 자신의 신체에 대한 외부인의 관점을 자신의 주요 관점으로 내면화하는 것을 배운다고 말합니다.여성들은 자신의 몸을 사람과 분리된 물체로 보기 시작한다고 그들은 설명합니다.이러한 내재화를 자기객체화라고 합니다.이 이론은 성적 대상화의 존재를 증명하는 것을 추구하는 것이 아닙니다; 그 이론은 문화에서 그것의 존재를 가정합니다.대상화 이론에 따르면, 이러한 자기 대상화는 습관적인 신체 모니터링을 증가시킵니다.이 틀을 염두에 두고 프레드릭슨과 로버츠는 성적 대상화의 결과라고 생각하는 결과에 대한 설명을 제시합니다.제안된 결과는 수치심 증가, 불안감 증가, 최고 동기 상태 감소, 그리고 내부 신체 상태에 대한 인식 감소입니다.

성적 대상화는 소녀들과 여성들이 다른 사람들을 관찰하는 것으로부터 그들의 신체적 자아에 대한 주된 관점을 발전시킨다는 명제에 기초하여 연구되어 왔습니다.이러한 관찰은 미디어나 개인적인 경험을 통해 이루어질 수 있습니다.[58]: 26 여성들은 기대되는 노출과 실제적인 노출의 혼합을 통해 자신의 신체적 특징을 3인칭 인식에서 객관화하도록 사회화되는데, 이는 자기대상화로 파악됩니다.[59]여성들과 소녀들은 다른 사람들의 관찰에 근거하여, 자신들에게 기대되는 신체적인 외모를 기릅니다; 그리고 다른 사람들도 관찰할 가능성이 있다는 것을 인식합니다.여성의 성적 대상화와 자기 대상화는 사회적 성 역할과 남녀 간의 불평등에 영향을 미치는 것으로 판단됩니다.[60]

자기객관화

자기 대상화는 개인의 신체적 외모에 대한 인식을 높이는 상황에서 증가할 수 있습니다.[61]: 82 여기서 3인칭 관찰자의 존재감이 강화됩니다.그러므로, 사람들이 다른 사람들이 자신을 보고 있다는 것을 알거나, 자신을 보고 있다는 것을 알 때, 그들은 자신의 신체적 외모에 더 신경을 쓸 가능성이 있습니다.관찰자의 강화된 존재의 예로는 청중, 카메라 또는 다른 알려진 관찰자의 존재가 있습니다.

여성, 소녀 그리고 자기대상화

첫째, 대상화 이론은 여성과 소녀가 기대되는 사회적 역할과 성 역할의 결과로 어떻게 영향을 받는지를 설명합니다.[58]연구에 따르면 모든 여성들이 여성 신체의 해부학적, 호르몬적, 유전적 차이로 인해 동등한 영향을 받지는 않지만, 여성의 신체는 종종 객관화되고 평가됩니다.[61]: 90–95 여자 아이들의 자기 대상화는 미디어를 통해 번역되는 전통적인 미의 기준의 내재화와 일상 생활에서 접할 수 있는 성적 대상화의 예, 두 가지 주요 원인에서 비롯되는 경향이 있습니다.[62]여성들이 자신들의 끊임없는 객관화 의식에 대한 불안을 강박적인 자기 감시로 전환하는 것은 드문 일이 아닙니다.이것은 결과적으로 여성과 소녀들에게 많은 심각한 문제로 이어질 수 있는데, 여기에는 "몸 수치심, 불안, 월경에 대한 부정적인 태도, 의식의 흐름 방해, 내부 신체 상태에 대한 인식 감소, 우울증, 성 기능 장애, 무질서한 식사"가 포함됩니다.[63]

성적 대상화는 사람이 그들의 성적 신체 부위나 성적 기능에 의해 식별될 때 발생합니다.본질적으로, 개인은 자신의 정체성을 상실하고, 오로지 자신의 신체적 특징에 의해서만 인식됩니다.[58]이 인식의 목적은 다른 사람들에게 즐거움을 주는 것, 또는 사회를 위한 성적 대상으로서의 역할을 하는 것입니다.[5]성적 대상화는 개인들 사이에서 사회적 구성물로서 발생할 수 있습니다.

성적 대상화는 많은 사람들에게 사회적으로 존재해 왔으며, 소셜 미디어의 도입과 함께 증가해 왔습니다. "대상화, 성적 대상화, 그리고 잘못된 표현:소셜 미디어와 대학 경험 - Stefanie E Davis, 2018" 이 저널은 어린 소녀들이 어떻게 소셜 미디어에 의해 성적 대상화되는지에 대한 명확한 설명을 보여줍니다.그 플랫폼은 사진을 통해 한 사람의 삶을 들여다보고 친구, 가족, 그리고 상호간에 공유하기 위한 것입니다.많은 사람들에게, 인스타그램, 스냅챗, 트위터와 같은 소셜 미디어 애플리케이션은 특정한 생활 방식을 미화하고 로맨틱하게 만들기 위해 사용됩니다.그 예로 젊은 여성들이 플랫폼을 사용하여 도발적인 사진을 업로드함으로써 나이 든 사람처럼 행세하는 것을 들 수 있습니다.이러한 행동은 소셜 미디어에 참여하는 어린 소녀들의 성적 대상화를 촉진합니다.

심리적 결과

대상화 이론은 여성에게 대상화의 직접적인 결과와 간접적인 결과를 모두 제시합니다.간접적인 결과는 여성이 자신의 옷이나 외모를 지속적으로 확인하거나 재배치하여 자신이 드러날 수 있도록 한다는 측면에서 자기 의식을 포함합니다.더 직접적인 결과는 성적 피해와 관련이 있습니다.강간과 성희롱이 그 예입니다.[8]Dob(2012)은 성희롱은 직장에서 여성이 직면하는 문제 중 하나라고 말합니다.이것은 성적인 농담이나 댓글을 구성할 수도 있는데, 대부분이 성적인 농담을 하는 것입니다.[64]연구에 따르면 대상화 이론은 미디어에서 반복되는 시각적 이미지가 어떻게 사회화되고 개인과 사회 수준에 미치는 심리적 결과를 포함한 정신건강 문제로 변환되는지를 이해하는 데 중요합니다.[8]여기에는 자의식 증가, 신체 불안 증가, 높아진 정신 건강 위협(우울증, 거식증, 폭식증, 성 기능 장애), 신체 수치심 증가 등이 포함됩니다.[65]따라서 이 이론은 무질서한 섭식, 정신 건강, 우울증, 운동 능력, 신체 이미지, 이상화된 체형, 고정관념 형성, 성적 인식 및 성적 유형을 포함한 일련의 종속 변수를 탐색하는 데 사용되었습니다.[8][61]신체 수치심은 대부분의 서구 문화가 채택한 이상화된 체형 개념의 부산물로, 날씬하고 모델적인 모습을 묘사합니다.그래서 여성들은 다이어트, 운동, 섭식장애, 성형수술 등 자신의 몸을 바꾸기 위한 행동을 하게 됩니다.[8]객관화 이론의 효과는 개인적 차원과 사회적 차원 모두에서 확인됩니다.

우울증의 원인

학습된 무력감 이론은 인간의 신체는 특정한 부분까지만 변형될 수 있기 때문에, 사람들은 신체적 외모를 교정하고 다른 사람들이 자신의 외모를 인식하는 방식을 통제할 수 있는 무력감을 느끼는 신체 수치심과 불안감을 갖게 된다고 가정합니다.이러한 통제력의 부족은 종종 우울증으로 이어집니다.[8]동기 부족과 관련하여 객관화 이론은 여성들이 일반적으로 신체적 외모에 기반을 둔 다른 사람의 평가에 의존해야 하기 때문에 관계와 업무 환경에서 통제력이 적다고 말합니다.다른 사람의 평가에 의존하는 것은 여성이 자신의 긍정적인 경험과 동기를 만드는 능력을 제한하기 때문에,[8] 그것은 그녀의 우울증 가능성을 나쁘게 만듭니다.게다가 성적 피해도 원인일 수 있습니다.구체적으로 직장 내에서 피해를 입는 것은 여성을 비하하는 것입니다.매일 경험하는 괴롭힘은 여성에게 가해지고, 때때로 이것은 우울증으로 이어집니다.[8][64]

대안과 비평

앤 J. 케이힐은 모든 신체적 상호작용에 대한 성적 대상화의 외견상 판단을 다루려고 할 때, 대상화의 대안으로 파생화의 개념을 사용합니다(케이힐에 의해 소마토포비아라고 불림).케이힐은 객관화 개념이 자신의 주관적 경험에서 신체의 역할을 주변화하고, 따라서 성적으로 호소력 있는 신체로 간주되는 것이 개인의 자아 개념을 어떻게 향상시킬 수 있는지 이해할 수 없게 만든다고 비판합니다.[66]

대신에 케이힐은 상호주관성에 대한 연구로부터 주관성의 개념을 사용합니다.주체는 현실에 대한 독특한 경험을 가진 개인입니다.파생화는 다른 사람의 주관적인 행동과 경험을 자신의 주관적인 경험에 맞추거나 봉사하도록 제한하는 것으로 정의됩니다.이러한 프레이밍에서 성노동에 존재하는 대상화는 대신 자신의 주관적 경험만을 위한 또 다른 행위를 하고 성노동자의 경험을 무시하는 파생화로 간주됩니다.의사와 환자의 관계를 비교하면서 케이힐은 두 사람 모두가 관계에 가져오는 것과 그들의 주관적인 목표에 대한 인식이 관계를 윤리적으로 만드는 것이라고 주장합니다.[66]: 843-847

참고 항목

위키미디어 커먼즈에는 성적 대상화와 관련된 매체가 있습니다.

참고문헌

  1. ^ Paglia, Camille (10 September 1990). Sexual Personae. ISBN 9780300182132. Retrieved 13 November 2022.
  2. ^ a b Barber, Nigel. "Objectification Is a Basic Aspect of Male Sexuality". Psychology Today. Retrieved 13 November 2022.
  3. ^ Strossen, Nadine (2000). Defending Pornography. p. 136. ISBN 0814781497. Retrieved 13 November 2022.
  4. ^ Barry, Kathleen (1984). "Pornography: the ideoloy of cultural sadism". In Barry, Kathleen (ed.). Female sexual slavery. New York London: NYU Press. p. 247. ISBN 978-0-8147-1069-2.
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