마리오 페르니올라

Mario Perniola

마리오 페르니올라(Mario Perniola, 1941년 5월 20일 ~ 2018년 1월 9일)는 이탈리아의 철학자, 미학 교수, 작가였다. 그의 많은 작품들이 영어로 출판되었다.

전기

Mario Perniola는 피에몬트의 Asti에서 태어났다. 그는 1965년 토리노 대학에서 루이지 파레이슨 밑에서 철학을 공부했다. 토리노에서 철학을 읽고 있을 때, 그는 모두 파라이손의 학교의 저명한 학자가 된 움베르토 에코 지아니 바티모를 만났다. 1966년부터 1969년까지 그는 몇 년간 우호적인 관계를 유지했던 가이 데보드에 의해 창설된 전위적 상황주의자 국제운동에 연결되었다. 1976년 살레르노 대학의 미학 전 교수가 되었고, 이후 로마 대학 토르 베르가타로 옮겨 1983년부터 교편을 잡고 있다. He was visiting professor invited to universities and research centers, such as the University of Stanford (United States), l’Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales (Paris), University of Alberta (Canada), University of Kyoto (Japan), University of São Paulo (Brazil), University of Sydney, University of Melbourne (Australia), and the National 싱가포르 대학교. Perniola는 영어와 다른 언어로 번역된 많은 책을 썼다. 그는 또한 잡지 Agaragar(1971–73)와 Clinamen(1988–92), Estetica News(1988–95)를 감독했다. 2000년에 그는 아갈마를 설립했다. 1년에 두 번 발행되는 문화학 및 미학 학술지 '리비스타 디 스터디 컬티컬리티 이 디 에스테티카'.[1] 페르니올라 사상의 넓이와 통찰력, 그리고 여러 얼굴의 공헌은 그에게 현대 철학계에서 가장 인상적인 인물 중 한 사람이라는 평판을 얻게 했다.[2] 그의 책 미라콜리 에 트라우미 델라 코무니카지온(2009) (미라클레스와 커뮤니케이션 트라우마)은 그 중 권위 있는 프레미오 데 생티스(Premio De Santis)가 수상한 많은 상을 받았다.[3] 그의 폭넓은 활동에는 혁신적인 철학 이론을 정립하고, 책을 쓰고, 미학을 가르치고, 전세계적으로 강연을 하는 것이 포함되었다. 그는 로마에 있는 아파트 연구소와 그가 죽은 로마 남동부의 알바니아 힐즈의 별난 마을에 있는 휴가지 사이를 지나가면서, 그의 남은 시간을 동족과 수많은 친구들에게 바쳤다.

문학철학

페르니올라 경력의 초기 시기는 소설의 철학과 문학 이론에 초점이 맞춰져 있다.[4] 페르니올라 교수는 자신의 박사학위 논문인 일 메타로만조(The Metanovel 1966)의 첫 번째 주요 작품에서 헨리 제임스에서 사무엘 베켓에 이르는 현대소설은 자기주조적인 성격을 띠고 있다고 주장한다. 게다가, 그는 이 소설이 단지 그 자체에 관한 것이라고 주장한다. 페르니올라의 목표는 이들 문학작품의 철학적 위엄을 보여주고 진지한 문화적 표현을 회복하려고 노력하는 것이었다. 이탈리아 노벨 문학상 유제니오 몬탈레는 페르니올라에게 이 소설에 대한 독창적인 비평에 대해 찬사를 보냈다.[5]

역문화

그러나 페르니올라는 학구적인 정신뿐만 아니라 반학구적인 정신도 가지고 있다.[6] 후자는 대안적, 범법적인 문화적 표현에 대한 그의 관심으로 대표된다. 이 반학술 쪽에 속하는 그의 첫 번째 주요 작품은 당시 그에게 영감을 준 마르크스주의 사상을 그린 랄리에나지오네 아티스틱다(Artistic Elefusion 1971)이다. 페르니올라 교수는 소외는 예술의 실패가 아니라 인간 활동의 독특한 범주로 예술이 존재한다는 조건이라고 주장한다.[7] 그의 두 번째 책 I pasentazionisti(상황론자 1972년; 카스텔베츠치, 로마, 1998년)는 전위적 전위적(戰衛的)[8]과 가이 데보드의 작품에 대한 그의 관심을 예시하고 있다. 페르니올라는 1957년부터 1971년까지 지속되었고 1966년부터 1969년까지 개인적으로 참여했던 국제상황론자 및 사후상황론자 운동에 대해 설명한다.[9] 그는 또한 그 운동의 구성원을 특징으로 하는 상반된 특징들을 강조한다.[10] 학술지 아가라가르(1971~1972년)는 자본주의와 부르주아 사회에 대한 사후 상황주의 비판을 이어가고 있다. 그 후 페르니올라는 프랑스 작가 조지 바타유(조지 바타유 에 일 니가티보, 밀라노: 펠트리넬리, 1977; 조지 바타유와 네거티브). 여기서 부정은 역사의 원동력으로 간주된다.

후구조주의

1980년대에 페르니올라는 대륙 철학에 대한 그의 가장 통찰력 있는 공헌들 중 일부를 제공한다.[11] 도포 하이데거에서. 필로소피아 e 조직은 자이디온 델라 컬투라(After Heidger). Perniola는 Martin Heideger와 Antonio Gramci를 모티브로 한 문화의 철학 및 조직 1982년) 사회 조직에 관한 이론적 담론을 포함하고 있다. 사실 그는 서양 문명에 있어서 문화와 사회의 참신한 관계를 구축할 가능성을 주장한다. 형이상학과 교회, 변증법과 국가, 과학과 직업의 이전의 상호관계가 해체되면서 철학과 문화는 오늘날의 사회를 특징짓는 허무주의와 포퓰리즘을 극복하는 길을 제공한다. 의식 사고. Sexuality, Death, World(2001)는 1980년대에 이탈리아어로 출판된 두 작품, 즉 La societa dei simulacri (The Society of Simulacra 1980)와 Transiti의 섹션을 영어로 된 복합 책이다. 이리로 와라. Same에서 Same 1985로 가는 방법). 페르니올라의 시물라크라 이론은 장 보드리야르드가 추구한 유혹의 논리를 다룬다. 유혹은 공허하지만 그럼에도 불구하고 구체적인 역사적 맥락에 뿌리를 두고 있다. 그러나 시뮬레이션은 실제 무엇을 나타내거나 참조하는지에 관계없이 이와 같이 평가되는 이미지를 제공한다. "이미지는 유혹하지만 공허함에서 벗어나 효과가 있다는 점에서 시뮬레이션이다."[12] 그 후 페르니올라는 광범위한 문화적, 미적, 사회적 맥락에서 그러한 이미지의 역할을 설명한다. 교통의 개념은 오늘날의 사회를 변화시킨 기술의 문화적 측면을 포착하는 데 더 적합해 보인다. 트랜짓(즉, 같은 것에서 같은 것으로 가는 것)은 "형이상학의 신비화 속에서 사고를 촉진시킬" 변증법의 반대에 빠지는 것을 피한다.[13][14][15]

포스트휴먼

1990년대에 페르니올라(Perniola)는 철학적 연구에 새로운 영역을 포함했다. 델 센티어(On feeling 1991년)에서 저자는 17세기부터 20세기까지 현대 미학을 특징으로 했던 이전의 것과 전혀 상관없는 참신한 느낌의 방식을 조사한다. 페르니올라 교수는 1960년대 초부터 감각학이 자리를 잡았다고 주장한다. 이것은 익명의 경험으로 특징지어지는 비인격적인 감정적 우주를 필요로 하며, 모든 것이 이미 느낀 대로 그 자신을 렌더링한다.[16] 유일한 대안은 고전 세계, 특히 고대 그리스로 돌아가는 것이다. 《일 섹스 어필 델리노고르니코》(The Sex Acquency of the Monorganic 1994; English Edition, 2004) 권에서 페르니올라(Perniola)는 철학과 성리학을 한데 모은다.[17] 현대의 감성은 사물과 인간의 관계를 변화시켰다. 섹스는 행위와 육체를 초월한다. 유기적인 형태의 성(性)이 아름다움, 나이, 형태에 무관심한 중립적, 무기적, 인위적 성(性)으로 대체되고 있다. 페르니올라의 작품은 오늘날 기술의 미학과 영향에 대한 경험에서 에로스와 욕망, 성리학의 역할을 탐구한다. 그의 생각은 현대 현실에 대한 새로운 시각을 열어주는 일련의 사상이다. 가장 놀라운 특징은 철학적 전통에 대한 엄격한 재해석과 '섹시'[18]에 대한 명상을 결합한 페르니올라의 능력이다. 그는 오르가즘이 없는 성교, 클라이맥스, 긴장 해소와 같은 묘한 측면을 다룬다. 그는 상호간의 상호주의 패턴에 반하는 오리피스와 장기, 그리고 자기 포기 형태를 다룬다.[19] 그러나, 칸트의 전통을 바탕으로, 페르니올라도, 배우자는 사물이라고 주장한다. 왜냐하면 "혼인 각각은 다른 사람의 전체 인권을 얻기 위해 자신의 전체 인원을 다른 사람에게 맡긴다."[20][21] 페르니올라 교수는 라르테 e la sua 옴브라(Art and its Shadow, London-New York, Continuum, 2004)에서 철학에 오랜 역사를 가지고 있는 그림자에 대한 대안적 해석을 제안한다.[22] 현대 미술과 영화의 분석에서 페르니올라는 대중소통과 재생산의 세계에도 불구하고 예술이 어떻게 계속 살아남는지 탐구한다. 그는 예술계, 대중소통, 시장, 대중매체에 의해 소외된 그림자에서 예술의 의미를 찾을 수 있다고 주장한다.[23]

미학

페르니올라의 작품은 미학과 미학 이론의 역사도 다루고 있다. 1990년에 그는 에니그미를 출판했다. I momento egizio nella societeta e nell'arte, (Enigmas) 인간과 사물 사이에서 일어나는 다른 형태의 감성을 분석하는 <이집트 모멘트 인 사회와 예술, 런던-뉴욕, 베르소, 1995년>.[24] 페르니올라 교수는 우리 사회가 재화의 과정으로 점철된 '이집트의 순간'을 통해 살아가고 있다고 주장한다. 첨단기술의 생산물이 점점 유기적인 성질을 가짐으로써 인간은 의도적으로 자신을 물건으로 본다는 의미에서 하나의 물건으로 변하게 된다.[25] L'estetica del Novcento(1997년 20세기 미학)라는 책은 전 세기를 특징으로 하는 주요 미학 이론에 대한 독창적인 설명과 비평문을 제공한다. 그는 생명, 형태, 지식, 행동, 느낌, 문화의 미학인 6가지 주요 트렌드를 추적한다. Del Sentire cattolico에서. La forma culturale di una currente Universale (Catholic Feeling에 관하여) 퍼니올라는 보편적 종교의 문화적 형태 2001), 그 도덕적이고 독단적인 종교보다는 가톨릭의 문화적 정체성을 강조한다. 그는 가톨릭이 보편적인 문화적 느낌으로 인식될 수 있는 '정통성 없는 가톨릭주의'와 '도그마 없는 신앙'을 제안한다.[26] 작업 전략가 델 벨로(Strategies del bello. Quarm'anni di estetica (1968-2008) (Trategies of Beauty) 이탈리아 미학의 40년(1968~2008) 2009년)은 1960년대 이후 이탈리아에서 일어난 변화를 묘사한 주요 미학 이론을 분석한다. 페르니올라의 저서는 이탈리아 사회에 뿌리를 두고 있는 역사적, 정치적, 인류학적 특성과 그 주변에서 생겨난 비판적 담론 사이의 관계를 강조한다. 나아가 지식문화는 우리 사회에서 계속 특권적 지위를 부여받아야 하며, 그들은 기득권층의 오만과 출판사의 오만, 대중매체의 천박함, 금권적 악덕에 도전해야 한다고 주장한다.[27]

미디어 철학

페르니올라의 광범위한 이론적 관심사에는 미디어 철학이 포함되어 있다. Controlled la comunicazione (Against Communication 2004)에서 그는 대중 매체 통신의 기원, 메커니즘, 역동성과 그것의 퇴보 효과를 분석한다. 미라클리 에 트라우미 델라 코무니카지온(Miracoli e traumi della comunicazione, 2009년 통신의 미라클레스와 트라우마)이란 책은 4개의 '세대적 사건'[28]을 중심으로 1960년대 이후 의사소통의 묘한 효과를 다루고 있다. 1968년 학생들의 반란, 1979년 이란 혁명, 1989년 베를린 장벽 붕괴, 9·11 세계무역센터 공격 등이다. 이러한 각각의 에피소드들은 대중매체 소통이 현실과 불가능의 차이, 높은 문화와 대중문화, 직업의 쇠퇴, 포퓰리즘의 성공, 중독의 역할, 오늘날 인터넷의 파장을 흐리게 하는 기적적이고 충격적인 효과를 배경으로 다루어진다.의 문화와 사회, 그리고 마지막으로 중요한 것은 포르노 스타들이 누가 차트를 매는지에서 가장 높은 순위에 오른 것처럼 보이는 평가의 역할이다.

픽션

페르니올라(Perniola)는 여성으로 변신한 예언자 테레시아스의 고대 그리스 신화에서 영감을 얻은 소설 테레시아(1968년)의 작가다. 그의 마지막 소설책은 델 테러리즘이다.

이탈리아어로 선택된 작품

  • 일 메타로만조, 밀라노, 실바, 1966년
  • 테레시아, 밀라노, 실바, 1968년
  • 1971년 무르시아 밀라노의 랄리에나지오네 예술품
  • 바타유 에 일 니가티보, 밀라노, 펠트리넬리, 1977. 누오바 에디지오네, 철학 성욕. 스크리티 조르주 바타유, 베로나, 옴브레 코르테, 1998. ISBN88-87009-08-2.
  • La societa dei simulacri, 볼로냐, 카펠리, 1980.
  • 도포 하이데거. 필로소피아 조직은 1982년 밀라노, 펠트리넬리, 밀라노, 컬투라 조직이다.
  • 트란시티. 1985년 Si va dallo stesso allo stesso, Bologna, Cappelli, 1985년 소개지오네 alla 2^ Edizione a cura dell'autore, 1989년.
  • 프리사 디레타 Estetica e politica. 베네치아, 클루바, 1986. ISBN 88-85067-25-5
  • 에니그미. I momento egizio nella societa el'arte, Genova, Costa & Nolan, 1990. ISBN 88-7648-109-5.
  • Del Sentire, Torino, Einaudi, 1991, 2002. ISBN 88-06-16254-3
  • 1992년, Mimesis, Milano, Più che profano, Più che profano, Mimesis. ISBN 88-8589-34-4..
  • 일 섹스 어필 델리노가니코, 토리노, 에이나우디 1994, ISBN 88-06-16996-3
  • L'estetica del Novecento, 볼로냐, 일물리노, 1997. ISBN 88-15-06028-6
  • 혐오감. 누브 텐덴제 에스테틱, 밀라노, 코스타 & 놀런, 1999. ISBN 88-7648-321-7.
  • 나는 1998년, 2005년, 로마 카스텔베츠키, 로마, 로마, 카스텔베츠를 시타지오니스티. ISBN 88-7615-068-4.
  • L'arte e la sua 옴브라, 토리노, Einaudi, 2000, 2004. ISBN 88-06-14737-4
  • 델 센티레 캣톨로 La forma culturale di una currente Universale, 볼로냐, 일물리노, 2001. ISBN 88-15-08205-0.
  • 2004년 토리노, 에이나우디, 토리노, 코무니치오네. ISBN 88-06-16820-7.
  • Miracoli e traumi deella comunicazione, Torino, Einaudi, 2009. ISBN 978-88-06-18826-9
  • "전략 델 벨로. Agalma'anni di Estetica Italiana (1968년-2008년), 아갈마. Rivista di studi culturali e di estetica, n. 18, numero monografico a tiratura limitata. ISBN 978-88-8483-980-0 ISSN 1723-0284
  • 전략가 델 벨로. 검역소'anni di estetica 이탈리아어(1968-2008), 밀라노, Mimesis 2010, ISBN 978-88-8483-980-0
  • 동시대. 2011년 볼로냐 우나 비젼 글로발레 ISBN 978-88-15-14938-1
  • 라 societa dei simulacri Nuova edizione, Milano, Mimesis, 2011, ISBN 978-88-575-0496-4
  • 베를루스코니 오 일 68 리얼리지사토, 밀라노, 마메시스, 2011. ISBN 978-88-5750-748-4
  • 프리사 디레타 Estetica e politica. 2012년, Mimesis, Milano, Nuova Edizione. ISBN 978-88-5751-191-7
  • 다 베를루스코니 a Monti. 2013년, Mimesis, Milano, Disaccordi 임페르페티. ISBN 978-88-575-1293-8
  • 라벤투라 시타지오니스타 스토리아 평론가 델울티마 아방가르디아 델 XX 세콜로, 밀라노, 마메시스, 2013. ISBN 978-88-5751-716-2
  • 2015년 토리노, 에이나우디, 라르테 에스판사 ISBN 9788806226510.
  • 델 테러리즘은 2016년 밀라노, 마메시스, 델레 벨 아르티로 온다. ISBN 9788857532202
  • 에스테티카 이탈리아 동시대, 밀라노, 봄피아니, 2017년 ISBN 978-88-452-8404-5.

영어 선택 작품

책들

  • 에니그마스. 크리스토퍼 우달(Christopher Woodall)이 번역한 <이집트 모멘트 인 사회와 예술>은 저자인 런던-뉴욕 베르소(Verso, 1995), ISBN 1-85984-061-2에 의해 영문판 서문에 실렸다.
  • 의식 사고. 성, 죽음, 세계, 휴 J. 실버맨의 서문, 마시모 베르디치오의 소개와 번역, 저자의 소개로 암허스트(미국), 휴먼북스, 2000, ISBN 1-57392-869-0.
  • 휴 제이의 서문인 예술과 그 그림자.2004년 런던-뉴욕, 컨티넘, 마시모 베르디치오가 번역한 실버맨은 ISBN 0-8264-6243-X.
  • 2004년 런던-뉴욕, 컨티넘, 마시모 베르디치오가 번역한 《무기의 섹스 어필》, ISBN 0-8264-6245-6.
  • 20세기 미학: 2013년 런던-뉴델리-뉴욕-시드니, 블룸스베리, 마시모 베르디치오가 번역한 '감정의 이론'을 향하여. ISBN 978-1-4411-1850-9

기사들

  • 1983년 (4월) 아트포럼, "시간과 시간"
  • "이탈리아 철학적 문화의 차이" 1984년 뉴욕 새 사회 연구 학교 대학원 교수 철학 저널.
  • NMAGS, n 3, MAGASS의 로직INE, 1984.
  • "Mimetic Art," Krisis, (Houston), 1985년, n. 3-4.
  • 포스트-정치 스타일즈 1986년 가을
  • "베누시아 차르메", "데코룸과 의식" 조반나 보라도리, 에드, 메타피물리학 리코딩 새로운 이탈리아 철학 에반스턴:노스웨스턴 대학교 출판부, 1988.
  • 1989년 구역, n. 4. "옷과 누디타 사이"
  • "Beyond Postmodernity," Tarchia, 1989년 봄-가을.
  • "아름다움은 번갯불과 같다", 월터 드 마리아, 스톡홀름, 모데나 뮤제트, 1989.
  • "Critical Reflections", 아트포럼, 1991년 여름
  • "이탈리아 기질의 에니그마스," 탈리아, 1991년, n. 5.
  • 1991년, 탈리아, N. 5. "원초 그래피티"
  • 1991년 토포그래피, 빈, 그리고 1992년 헬싱키 스트라타에 있는 "도시보다 더 도시적인 도시"
  • "흥분" , 프레데릭보그무세, 1994.
  • "리터뷰 인 전시회" 하임 스타인바흐 1995년 Milano, Charta, Galleria d'Arte del Castello di Rivoli에 의해 편집된 카탈로그.
  • 제6회 국제 비디오 위크 제네브 1995년 "시력철학"
  • "Burri and Miciacy" , Burri, Milano, Electa 1996.
  • 「스타일·서사·후사」(아더 단토·데메트리오 파파로니와 함께), 테마 셀레스트, 1997년 5~6월.
  • "무기의 섹스 어필", (콘타르디와 함께), 유럽 정신분석 저널, n. 3–4, (1996년 봄-1997년 겨울)
  • "An American of the Grand Style: Guy Debord", 1999, n.90.
  • "문화는 예술로 변한다. 기생과 감탄 사이의 예술", RES, 41, 2002년 봄.
  • "Feeling the Difference", James Awarden, Johanne Cutting-Gray, edd, Feeling the Difference, Extreme Beauty. 에스테틱, 정치, 죽음 2002년 뉴욕-런던, 컨티넘.
  • 2003년 베를린 파라그라나, n.1-2. "카톨릭의 문화적 턴과 의식의 느낌" "카톨릭의 문화적 전환", "대화"로 재출간 철학적 헤르메뉴틱스, 이성과 이성의 연감(Riccardo Dottori Ed.), 뮌스터, 리트 베라크, 2005. 헤닝 로제루드 & 로라 카트린 스키네바흐, 에드, 인스트루먼트 오브 헌신의 계기에도 출판되었다. 중세 후기부터 20세기까지 종교 신앙의 실천요강과 대상, 2007년, 45-60 ISBN 978-87-7934-200-2페이지.
  • "Remembering Derida," Material, (캘리포니아의 유니브), 2005년, n. 1, 106, 페이지 48–49.
  • "일본어 대격차", 유럽어평론, 2006, 제14권, 제1권, 페이지 129–34.
  • "뉴욕. 뱀파이어 시티", 셀란트, G, & Dennison, L, (eds), 뉴욕, 뉴욕. 2006년 밀라노, 스키라, 2006년 예술, 건축, 영화, 공연, 사진 및 비디오 50년.
  • "Cultural Turns in Miciacy and Anti-Aestic", Filozofski bestnik(에드). Allesh Erjacev), vol. XXVIII, number 2, 2007, 페이지 39~51.
  • "Beaking Deleuzian," Delleuze and Guattari Studies, 13.4, 2019, 페이지 482–494.

참고 항목

각주

  1. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2009-04-21. Retrieved 2009-04-19.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  2. ^ Hugh J. Silverman, "Foreword" 의례적인 생각. 성, 죽음, 세계 뉴욕: 휴먼 북스 2001: 10 휴 실버만의 '포어'(페이지: 9-14)와 마시모 베르디치오의 에세이 '페르니올라 읽기'(페이지: 15-41)가 수록된 이 책은 영어로 이용 가능한 페르니올라 사상을 연구하는 데 가장 유용하고 출발점이다.
  3. ^ "Fondazione de Sanctis".
  4. ^ 마시모 베르디치오, "페르니올라 읽기" 소개". 의식 사고. 성, 죽음, 세계 뉴욕 주 휴 J. 실버맨의 서문과 함께: 휴먼 북스 2001: 16
  5. ^ Eugenio Montale, "Entra in the sconda il metaromanzo". 일 코리에르 델라 세라, 1966년 10월 9일.
  6. ^ 마시모 베르디치오, "페르니올라 읽기" 소개". 의식 사고. 성, 죽음, 세계 뉴욕 주 휴 J. 실버맨의 서문과 함께: 휴먼 북스 2001: 15
  7. ^ 휴 브레딘, 1972년 겨울 영국 미학 저널에 실린 마리오 페르니올라 감독의 "랄리에나지오네 아티스틱타"
  8. ^ 마시모 베르디치오, "페르니올라 읽기" 소개". 의식 사고. 성, 죽음, 세계 뉴욕 주 휴 J. 실버맨의 서문과 함께: 휴먼 북스 2001: 15-16.
  9. ^ "Guy Debord's letters".
  10. ^ 나는 1998년, 2005년, 로마 카스텔베츠키, 로마, 로마, 카스텔베츠를 시타지오니스티.
  11. ^ 휴 실버맨. 의식 사고. 성, 죽음, 세계 뉴욕의 마시모 베르디치오가 번역한 Hugh J. Silverman의 서문과 함께: 휴먼 북스, 2001: 9
  12. ^ 휴 실버맨. 의식 사고. 성, 죽음, 세계 뉴욕의 마시모 베르디치오가 번역한 Hugh J. Silverman의 서문과 함께: 휴먼 북스, 2001: 12
  13. ^ Verdicchio in, Permical Thinking. 성, 죽음, 세계 뉴욕의 마시모 베르디치오가 번역한 Hugh J. Silverman의 서문과 함께: 휴먼 북스, 2001: 18
  14. ^ 시물라크라 개념의 영향력에 대해서는 로버트 버치를 보라. "죽음의 시물락: 하이데거와 형이상학을 넘어선 페르니올라?" 차이를 느껴라, 극도의 아름다움. 미학, 정치, 죽음 제임스 오스티븐 & 요한 커팅 그레이, 에드. 뉴욕-런던: 컨티넘, 2002: 180-193; 로버트 럼리. 국가 비상사태. 1968년부터 1978년까지 이탈리아의 반란 문화 런던-뉴욕:베르소, 1994년.
  15. ^ 트랜짓 개념에 대한 추가 해석은 1984년 뉴욕주, New School for Social Research, New School for Social Research Journal, 1:117-122; Giovanna Borradori의 "이탈리아의 차이와 문화의 정치"를 참조한다. 메타피질리학을 복호화하고 있어 새로운 이탈리아 철학. 에반스턴: 노스웨스턴 대학교 출판부, 1988: 15-19.
  16. ^ 1990년 프랑크푸르트 도서전 목록
  17. ^ 마시모 베르디치오, 의식적 사고. 성, 죽음, 세계 뉴욕의 마시모 베르디치오가 번역한 Hugh J. Silverman의 서문과 함께: 휴먼 북스, 2001: 35
  18. ^ 휴 실버맨, 시러큐스 IAPL 카탈로그, 2004: 68
  19. ^ 스티븐 샤비로, "무기의 섹스 어필" 피노키오 이론, http://www.shaviro.com/Blog/?p=messages
  20. ^ 페르니올라, 런던-뉴욕, 컨티넘, 2004: 19
  21. ^ On the reception of Perniola's theory in English see Steven Shaviro, “The Sex Appeal of the Inorganic”, The Pinocchio Theory, http://www.shaviro.com/Blog/?p=440; Farris Wahbeh, Review of “Art and Its Shadow” and “The Sex Appeal of the Inorganic”, in The Journal of Aesthetics and Art Criticism, Vol. 64, 4 (Fall 2006); 스텔라 샌드포드 "무기의 섹스 어필: 현대 세계에서의 욕망의 철학"은 급진 철학 (런던)에서 2004년 127년; 안나 카메이티 호스테르트 섹시한 것들, http://www.altx.com/ebr/ebr6/6cam.htm; 인터뷰, 세르히오 콘타르디와 마리오 페르니올라 http://www.psychomedia.it/jep/number3-4/contpern.htm
  22. ^ 휴 실버맨의 서문인 예술과 그것의 그림자, 휴 제이의 서문.《실버맨》, 《런던-뉴욕, 컨티넘》, 《Massimo Verdicchio》가 번역한 《실버맨》, 2004:8
  23. ^ 예술과 그 그림자의 영향력에 대해서는 "예술과 그 그림자" 및 "무기의 섹스 어필"의 리뷰, 제64권, 제4권(2006년 가을)을 참조한다. 로버트 죄인브링크, "시네마와 그 그림자: 마리오 페니올라 미술과 그 그림자", 영화 철학, 2006년 10월 2, 9월: http://www.film-philosophy.com/2006v10n2/sinnerbrink.pdf
  24. ^ 마시모 베르디치오, 의식적 사고. 성, 죽음, 세계 뉴욕의 마시모 베르디치오가 번역한 Hugh J. Silverman의 서문과 함께: 휴먼 북스, 2001: 17
  25. ^ 에니그마스의 영접에. "이집트의 사회와 예술의 순간"은 "포스트모더니즘", "스탠포드 철학 백과사전" (Winter 2005 Edition), Edward N. Zalta (ed.), http://plato.stanford.edu/archives/win2005/entries/postmodernism에서 게리 Aylesworth "포스트모더니즘 수사학과 미학"을 본다.
  26. ^ Perniola, M, "카톨릭의 문화적 전환" 로제루드, 헤닝, 스키네바흐, 로라 카트리네 헌신의 도구. 중세 말기부터 20세기까지 종교 신앙의 실천과 대상 오르후스: 오르후스 대학 출판부, 2007: 45-60
  27. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2011-07-24. Retrieved 2010-03-27.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  28. ^ 하토그, F. 레게임즈 데히스토리테 Présentisme et et have du temps. 파리: 수일, 2003

추가 읽기

  • 2019년 4월 아갈마에서 파올로 바르톨리 "트랜싯과 누적 이미지: 페르니올라와 예술" 페이지 99-108.
  • 에네아 비안치 "표면의 층화로서의 현실성. 2019년 2월 유럽 정신분석학저널(http://www.journal-psychoanalysis.eu/reality-as-stratification-of-surfaces-the-concept-of-transit-in-mario-perniolas-philosophy/))에 실린 마리오 페니올라 사상의 트랜짓 개념"이다.
  • 안드레아 니콜리니, '느낌이 느껴지는 것' 2018년 10월 36일 '아갈마'에서 마리오 페리올라 감독의 '트랜스포트 철학'에 나오는 사랑과 유혹.
  • 지오바나 보라도리, 메타피직리학 복습 중 새로운 이탈리아 철학 에반스턴:노스웨스턴 대학교 출판부, 1988.
  • 로버트 버치, 죽음의 시물락: 하이데거와 형이상학을 넘어선 페르니올라?, <감정>에서, <극도의 아름다움>. 에스테틱스, 정치, 죽음(James Athingen & Johanne Cutting-Gray Ed.), 뉴욕-런던, 컨티뉴넘, 2002.
  • Alessandro Carrera, Review to Registi, Canadian Review of Comparison Literations, vol. 27, no.4, 2000년 12월.
  • 스텔라 샌드포드, 무기물의 섹스 어필: 현대 세계의 욕망 철학, 급진 철학 (London), 2004, 127호.
  • 로버트 럼리, 국가비상사태: 1968년부터 1978년까지 이탈리아의 반란 문화, 런던-뉴욕, 베르소, 1994.
  • 마크 싱크, 에니그마스 리뷰 1995년 8월 25일 New Statistsman & Society에서, 사회와 예술의 이집트의 순간.
  • Hayden White, The Italian Difference and the Politics of Culture, New School for Social Research, New School for Social Research, 1984, 1위.
  • 휴 브레딘, 1972년 겨울 영국 미학 저널에 실린 마리오 페르니올라 감독의 "랄리엔아지오네 아티스틱타"를 리뷰한다.
  • 《미학과 예술 비평 저널》 제64권 제4호(2006년 가을)에 실린 패리스 와베, 미술과 그 그림자의 리뷰와 무기기의 섹스 어필.
  • 1996년 미국 아트월드에서 존 오 브라이언, 예술이 점점 더 미끄럽다.
  • Paolo Bartoloni, Neohelicon, nohelicon, no. 34.
  • 크리스티안 데캄프, 마리오 페르니올라 등 레스 의식은 동시대, 르몽드, 4. 문명, 파리, 라데리히테, 1984년(프랑스어).
  • Dell'Arti Giorgio - Parrini Massimo, Catalogo dei viventi 5062 이탈리아어 노트voli, 베네치아, Marsilio, 2006년(이탈리아어).
  • Nils Roller, Simulation in Joachin RITOR-Karlfrid Grunder, Historyisches Woterbuch der Phorphilicie, volume. IX, Basel, Schwabe & CO AG, 1971-2004(독일어).
  • Joseph Fruechtl, Und Dann Heisst es wider: 조셉 프루치틀, Und Dann He 2006년 31월 31일(독일어) 프랑크푸르터 알게마이네 차이퉁에서 Ich hab dos doch gar nicht so gemeint.
  • Rosa Maria Ravera, Introtchiòn a Pensamento A Italiano Veriotaneo, Fantini, Rosario, 1988년, pp. I-XLV(스페인어).

외부 링크

(http://www.psychomedia.it/jep/number3-4/contpern.htm)

  • "논리적 생각"에 대한 검토. 성, 죽음, 세계"

(https://web.archive.org/web/20051230194426/http://www.sirreadalot.org/religion/religion/ritualR.htm)