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성소수자 공동체

LGBT community
"게이 커뮤니티"는 여기로 방향을 바꿉니다.기타 용도는 성소수자 문화 ② 게이 남성 문화 참조.
맨하탄의 게이 동네인 그리니치 빌리지는 스톤월 인의 본거지이며, 무지개 [1][2][3]자랑 깃발로 장식된 이곳을 볼 수 있습니다.
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LGBT 커뮤니티(LGBTQ+ 커뮤니티, LGBTQ라고도 함)IA+ 공동체(, )는 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더 등이 공동의 문화와 사회적 운동으로 결합된 집단을 의미합니다.이러한 공동체들은 일반적으로 자부심, 다양성, 개성, [not verified in body]그리고 섹슈얼리티를 기념합니다.LGBT 활동가들과 사회학자들은 LGBT 공동체 형성을 더 큰 사회에 존재하는 이성애, 동성애 공포증, 이중 공포증, 트랜스포비아, 성차별, 순응주의적 압력에 대한 평형추로 보고 있습니다.자존심이라는 용어는 LGBT 공동체의 정체성과 집단적인 힘을 표현합니다; 자존심 퍼레이드는 그 [not verified in body]용어의 사용과 일반적인 의미를 보여주는 대표적인 예를 제공합니다.성소수자 공동체는 정치적 소속이 다양합니다.레즈비언, 게이, 양성애자 또는 트랜스젠더인 모든 사람들이 자신을 성소수자 공동체의 일부라고 생각하는 것은 아닙니다.

LGBT 커뮤니티의 일부로 간주될 수 있는 그룹에는 게이 마을, LGBT 인권 단체, 기업의 LGBT 직원 그룹, 학교 및 대학교의 LGBT 학생 그룹, LGBT 긍정 종교 그룹이 포함됩니다.

LGBT 공동체는 전 세계 다양한 장소에서 LGBT 권리를 증진하는 시민권 운동을 조직하거나 지지할 수 있습니다.동시에, 더 넓은 사회에서 유명한 연예인들은 특정 지역에서 이러한 단체들에 강력한 지원을 제공할 수 있습니다. 예를 들어, LGBT 옹호자이자 연예인인 마돈나는 "저는 전 세계의 많은 프라이드 행사에서 공연을 요청받았지만, [4]결코 뉴욕시를 거절하지 않을 것입니다."라고 말했습니다.

용어.

주요 기사: LGBT

LGBT 또는 GLBT는 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더를 나타내는 초기주의입니다.1990년대부터 사용된 이 용어는 주로 1990년대 [5][citation needed]초반에 다양한 형태로 시작하여 게이(gay)라는 용어를 대체하기 위해 사용된 이니셜주의 LGB를 각색한 것입니다.

이 운동은 항상 모든 성소수자들을 포함하고 있었지만, 1950년대부터 1980년대 초까지 단일 단어로 통일된 용어는 게이 해방을 참조).1970년대와 80년대에 걸쳐 레즈비언 회원들과 친페미니스트 정치를 하는 많은 단체들이 더 대표적인 레즈비언과 [6]게이를 선호했습니다.90년대 [6]초반까지 더 많은 그룹이 레즈비언, 게이, 양성애자, 트랜스젠더(LGBT)를 기반으로 한 이름으로 전환하면서 퀴어는 점점 더 길어지는 이니셜 줄의 한 단어 대안으로, 특히 80년대부터 일부 급진적인 정치 그룹에서 "퀴어"를 사용하고 있습니다.

성 정체성과 성 정체성에 대한 주제를 표시할 때 사용하는 포괄적인 용어로 1990년대에[7] 성소수자와 같은 일반적인 변종뿐만 아니라 이니셜리즘이 주류에 채택되었습니다.예를 들어, LGBT 운동 선진화 프로젝트는 미국 [8]전역의 그러한 센터에 대한 종합적인 연구에서 LGBT 커뮤니티 구성원들에게 특정한 서비스를 제공하는 커뮤니티 센터를 "LGBT 커뮤니티 센터"라고 칭했습니다.

초기주의 LGBT는 다양한 섹슈얼리티와 성 정체성에 기반한 문화를 강조하기 위한 것입니다.레즈비언, 게이, 양성애자 또는 [9]트랜스젠더인 사람들만을 지칭하는 것이 아니라, 비이성애자 또는 비씨에스젠더인 사람을 지칭할 수도 있습니다.이 포함은 퀴어라고 인식하거나 그들의 성적 정체성에 의문을 제기하는 사람들을 위해 Q라는 글자를 추가하는 인기 있는 변형으로 인식하십시오.[10][11] LGBTQ는 1996년부터 기록되어 왔습니다.

정확한 문구가 무엇인지에 대한 이견은 2023년에도 여전히 존재합니다.일부는 이러한 그룹의 참여를 [12]명시적으로 하기 위해 글자를 더 추가할 것을 제안합니다.이 접근법을 반대하는 사람들은 글자를 추가하는 것은 암시적으로 다른 것들을 배제하거나 [citation needed]더 나쁜 브랜드화를 만든다고 주장합니다.

기호

주요 기사: LGBT 기호
호주 옥스포드 스트리트 시드니에 있는 오리지널 DIY 무지개 횡단 (2013년 4월)

게이 커뮤니티는 종종 특정한 상징, 특히 무지개나 무지개 깃발과 연관됩니다.그리스 람다 기호(해방을 뜻하는 L), 삼각형, 리본, 성별 기호도 게이 수용 기호로 사용됩니다.게이 커뮤니티에는 여러 종류의 깃발이 있지만 가장 일반적으로 인식되는 것은 무지개 깃발입니다.흔히 알려진 무지개 깃발을 만든 길버트 베이커(Gilbert Baker)에 따르면, 각각의 색깔은 공동체의 가치를 나타냅니다.

  • 핑크 = 섹슈얼리티
  • 빨간 = 생활
  • 오렌지 = 힐링
  • 노랑 = 태양
  • 녹색 = 자연
  • 블루 = 아트
  • 인디고 = 조화
  • 바이올렛 = 스피릿
낸시 펠로시 하원의원, 핑크 트라이앵글의 친구들 기념식 참석

나중에, 분홍색과 쪽빛이 국기에서 제거되었고, 1979년 프라이드 퍼레이드에서 처음 선보였던 오늘날의 국기가 탄생했습니다.다른 깃발로는 에이즈 승리 깃발, 레더 프라이드 깃발, 베어 프라이드 [13]깃발 등이 있습니다.

람다 기호는 원래 1970년 뉴욕의 게이 활동가 연합이 더 큰 게이 해방 전선에서 분리한 후 채택되었습니다.람다를 선택한 이유는 사람들이 그것을 대학 상징과 혼동할 수 있기 때문이며, 실제로 지역사회에 관여하지 않는 한 동성애자 지역사회 상징으로 인식하지 못할 수 있기 때문입니다."1974년 12월 스코틀랜드 [13]에든버러에서 열린 국제 게이 권리 대회에서 람다는 게이와 레즈비언 권리의 국제적 상징으로 공식 선언되었습니다."

이 삼각형은 홀로코스트 이후 동성애자 공동체의 상징이 되었습니다.유대인뿐만 아니라 독일법 때문에 살해된 동성애자들을 대변했습니다.홀로코스트 동안, 동성애자들은 유대인, 일반 죄수, 정치범을 구별하기 위해 분홍색 삼각형으로 꼬리표가 붙여졌습니다.검은 삼각형은 레즈비언 자매애만을 나타내는 여성들의 상징과도 유사합니다.

유대인 대학살 때 유대인 동성애자를 표시하기 위해 분홍색과 노란색 삼각형이 사용되었습니다.

분홍색과 노란색 삼각형은 유대인 동성애자들에게 꼬리표를 붙이기 위해 사용되었습니다.성별 기호는 분명히 알아볼 수 있지만 다른 기호처럼 일반적으로 볼 수 없는 동성애 또는 양성애 관계의 훨씬 더 긴 목록을 가지고 있습니다.게이 커뮤니티나 게이 자부심과 관련된 다른 상징으로는 게이 청소년 자살 인식 리본, 에이즈 인식 리본, 래브리스, 보라색 코뿔소 [14][15]등이 있습니다.

1995년 가을, 인권 캠페인은 레즈비언, 게이, 양성애자 및 트랜스젠더 공동체의 가장 인지도가 높은 상징 중 하나가 된 로고(진청색 사각형에 노란색 등호)를 채택했습니다.그 로고는 전세계에서 발견될 수 있고 LGBT [16]사람들의 평등한 권리를 위한 싸움과 동의어가 되었습니다.

가장 주목할 만한 최근의 변화 중 하나는 2017년 6월 8일 펜실베니아주 필라델피아에서 이루어졌습니다.그들은 무지개 깃발에 검은색과 갈색 두 개의 새로운 줄무늬를 더했습니다.이것들은 LGBT 공동체 [17]내의 유색인종 구성원들을 강조하기 위한 것이었습니다.

인권과 법적 권리

주요 기사: 국가별 또는 영토별 LGBT 권리 및 LGBT 운동
결혼의 자유의 에반 울프슨은 미국 보이스카우트 대 데일에서 대법원 앞에서 논쟁을 벌였습니다.

이성애자 동맹자를 포함한 많은 사람들이 시민권 영역에서 과소 대표하고 있다고 믿는 지구촌의 사회적 구성 요소로 대표되는 LGBT 공동체.현재 동성애 공동체의 투쟁은 대부분 세계화에 의해 야기되었습니다.미국에서는, 제2차 세계대전이 전국에서 많은 폐쇄적인 시골 남성들을 모았고 유럽의 일부 지역에서 더 진보적인 태도에 노출시켰습니다.전쟁이 끝나고 집으로 돌아오자마자, 이 많은 남자들은 그들의 작은 마을로 돌아가기 보다는 도시에서 함께 뭉치기로 결정했습니다.스톤월과 같은 장소에서 일어난 기념비적인 사건들을 포함하여 동성애 권리 운동이 시작될 때, 신생 공동체들은 곧 정치적으로 변하게 될 것입니다.오늘날 많은 대도시에는 게이와 레즈비언 커뮤니티 센터가 있습니다.전 세계의 많은 대학과 대학에는 성소수자 학생들을 위한 지원 센터가 있습니다.Human Rights [18]Campaign, Lambda Legal, Empowering Spirits Foundation,[19] GLAAD는[20] 미국의 다양한 문제에 대해 LGBT 사람들을 지지합니다.국제 레즈비언 및 게이 협회도 있습니다.1947년 영국이 세계인권선언(UDHR)을 채택했을 때, LGBT 활동가들은 인종, 성별, 성적 성향에 관계없이 모든 사람들에게 평등하고 양도할 수 없는 권리라는 개념을 고수했습니다.이 선언은 동성애자의 권리에 대해서는 구체적으로 언급하지 않고 평등과 [21]차별로부터의 자유에 대해서만 논의하고 있습니다.1962년에 클라크 폴락은 펜실베니아 [22]필라델피아에 있는 야누스 협회에 가입했습니다.그 후 1년 만에 그는 대통령이 되었습니다.1968년, 그는 협회가 동성애법 개혁 협회로 이름을 바꿀 것이라고 발표했습니다; "동성애자들은 이제 자신들의 색깔 아래로 기꺼이 날아갈 것입니다" (Stewart, 1968).

미국에서 가장 큰 동성애 권리 단체 중 하나인 인권 캠페인의 본부.

동성결혼

주요 기사 : 동성결혼

세계의 일부 지역에서는, 동성 커플들에게 파트너쉽이나 결혼권이 확대되었습니다.동성 결혼을 지지하는 사람들은 결혼을 동성 커플에게까지 확대해야 하는 이유로 이민, 의료, 상속 및 재산권, 기타 가족의 의무와 보호 등 결혼할 수 없는 사람들에게 거부되는 다양한 혜택을 꼽습니다.동성 결혼에 반대하는 사람들은 동성 커플들에게 결혼 권리를 확대하는 방법으로 이러한 혜택을 얻기 위해 싸우는 것은 그들의 관계 상태에 관계없이 사람들이 이용할 수 있어야 할 혜택(예를 들어, 건강 관리)을 사유화한다고 주장합니다.그들은 또한 동성 결혼 운동이 세 명 이상의 친한 파트너로 구성된 가족들을 차별한다고 주장합니다.동성애자 공동체 내부의 동성 결혼 운동에 대한 반대를 그 [citation needed]공동체 외부의 반대와 혼동해서는 안 됩니다.

미디어

현대의 레즈비언과 게이 공동체는 미국과 서유럽 미디어에서 성장하고 있고 복잡한 위치를 차지하고 있습니다.레즈비언과 게이 남성들은 텔레비전, 영화, 그리고 다른 미디어에서 종종 부정확하게 묘사됩니다; 게이 남성들이 화려하고 대담하게 묘사되는 것과 같은, 게이 커뮤니티는 종종 많은 고정관념들로 묘사됩니다.다른 소수 집단과 마찬가지로, 이러한 캐리커처는 이 소외된 [23]집단을 조롱하기 위한 것입니다.

현재 아동 관련 예능에서는 언급 금지가 확산되고 있으며, 언급이 발생하면 거의 예외 없이 논란을 불러일으키고 있습니다.1997년, 미국 코미디언 엘렌 드제너러스(Ellen DeGeneres)가 자신의 인기 시트콤에 출연했을 때, 웬디의 패스트푸드 체인점과 같은 많은 후원자들이 광고를 [24]철회했습니다.또한, 일부 언론은 윌 앤 그레이스나 퀴어 아이 포 더 스트레이트 가이와 같은 텔레비전 쇼를 통해 게이 커뮤니티를 포함시키고 공개적으로 받아들이도록 시도했습니다.이러한 홍보 증가는 성소수자 공동체의 커밍아웃(Coming out) 운동을 반영한 것입니다.더 많은 연예인들이 나오면서, 2004년 쇼 The L Word와 같은 더 많은 쇼들이 발전했습니다.성소수자 공동체에 대한 이러한 묘사는 논란의 여지가 있지만 공동체에 도움이 됩니다.성소수자들의 가시성 증가는 성소수자 공동체가 단결하여 변화를 조직하고 요구할 수 있게 해주었고, 많은 성소수자들이 [25]나오게 하는 영감을 주기도 했습니다.

미국에서 동성애자들은 유명인 전도사들이나 포커스 온 더 패밀리와 같은 단체들에 의해 자주 사회적 퇴폐의 상징으로 사용됩니다.많은 성소수자 단체들이 동성애 공동체를 대표하고 옹호하기 위해 존재합니다.예를 들어, 미국의 게이 레즈비언 명예훼손반대연합과 영국의 스톤월은 미디어와 협력하여 게이 [26][27]공동체의 공정하고 정확한 이미지를 묘사하는 것을 돕습니다.

기업들이 점점 더 게이 커뮤니티에 광고를 함에 따라, LGBT 활동가들은 게이 커뮤니티 견해를 홍보하기 위해 광고 슬로건을 사용하고 있습니다.스바루는 "It's Not a Choice(잇츠 낫 어 초이스)"라는 슬로건과 함께 Forester(포레스터)와 Outback(아웃백)을 출시했습니다.이것은 우리가 지어지는 방식입니다"라고 쓰여져 나중에 거리나 동성애 권리 행사에서 미국의 8개 [28]도시에서 사용되었습니다.

소셜 미디어

소셜 미디어는 종종 LGBT 공동체가 모여서 자원을 공유하는 플랫폼으로 사용됩니다.검색 엔진과 소셜 네트워킹 사이트는 LGBT 사람들이 서로 소통할 수 있는 많은 기회를 제공하며, 또한 그들은 정체성 형성과 자기 제시에 [29][30][31]중요한 역할을 합니다.소셜 네트워킹 사이트는 익명성뿐만 아니라 커뮤니티 구축을 가능하게 하여 사람들이 [32]원하는 만큼 또는 적게 참여할 수 있도록 합니다.Facebook, TikTok, Tumblr, Twitter, 그리고 YouTube를 포함한 다양한 소셜 미디어 플랫폼들은 연관된 청중들, 어포던스들,[31] 그리고 규범들이 다릅니다.이러한 다양한 플랫폼은 LGBT 커뮤니티의 구성원들이 어디에 참여할 것인지와 어떻게 자신을 [31]발표할 것인지를 결정할 수 있는 기관을 가지고 있기 때문에 더 많은 포괄성을 허용합니다.LGBT 공동체의 존재와 소셜 미디어 플랫폼에서의 담론은 헤게모니적 시스-헤테로 규범성의 재생산을 방해하고 [32]존재하는 매우 다양한 정체성을 나타내기 위해 필수적입니다.

2018년 성인 콘텐츠 금지 이전까지 텀블러는 트랜스스토리를 공유하고 [33]커뮤니티를 구축하는 데 독특하게 적합한 플랫폼이었습니다.틱톡(TikTok)과 같은 주류 소셜 미디어 플랫폼도 사람들이 자원과 전환 이야기를 공유할 수 있는 공간을 만들고, 트랜스 [34]아이덴티티를 정상화함으로써 트랜스 커뮤니티에 도움이 되었습니다.검색엔진과 소셜네트워크서비스(SNS)에서 LGBT 콘텐츠, 또래, 커뮤니티 등에 대한 접근이 LGBT [35]개인들의 정체성 수용과 자부심을 가능하게 한 것으로 나타났습니다.

알고리즘과 평가 기준은 검색 엔진과 소셜 네트워킹 [30]사이트에서 사용자에게 추천되는 콘텐츠를 제어합니다.이것들은 사회 내에서 지배적인 오명을 주는 담론들을 재생산할 수 있고, LGBT 자기 [30]인식에 부정적인 영향을 미칠 수 있습니다.소셜 미디어 알고리즘은 LGBT 공동체와 [36]문화 형성에 중요한 영향을 미칩니다.알고리즘 배제는 배제 관행이 기술 환경 전반에 걸쳐 알고리즘에 의해 강화되어 소외된 아이덴티티를 배제하는 [34]직접적인 결과를 낳을 때 발생합니다.이러한 정체성 표상의 배제는 성소수자들의 정체성 불안을 야기하는 동시에 시스헤테로 규범적 정체성 [34]담론을 더욱 영구화시킵니다.LGBT 사용자와 동맹국들은 이러한 온라인 [34]커뮤니티를 지속적으로 구축하기 위해 콘텐츠를 억제할 수 있는 알고리즘을 전복하는 방법을 발견했습니다.

구매력

주요 기사 : 핑크머니

Witeck-Combs Communications, Inc.와 Marketresearch.com 에 따르면, 2006년 미국 동성애자와 레즈비언의 구매력은 약 1,280억 달러였으며, 2011년에는 8,350억 달러를 넘어설 것으로 예상되었습니다.게이 소비자들은 특정 브랜드에 매우 충성할 수 있으며, 동성애 공동체를 지지하는 회사들을 지원하고 LGBT 근로자들에게 동등한 권리를 제공하기를 원합니다.영국에서는 이러한 구매력을 "핑크 파운드"[38]라고 줄여 부르기도 합니다.

제임스 힙스(James Hips)의 기사에 따르면, LGBT 미국인들은 자신들에게 광고하는 회사를 찾고 프리미엄 제품과 서비스에 대해 더 높은 가격을 지불할 용의가 있다고 합니다.이것은 동성 커플과 이성 커플에 비해 가구 소득의 중간값 때문이라고 볼 수 있습니다. "...연구 결과에 따르면 GLBT 미국인들은 대학을 졸업했을 가능성이 두 배, 개인 소득이 6만 달러 이상일 가능성이 두 배, 그리고 가구 소득이 25만 달러 [39]이상일 가능성이 두 배라고 합니다."

컨슈머리즘

주요 기사 : 핑크색 자본주의

많은 사람들이 이성애자 소비자들과 비교했을 때 LGBT 공동체가 더 부유하다고 주장하지만, 연구는 그것이 [40]거짓임을 증명했습니다.그러나 LGBT 커뮤니티는 [41]소비력과 브랜드에 대한 충성심 때문에 여전히 소비자 인구 통계의 중요한 부분입니다.Witeck-Combs Communications는 2013년 성인 [40]LGBT 구매력을 8,300억 달러로 계산했습니다.동성 파트너 가구는 주어진 쇼핑 [42]여행에서 평균 가정보다 약간 더 많은 금액을 지출합니다.하지만, 그들은 또한 [42]비 LGBT 가구들에 비해 더 많은 쇼핑 여행을 합니다.평균적으로, 동성 파트너가 있는 집과의 지출 [42]차이는 미국의 평균 가정보다 25퍼센트 더 높습니다.메릴랜드 대학에 따르면 동성애자 남성 파트너들은 이성애자 [40]남성들에 비해 평균 1만 달러를 덜 번다고 합니다.하지만, 파트너가 된 레즈비언들은 이성애 결혼한 [40]여성들보다 일년에 약 7천 달러를 더 받습니다.따라서 동성 파트너와 이성 파트너는 소비자의 [40]풍요에 대해 거의 동등합니다.

LGBT 커뮤니티는 여행에서 가장 큰 소비자 중 하나로 인식되어 왔습니다.여행에는 연간 여행이 포함되며 때로는 여러 번의 연간 여행도 포함됩니다.매년 LGBT 커뮤니티는 약 650억 달러를 여행에 사용하며, 이는 미국 여행 [40]시장의 총 10%에 해당합니다.많은 일반적인 여행 요인들이 LGBT 여행 결정에 영향을 미치지만, LGBT 커뮤니티에 특별히 맞춘 목적지가 있다면,[40] 그들은 그 장소들로 여행할 가능성이 더 높습니다.

인구통계학

주요 기사: 미국의 성소수자 인구 통계

2012년에 실시된 설문조사에서 젊은 미국인들은 [42]동성애자라고 인식할 가능성이 더 높습니다.18세에서 29세 사이의 성인들이 [42]65세 이상의 노인들보다 성소수자로 식별될 가능성이 3배나 더 높기 때문에, 통계는 나이가 들수록 계속해서 감소합니다.LGBT 커뮤니티에 대한 이러한 통계는 특정 [40]제품에 대한 트렌드 패턴을 찾기 위해 다른 인구 통계와 마찬가지로 고려됩니다.성소수자라고 밝힌 소비자들은 이성애자라고 [40]밝힌 소비자들보다 다양한 활동을 정기적으로 할 가능성이 더 높습니다.Community Marketing Inc.에 따르면, 레즈비언의 90%와 게이 남성의 88%가 정기적으로 친구들과 외식을 할 것이라고 합니다.그리고 비슷하게, 레즈비언의 31%와 게이 남성의 50%가 클럽이나 [40]술집을 방문할 것입니다.

그리고 가정에서 LGBT 여성이 비 LGBT 여성으로서 가정에서 아이를 가질 가능성은 동등합니다.[42]그러나 성소수자 남성은 성소수자가 아닌 남성과 비교했을 때 [42]집에 아이가 있을 확률이 절반으로 높습니다.성소수자 미국인의 16퍼센트의 가계 수입은 전체 성인 [42]인구의 21퍼센트와 비교하여, 연간 90,000달러 이상입니다.그러나 중요한 차이점은 이성애자 [40]파트너에 비해 LGBT라고 밝힌 사람들이 집단적으로 자녀를 적게 가지고 있다는 것입니다.당면한 또 다른 요인은 유색인종 성소수자들이 나머지 인종 문제와 함께 계속해서 소득 장벽에 직면하고 있기 때문에,[40] 그들은 예상했던 것처럼 덜 벌고 부유하지 않을 것으로 예상된다는 것입니다.

갤럽 조사를 분석한 결과 2012년부터 2014년까지 성소수자 공동체 비율이 가장 높은 대도시 지역은 캘리포니아주 샌프란시스코인 것으로 세부적인 추정치가 나왔습니다.그 다음으로 높은 곳은 오레곤의 포틀랜드와 [43]텍사스의 오스틴이었습니다.

2019년 캐나다 온타리오주 해밀턴시의 투스피릿 인구와 성소수자 인구에 대한 설문조사 결과, Mapping the Void: 해밀턴에서 두 개의 정신과 LGBTQ+ 경험에 따르면 906명의 응답자 중 성적 지향과 관련하여 48.9%가 양성애자/성애자, 21.6%가 게이, 18.3%가 레즈비언, 4.9%가 퀴어, 6.3%가 기타(자신이 무성애자, 이성애자 또는 기타라고 표시한 사람으로 구성된 범주)인 것으로 나타났습니다.질문 및 성적 [44]성향에 대해 아무런 답변을 하지 않은 사람들).

트랜스 펄스 캐나다(Trans Pulse Canada)라고 불리는 캐나다의 트랜스 및 비이진자를 대상으로 한 2019년 조사는 2,873명의 응답자 중에서 다음과 같은 결과를 보여주었습니다.성적 성향에 관해서는 13%가 무성애자, 28%가 양성애자, 13%가 동성애자, 15%가 레즈비언, 31%가 범성애자, 8%가 이성애자, 4%가 이성애자, 그리고 9%가 확신이 없거나 [45]의문이 있는 것으로 나타났습니다.

2021년에 실시된 조사에서 갤럽은 미국 성인의 7.1%가 "레시안, 게이, 양성애자,[46] 트랜스젠더 또는 이성애자가 아닌 다른 것"이라고 식별한다고 밝혔습니다.

마케팅.

주요 기사 : LGBT 마케팅

LGBT 커뮤니티를 향한 마케팅이 항상 광고주들 사이에서 전략이었던 것은 아닙니다.코퍼레이트 아메리카는 지난 30년에서 40년 동안 LGBT 커뮤니티를 위한 시장 틈새 시장을 창출했습니다.마케팅 회전율은 1) 1980년대 회피, 2) 1990년대 호기심과 두려움, 3)[47] 2000년대 추구의 세 가지 단계로 구분됩니다.

최근에, 마케팅 담당자들은 성소수자들의 인구 통계를 받아들였습니다.2014년 동성 결혼이 급증함에 따라, 마케팅 담당자들은 사람의 성적 성향을 [42]판매되는 상품과 연결시키는 새로운 방법을 고안하고 있습니다.LGBT 커뮤니티의 구성원들을 그들의 제품에 끌어들이기 위한 노력으로, 시장 조사원들은 이러한 새로운 [42]가족들에게 도달할 수 있는 마케팅 방법을 개발하고 있습니다.광고 역사를 보면 가족에게 마케팅을 할 때는 항상 아내, 남편,[42] 아이들이었습니다.그러나 오늘날에는 반드시 그렇지는 않습니다.아버지 2명, 어머니 2명의 가족이 한 명의 자녀 또는 여섯 명의 자녀를 둘 수 있습니다.마케팅 연구원들은 전통적인 가족 구성에서 벗어나 이러한 다양한 가족 [42]구성을 인식해야 할 필요성에 주목하고 있습니다.

마케팅 담당자들이 속하기 쉬운 분야 중 하나는 성소수자 공동체에 대한 고정관념입니다.공동체를 대상으로 마케팅을 할 때, 그들은 그들의 목표 청중들을 궁극적으로 LGBT [42]공동체를 "다른" 것으로 만드는 "대체" 생활 방식 범주로 구석구석 만들 수 있습니다.지역사회를 대상으로 마케팅을 할 때는 민감성이 중요합니다.LGBT 커뮤니티를 향한 마케팅을 할 때, 광고주들은 같은 경계를 존중합니다.

마케터들은 또한 LGBT를 [42]개인을 만드는 하나의 특성이라고 말합니다.인종, 연령, 문화, 소득 [42]수준과 같은 성소수자 부문과 함께 다른 영역도 대상이 될 수 있습니다.소비자를 아는 것은 이 마케터들에게 [41]힘을 줍니다.

LGBT 커뮤니티와 관련된 시도와 함께, 연구원들은 각각의 [47]소비자가 있는 제품들 사이에서 성별의 차이를 발견했습니다.예를 들어, 동성애자 남성은 더 여성적인 제품을 원할 수 있지만, 레즈비언 여성은 더 남성적인 제품에 관심이 있을 수 있습니다.이것이 성소수자 공동체 전체에 적용되는 것은 아니지만, 이러한 차이의 가능성은 훨씬 [47]더 큽니다.과거에는 성별은 고정된 것으로 간주되었고, 개인의 성별을 일치시키는 것으로 보여졌습니다.성별과 성별은 별개로 유동적이라는 것은 지금 이해되고 있습니다.연구자들은 또한 제품을 평가할 때, 사람의 생물학적 성은 그들의 자아 [47]개념만큼이나 동등하다는 것에 주목했습니다.고객의 반응으로 광고가 자신을 향할 때 동성애자 남성과 여성은 [41]제품에 관심을 가질 확률이 높습니다.이것은 상품이나 브랜드에 대한 미래의 충성도를 나타내기 때문에 마케팅 담당자들에게 중요한 요소이자 목표입니다.

헬스

주요 기사:의료 및 성소수자 공동체

차별과 정신건강

참고 항목:동성애 혐오증

레즈비언, 동성애자, 양성애자들의 정신질환의 가능한 근본 원인을 조사한 2001년 연구에서 코크란과 심리학자 비키 M. 캘리포니아 대학의 Mays는 계속되는 차별이 LGB [48]사람들 사이에서 불안, 우울증 그리고 다른 스트레스와 관련된 정신 건강 문제들을 부채질하는지 탐구했습니다.저자들은 그 [48]둘 사이의 관계에 대한 강력한 증거를 발견했습니다.이 연구팀은 LGB 74명과 이성애자 응답자 2844명이 평생과 일상의 경험을 취업에 취업하지 않거나 은행 대출을 거절당하는 등의 차별과 지각된 [48]차별감으로 어떻게 평가하는지 비교했습니다.LGB 응답자들은 차별과 관련된 모든 항목에서 이성애자들보다 더 높은 차별을 인지했다고 보고했습니다.[48]그러나, 동성애 청소년들이 자살할 위험이 더 높은 것으로 간주되지만, 청소년 저널에 출판된 문헌 리뷰는 "동성애자가 되는 것이 자살 증가의 원인은 아닙니다"라고 말합니다.오히려 이전 연구의 결과들은...자살 시도는 성비적합, 동성애에 대한 초기 인식, 피해, 지원 부족, 학교 중퇴, 가족 문제, 지인의 자살 시도, 노숙, 약물 남용 등 심리사회적 스트레스 요인과 상당한 관련이 있음을 시사합니다.다른 정신과적 장애들도 있습니다.이런 스트레스 요인들 중 일부는 이성애 청소년들도 경험하지만, 동성애 [49]청소년들 사이에서는 더 많이 발생하는 것으로 나타났습니다."최근 성소수자 권리의 진보에도 불구하고 동성애 남성들은 [50]커밍아웃 후에도 높은 외로움과 우울증을 계속 경험하고 있습니다.

다문화

일반적

LGBT 다문화주의는 LGBT 공동체 내의 다양한 민족, 언어, 종교 집단뿐만 아니라 다양한 성적 지향, 성 정체성을 나타내는 LGBT 공동체 내의 다양성입니다.LGBT 및 다문화주의 관계와 동시에 대학에서와 같이 LGBT 공동체를 더 큰 다문화 모델에 포함하는 것을 고려할 수 있습니다. 예를 들어,[51] 그러한 다문화 모델은 LGBT 공동체를 함께 포함하고 [citation needed]미국의 아프리카계 미국인과 같은 다른 큰 소수 집단과 동등한 대표를 포함합니다.

그 두 운동은 정치적으로 많은 공통점을 가지고 있습니다.두 가지 모두 실제 차이에 대한 관용, 다양성, 소수자 지위, 그리고 다른 [52][53]삶의 방식에 적용되는 가치 판단의 무효성에 관한 것입니다.

연구원들은 르네상스, 계몽주의, 그리고 현대 [54]서구화를 포함한 전 세계의 몇몇 진보적인 시기 동안 게이와 레즈비언 공동체의 출현을 확인했습니다.지리적 위치에 따라, 이러한 공동체들 중 일부는 다른 공동체들보다 자신들의 존재에 대한 반대를 더 많이 경험했지만, 그럼에도 불구하고 그들은 사회적으로 그리고 [54]정치적으로 사회에 스며들기 시작했습니다.

과거와 현재의 유럽 도시들

근대 초기 유럽의 도시 공간들은 많은 동성애자들의 활동을 주최하였지만, 이러한 장면들은 오랜 [54]기간 동안 반은밀하게 남아있었습니다.1500년대로 거슬러 올라가는 [54]이탈리아의 베네치아와 피렌체는 도제 노동 관계와 생활 방식, 풍부한 학생과 예술가 활동, 여성 사회적 지위를 둘러싼 패권적 규범 등의 도시 조건이 전형적이었습니다.이런 상황에서, 많은 개방적인 젊은이들이 이런 도시 환경에 끌렸습니다.[54]그 결과, 동성 간의 상호작용이 [54]많이 일어나기 시작했습니다.그 후 형성된 많은 관계들은 종종 일상적인 로맨틱한 관계와 성적인 관계의 발생으로 이어졌고, 그들은 시간이 지남에 따라 그들만의 [54]하위문화와 공동체가 될 때까지 그 유병률이 상당히 빠르게 증가했습니다.문학과 무도회장 문화는 점차 사회적 [54]관점의 변화에도 불구하고 사회에 진출했고 통합되었습니다.아마도 가장 잘 알려진 것은 매직 시티의 공들일 것입니다.암스테르담과 런던은 또한 LGBT 공동체 [54]설립을 위한 주요 장소로 인식되어 왔습니다.1950년대에 이르러, 이 도시 공간들은 공동체 구성원들이 함께 [54]모일 수 있는 술집과 공공 사우나와 같은 게이 장소들로 붐볐습니다.파리와 런던은 사회화뿐만 아니라 [54]교육의 플랫폼으로서 레즈비언 인구에게 특히 매력적이었습니다.성소수자 공동체에게 중요한 다른 도시 행사로는 브라질 리우데자네이루의 카니발, 호주 시드니의 마디그라, 그리고 전 [54]세계 대도시에서 개최되는 다양한 자랑스러운 퍼레이드가 있습니다.

미국의 도시공간

성소수자들이 도시 배경을 이용해 사회적으로 동참했던 것과 마찬가지로 정치적으로도 힘을 모을 수 있었습니다.이 새로운 집단성은 동등한 [55]권리에 대한 그들의 요구를 말할 때 개인들에게 어느 정도 안전망을 제공했습니다.구체적으로 미국에서는 도시적 맥락에서 몇 가지 중요한 정치적 사건들이 일어났습니다.이 중 일부는 다음을 포함하지만, 이에 국한되지는 않습니다.

  • 1965년 동성애자와 레즈비언의 시위운동인 필라델피아 독립기념관 바바라 기팅스가 이끄는 운동가들이 이곳에서 첫 번째 피켓 줄을 시작했습니다.이러한 시위는 [56]1969년까지 계속되다가 계속되었습니다.기팅스는 미국 도서관 협회의 게이와 레즈비언 태스크 포스를 15년간 [57]운영했습니다.
  • 1969년 현대 동성애 권리 운동의 발상지인 맨해튼 그리니치 빌리지의 크리스토퍼 거리에 있는 스톤월 여관은 처음으로, 그리니치 빌리지의 이 작은 술집을 급습하는 동안 한 무리의 게이와 드랙퀸들이 경찰에 대항했습니다.그 장소는 현재 미국 국립역사유적지구입니다.[56]
  • 1970년대에 시작된 성소수자들의 모임 장소인 샌프란시스코 카스트로 거리는 희망의 오아시스였습니다.최초의 공개적으로 게이로 선출된 관리 하비 밀크와 전설적인 카스트로 극장의 본거지인 이 도시 풍경은 성소수자 [56]공동체의 상징으로 남아 있습니다.
  • 2004년 미국 역사상 최초의 동성결혼이 이루어진 곳인 매사추세츠 주 캠브리지 시.이 사건 이후, 이 지역의 종교 단체들이 이를 금지하려는 시도는 억제되었고, 더 많은 주들이 [56]영연방에 가입했습니다.
  • AIDS 활동 조정 사무소(Philadelphia) – 적절한 행정 구성 요소, 직접적인 지원 및 HIV/[58]AIDS에 대한 교육을 제공하여 HIV/AIDS의 확산을 막는 데 도움을 주는 사무소입니다.

이러한 사건들이 일어나고 이어지는 동안, LGBT 공동체 하위문화는 전국적인 [59]현상으로 성장하고 안정화되기 시작했습니다.게이 바는 대도시에서 [59]점점 더 인기를 끌게 되었습니다.특히 게이들은 도시 공간에서 점점 더 많은 수의 순항 지역, 목욕탕, YMCA가 더 [59]자유로운 생활 방식을 경험하기 위해 그들을 계속해서 환영했습니다.레즈비언들을 위해, 이것은 문학 협회, 개인 사교 클럽, 그리고 동성 [59]주택의 형성으로 이어졌습니다.이 공동체 건설의 핵심은 뉴욕과 샌프란시스코에서 이루어졌지만, 세인트 루이스, 워싱턴의 라파예트 공원, 시카고와 같은 도시들이 빠르게 그 [59]뒤를 이었습니다.

도시

도시들은 시골 [55]공간에서 달리 이용할 수 없는 집단적인 이동뿐만 아니라 더 나은 개인의 발전을 가능하게 하는 많은 최상의 조건들을 제공합니다.무엇보다도, 도시의 풍경은 성소수자들이 다른 성소수자들을 만나고 [55]네트워크와 관계를 형성할 수 있는 더 나은 전망을 제공합니다.이 틀 안에서 이상적인 플랫폼 중 하나는 많은 자본주의 사회의 자유 노동 시장으로,[59] 사람들이 대도시에서 고용을 추구하기 위해 종종 피해를 입히는 전통적인 핵가족으로부터 벗어나도록 유인했습니다.이 공간들로 이동하는 것은 그들에게 성, 정체성 그리고 [55]친족의 영역에서 새로운 자유를 제공했습니다.일부 연구자들은 이것을 정규성에 [55]대한 제한된 기대에 대한 저항의 단계라고 설명합니다.도시 성소수자들은 그들의 드레스 스타일, 그들이 말하고 운반하는 방식, 그리고 [55]그들이 어떻게 공동체를 만들기로 선택했는지를 포함한 다양한 배출구들을 통해 이러한 반발을 보여주었습니다.사회과학적 관점에서 도시와 성소수자 공동체의 관계는 일방통행이 아닙니다.성소수자들은 경제적 기여(즉, "핑크 머니"), 행동주의,[54] 정치적 측면에서도 그 이상은 아닐지라도 그만큼 많이 돌려줍니다.

인종의 교차점

참고 항목: LGBT 공동체의 인종차별

유색인종 성소수자는 백인 성소수자에 비해 성적 지향과 성 정체성뿐만 아니라 [60]인종에 따른 편견, 고정관념, 차별을 경험하는 경우가 많습니다.나달과 동료들은 유색인종 성소수자들과 그들의 사회적 [60][61]정체성의 다양한 측면을 대상으로 하는 교차 미세 공격의 경험에 대해 논의합니다.이러한 부정적인 경험과 미시적 공격은 시스젠더와 이성애 백인, 자신의 [60]인종의 시스젠더와 이성애자, 그리고 대개 [60]백인이 지배하는 성소수자 공동체 자체에서 비롯될 수 있습니다.

일부 유색인종 성소수자들은 성소수자 공간 [60]내에서 편안함을 느끼지 못하고 대표됩니다.유색인종 성소수자들의 경험을 중심으로 기존의 출판된 연구문헌을 종합적이고 체계적으로 검토해보면 대체로 백인 LGBT 공간에서 [60]배제라는 공통된 주제를 발견할 수 있습니다.이러한 공간들은 전형적으로 백인 LGBT 개인들에 의해 지배되고, 백인과 서구의 가치관을 장려하고, 종종 인종 공동체 또는 그들의 성별과 성적 지향 [60]공동체 중에서 선택해야 하는 것처럼 LGBT 개인들을 유색인종으로 남깁니다.일반적으로, 서구 사회는 종종 "게이"를 백인으로 미묘하게 코드화합니다; 백인 LGBT 사람들은 종종 LGBT 문화와 [60]가치관의 얼굴로 여겨집니다.

자신의 성적 지향과 성 정체성을 대중에게 드러내고, 대중에게 드러내는 주제는 주류 [60]토론에서 백인의 가치관과 기대와 관련이 있습니다.백인 서양 문화가 가족과 함께 자신의 정체성에 대해 공개적으로 말할 수 있는 능력을 중요시하는 반면, 한 특정한 연구는 유색인종 LGBT 참가자들이 자신의 정체성에 대해 가족의 침묵을 지지하고 [60]받아들이는 것으로 본다는 것을 발견했습니다.예를 들어, 집단주의 문화는 커밍아웃 과정을 개별적인 것이 아닌 가족 문제로 봅니다.게다가, 매년 열리는 커밍아웃의 날은 성소수자들이 그들 자신의 [60]피부에서 해방되고 편안함을 느끼도록 돕는 행사로서 백인의 관점을 중심으로 합니다.하지만, 유색인종 성소수자들에게, 커밍아웃의 날은 부정적인 [60][62]관점으로 여겨집니다.유색인종 공동체에서 공개적으로 커밍아웃을 하는 것은 그들의 개인적인 안전의식뿐만 아니라 그들의 가족 및 공동체 [60]관계를 위험에 처하게 하는 역효과를 가져올 수 있습니다.백인 LGBT 사람들은 커밍아웃에 대한 이러한 관점의 차이를 집단적으로 거부하는 경향이 있으며,[60] 이는 그들의 LGBT 형제들을 더욱 고립시킬 가능성이 있습니다.

참고 항목

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추가열람

  • 머피, 티모시 F., 레즈비언과 게이 연구에 대한 독자 가이드, 2000. (아프리카계 미국인 성소수자 공동체, 그리고 예술과의 관계)Google Books에서 부분 보기