괴뢰메의 교회

다음 시리즈의 일부
동방 정교회
그리스도의 판토크라토르 모자이크, 하지아 소피아
개요
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괴뢰메(Göreme)는 터키 네브셰히르 성의 한 구이다. 약 260만년 전 에르시예스 산이 폭발한 후, 카파도키아 지역에 화산재와 용암이 부드러운 바위를 형성하여 약 2만 평방 킬로미터(7,700 평방미터)의 지역을 덮었다. 부드러운 바위는 바람과 물로 침식되어 기둥 꼭대기에 딱딱한 뚜껑바위가 남아 지금의 요정 굴뚝을 이루고 있었다. 카파도키아 지역의 중심부에 있는 괴뢰의 사람들은 이 부드러운 바위들이 쉽게 조각되어 집, 교회, 수도원을 형성할 수 있다는 것을 깨달았다. 이러한 기독교 성지에는 후기 이코노칼 시대 비잔틴 미술의 많은 예가 포함되어 있다. 이 프레스코화는 이 시기의 독특한 예술적 업적이다.

4세기에는 이 지역에 작은 앵커라이트 공동체가 형성되기 시작했는데, 이는 카이세라 지역의 성 바실리의 지시에 따른 것이었다. 그들은 부드러운 바위에 세포를 조각했다. 우상화 기간(725–842년) 동안, 그 지역의 많은 성소의 장식은 최소한으로, 보통 기독교 십자가 묘사 같은 상징으로 유지되었다. 이 시기 이후, 새로운 교회들이 바위 속으로 파고들었고, 그들은 화려한 프레스코화로 풍성하게 장식되었다. 1923년까지 그리스의 대량학살 이후 그리스와 터키의 인구교류에 따라 카파도키아인 그리스인들이 터키에서 추방되자, 교회들은 버려졌지만, 동시에 그들을 찾아낼 줄 아는 유일한 주인들이었기 때문에 숨겨져 있었다.

토칼로 킬리스

토칼로 킬리스(또는 버클의 교회)는 괴뢰메에서 가장 큰 교회다. 교회 복원은 1980년대에 완료되었다. 그것의 건축 기원을 보여주는 유일한 예는 오늘날 마르딘 주위에 위치한 투르 압딘 지역의 마르 야쿠브 교회뿐이다.^[1]

이 교회의 특징 중 하나는 9세기 프레스코화를 "프로비던트" 스타일로 수록한 주요 나브인데, 최근 추가된 것은 "수도권" 스타일로 제작된 11세기 프레스코화 3종이다. 교회에는 열두 사도, 성도, 예수의 삶에서 나오는 장면들이 신선하게 담겨 있다. 교회에는 또한 나브 아래에 지하실이 있다.

토칼로 킬로이즈는 구 교회, 더 큰 신 교회, 측면 예배당(파레클레시온), 하부 교회의 네 개의 방으로 구성되어 있다. 구교회는 10세기로 거슬러 올라간다. 원래는 네발 달린 통이 하나 달린 교회였다. 그러나 10세기 말이나 11세기 초에 신교회가 추가되면서 그것의 유인원은 파괴되었다. 이제 구교회는 새 교회로 들어갈 수 있게 되었다. 구교회는 신약성서의 장면과 일부 성도들의 묘사를 나타내기 위해 붉은 색과 녹색 색조를 조각으로 칠한 옅은 색조로 장식되어 있다.

바다크산 라피스 라줄리 돌의 색소로 칠해진 부유한 인디고 판넬들이 신교회를 지배한다. 신약성서의 장면들, 그리스도의 기적들, 최초의 디아콘들, 성생활의 에피소드들. 바질(카파도키아인 아버지 중 한 명)은 납(40명의 순교자 중 한 명)과 성(聖)을 묘사한 작품이다. 메나스. 비용은 상당했을 것이다. 라피스 라줄리의 값만 해도 약 31.5파운드의 금으로 추정된다. 학자들은 기부자들의 신원에 대해 추측해 왔으며, 많은 사람들은 카파도키아의 저명한 가문인 포카데스를 암시했다. 그러나 이를 뒷받침할 만한 납득할 만한 증거가 없다.^[2]

신교회는 구교회의 동쪽 벽에서 조각되어 동양식 아치와 일련의 아케이드로 장식되었다. 신교회의 왼쪽에 위치한 파라클레시온(Paracclesion)은 단 한 개의 apse가 있는 통이 달린 예배당이다. 하부 교회에는 세 개의 통로가 있고, 매장 공간이나 크립토가 있다.

토칼리 킬리스 구교회 프레스코 장식

토칼리 킬리스 구교회의 가장 정교한 장식 프로그램은 단품 바실리카의 통 금고에 위치한 그리스도교 사이클이다. 금고의 양 옆에는 그리스도의 삶의 전통적인 삼분할을 묘사한 32개의 장면, 유아기, 기적, 열정이 세 개의 서사 대장이 있다.^[3] 금고의 척추에는 구약성서 예언자와 성도들의 초상화가 담긴 행렬이 장식되어 있다. 서사는 상위 등록부의 동남쪽 모퉁이에서 시작하여, 서쪽(왼쪽부터 오른쪽까지)을 향해 읽으며, 메달리온의 척추 반대편으로 건너가 북동쪽 구석에 있는 자카랴의 살인으로 마무리되어 유아기의 장을 완성한다. 그리스도의 생애 제2장 기적은 세 개의 등기부(또는 위에서 두 번째 등기부) 가운데를 차지하고 또한 메달리온의 척추를 건너뛰며 좌우를 읽는다. 기적은 유아기가 엘리자베스의 비행으로 끝난 직후에 시작되고 라자루스의 기도로 끝난다. 마지막으로 가장 낮은 레지스터는 '열정'을 말하고 처음 두 레지스터와 같은 방식과 방향으로 읽는다. 예루살렘으로의 진입에서 시작하여 림보(Anastasis)로의 하강으로 끝난다.^[4] 금고의 서술과 관련되나 그 밖에 위치하는 세 가지 이미지가 있는데, 서쪽 고막의 변성, 동쪽 고막의 상승, 동쪽 벽의 남쪽에 위치한 사원의 프리젠테이션이다.^[5]

카파도키아 지역에 반절연된 위치 때문에, 토칼리 킬리스 구 교회(그 지역의 많은 다른 바위 조각 교회들뿐만 아니라)의 프레스코스는 성서 복음서가 아닌 제임스의 복음서에 바탕을 두고 있다.^[6] 콘스탄티노플과 같은 제국의 보다 대도시 중심지와는 이러한 차이가 그리스도론적 서사의 특이한 염기서열을 설명하게 된다. 예를 들어, 전형적으로 이집트의 비행은 유아기의 마지막 장이 될 것이지만 구 교회에는 두 장면이 더 포함되어 있다: 자카랴의 살인과 기적 장을 시작하는 엘리자베스의 비행. 이 변칙은 예술가가 이 두 장면 모두를 포함하는 제임스 복음을 고수하고 있었기 때문에 발생한다. 카파도키아에 있는 다른 록컷 교회들도 그들의 설교를 제임스의 복음서에 근거를 두고 있지만, 토칼리 킬리스의 올드 교회와 꼭 같은 것은 없다. 이 그리스도론적 순환 서술의 단편만이 다른 교회들에서 실행되었다.^[7]

프레스코화의 스타일은 시대와 지역의 다른 이미지와 일치한다. 그 이미지들이 반드시 현실을 반영하지는 않는다; 그 수치들은 설득력 있는 볼륨들을 보여주지 못하고 휘장들은 기하학적인 표현 스타일에 더 신경을 쓰는 부자연스럽다. 그림 평면 앞에 그림이 배치되어 있어 예술가가 실제 깊이와 무관함을 암시한다. 이러한 양식적 특성(비례, 편평성, 기하학적 추상성)은 콘스탄티노플의 하지아 소피아와 같은 제국의 다른 지역의 프레스코화와도 비교할 수 있다. 그러나 "본문(Bible)"에 있는 객체나 행동과의 연관성을 통해 다른 익명의 등장인물을 명명하는 것은 전적으로 지역적 특성에서도 명백하다. 그 예로, '꺼내기 위해'라는 그리스어에서 유래한 '안티오인'이라는 이름을 가진 가나 미라클 장면의 항아리에 물을 가득 채운 형상이 있다.^[8]

전체적으로 그리스도론적 순환의 구성은 상징적인 의미를 갖는다. 구약성서 예언자들의 초상화가 담긴 메달이 금고의 가장 높은 곳인 척추에 위치한다는 점을 고려하면, 그것은 계시의 시작이나 원년을 나타내는 것이며, 그들은 그리스도의 도래와 지구상의 그의 행위를 예언하는 인물들이다. 그리고 나서 이러한 예언은 나머지 이야기인 유아기의 기적의 나머지 부분인 계시의 두 번째 시대인 계시의 기적의 기록부에 걸쳐 묘사된다. 그리스도의 부활한 육체가 하늘로 옮겨지는 등승과 함께 동쪽의 고막에서 이야기가 계속된다. 이것이 그의 성스러운 영향력의 시작이며 계시의 세 번째 시대를 시작한다. 전체적으로 서술의 구성은 그리스도의 생전, 생전, 생전, 생후 지구상의 계시의 진행을 반영한다.^[9]

토칼리 킬리스 신교회 프레스코 장식

토칼리 킬리스의 새 교회는 구 교회보다 훨씬 큰 교회여서 장식이 훨씬 더 많다. 벽의 나머지 공간에는 두 가지 주요 프레스코 주기가 있고 성직자와 순교자, 성직자가 다량으로 분포되어 있다. 구교회에서와 마찬가지로 기독교의 순환은 신교회의 가장 정교하고 광범한 장식이다. 유아기에 위치한 기적의 모습과 열정이 고품질의 그림으로 묘사되어 있다. 서술은 나브의 북쪽 만에서 시작하여 아케이드 위에 있는 호적에서 계속된다.

몇몇 중요한 장면들은 더 두드러진 장소들을 위해 남겨졌다; 승천, 사도들의 축복, 오순절, 사도들의 사절단이 나브 금고의 중앙과 남쪽 베이에 위치해 있다.^[10]

토칼리 킬리스의 새 교회에서 또 다른 주요 서술 주기는 세인트 바질의 삶이다. 성 바질은 카파도키아 지역의 주요 종교 인물이었고 따라서 신교회가 그를^[11] 위해 헌신했다는 의심을 받고 있다 성 바질은 생전에 알려진 프레스코 사이클이 두 가지에 불과하다. 바질, 다른 하나는 발캄 데레시의 예배당(또한 카파도키아에 있다)에 위치한다. 신교회의 사이클은 서사의 초기 부분에서 나오는 장면들을 담고 있으며 발캄 데레시의 예배당은 후기 장면들을 묘사하고 있다.^[12] 북쪽 만 하벽의 트란셉트에 위치한 이 지역 카파도키아 성인의 여러 장면들이 신교회에서 그려졌다. 장면에는 다음이 포함된다. 니케아, 바질, 발렌스 황제를 위한 분쟁, 아리아인의 기도, 정교회 기도, 성모임. 에브라임과 세인트 바질, 죄 많은 여성의 용서 그리고 바질 장례.^[13] 각각의 프레스코에는 그 장면을 묘사한 Phyo-Amphilochio의 전기적 글에서 직접 가져온 비문이 있다.^[14]

대부분의 바위 절단 교회와 달리 신교회의 후원자는 놀랍게도 알려져 있다. 나브 코니체 위에 위치한 문장 조각은 '당신의 (가장 거룩한 교회)는 콘스탄티누스에 의해 (천상의 각도에서) 수도원에 대한 사랑으로 완전히 장식되었다. 그는 그의 새 작품을 20개의 존경스러운 이미지로 장식한다.' (그것은 언급된 20개의 장면에 대한 설명으로 이어진다. 북쪽 apse에 위치한 두 번째 비문은 다음과 같이 번역된다: '베마는 콘스탄티누스의 아들 레옹의 희생으로 나이키포로스(Nikephoros)에 의해 장식되었다. (이것을) 읽는 너희들은 여호와를 통하여 그들을 위하여 기도하여라. 아멘.' 이 두 개의 비문을 통해 화가가 나이키포로스였으며 콘스탄티누스와 그의 아들 레옹이라는 두 명의 후원자가 있었던 것으로 추측된다. 어느 후원자도 두 가지 중 하나를 의미하는 호칭으로 식별되지 않는다. 그들은 사소한 중요성이 있는 사람들이거나 너무 중요하고 잘 알려져 있어서 타이틀을 포함시킬 필요가 없었다. 이렇게 정교한 프레스코 장식에 자금을 대는 것이 매우 비쌌을 것이라는 점을 고려하면, 그들은 부유했을 가능성이 더 높고, 따라서 잘 알려져 있기 때문에 타이틀이 필요하지 않았다. 스타일리시하게 신교회 프레스코화는 콘스탄티노플에서 발견된 동시대의 그림과 유사하며, 이는 후원자들이 신교회를 장식하기 위해 특별히 카파도키아에 오기 위한 워크숍 비용을 지불했을 수도 있음을 시사한다. 이 사실은 또한 부유한 후원자들을 가리킨다.^[15] 두 번째 비문에 언급된 예술가 이름인 나이키포로에 대해서는 그가 유일한 예술가였다고 가정해서는 안 된다. 그가 프레스코화를 책임지는 작업장의 주인이어서 그 공로를 인정받았을 가능성이 더 크다. 이 시나리오에서 나이키포로는 프레스코를 만드는 것과 관련된 많은 일을 도제들이 그를 도왔었을 것이다. 두 번째 비문에서도 나이키포로가 정확히 어떤 부분을 담당했는지는 분명하지 않다. 그러나, 토칼리 킬리스에 관한 많은 연구와 증거를 가지고, 앤 와튼 엡스타인은 나이키포로가 신교회의 전체 장식에 책임이 있다고 주장한다.^[16]

엘말리 킬리스

엘말리 킬리스(또는 애플 교회)는 더 작은 동굴 교회다. 1050년경에 지어졌으며 4개의 불규칙한 기둥에 이 기둥들이 중앙 돔을 받치고 있는 그리스 십자가의 기호를 새겼다. 1991년 교회 복원은 완료되었지만, 프레스코스는 계속 떨어져 나가며, 그 밑에는 이전 그림들이 층층이 드러나 있다. 교회의 그림은 성도, 주교, 순교자들의 모습을 그리고 있으며, 제단 오른쪽에는 상징적인 물고기가 있는 최후의 만찬(그리스어로 물고기라는 낱말, ςχυς)이 '예수 그리스도, 구세주'를 나타낸다. 교회의 이름은 메인 유인원의 돔에 있는 대천사 미카엘의 왼손에 있는 불그스름한 궤도를 가리키거나, 근처에서 자란 사과나무를 가리키는 것으로 여겨진다.

아지즈 바바라 킬리세이

아지즈 바바라 킬리세이(또는 세인트 바바라 교회) 바바라는 기독교의 영향으로부터 자신을 보호하기 위해 아버지에게 투옥된 그리스 순교자였다. 그럼에도 불구하고 바바라는 그녀의 믿음을 실천할 방법을 찾았고 그녀의 아버지는 그녀를 고문하고 죽였다.

11세기 후반에 지어진 이 교회는 아마도 순교자-세인트에 대한 공물로 지어졌을 것이다. 그 교회는 차리클리 킬리스와 같은 배치도를 가지고 있다. 교회는 중앙 유인원 1개, 측면 유인원 2개, 기둥 2개가 있는 크로스돔을 가지고 있다. 돔에는 붉은 오크레로 그려진 기하학적 무늬가 그려져 있으며, 자연에서 상징적인 것으로 여겨지는 바위에 직접 그려져 있다. 커다란 메뚜기가 있는 또 다른 프레스코화는 아마도 악을 나타낼 수 있으며, 이것은 인접한 두 개의 십자가의 보호에 의해 가려진다. 교회의 북쪽 벽에는 성당의 프레스코화가 들어 있다. 조지와 성 테오도르는 용과 뱀과 싸우는 말 등에 올라탔다. 스님들은 절단된 돌들이 공사에 사용된 듯한 인상을 주기 위해 바위에 붉은 오크레 선을 그었다.

일란루 킬리스

얄란루트 킬리스(The Snake Church)는 천장이 낮고 나브가 긴 단순한 배럴볼트 교회다. 그것은 세인트 테오도르와 세인트 조지가 드래곤(또는 프레스코에 묘사된 뱀)을 죽이는 프레스코에서 이름이 붙여졌다. 교회에는 콘스탄티누스 황제와 그의 어머니 헬레나가 트루 크로스(True Cross)를 들고 있는 모습이 그려져 있다. 전설에 따르면 그녀는 꿈속에서 예수가 십자가에 못박힌 십자가를 발견했고, 십자가의 조각이 이스탄불의 하자 소피아의 기초에 아직도 묻혀 있다고 한다. 십자가의 다른 부분은 성묘 교회와 성묘에 있다. 피터는 로마에 있어 또 다른 흥미로운 초상화는 입구 오른쪽 위 벽에 있는 세인트 오누프리오스의 초상화다. 성인은 이집트 테베 근처의 이집트 사막에서 은둔자의 삶을 살았으며 보통 긴 회색 수염을 기르고 무화과 잎사귀만 걸친 모습으로 묘사된다.

카란리스크 킬리스

Karanlık Kilise(혹은 어둠의 교회)는 11세기에 지어진 수도원 화합물이었다. 돔형 교회로, 1개의 주요 유인원과 2개의 작은 유인원, 4개의 기둥을 가지고 있다. 이 작품은 신약성서의 장면들로 장식되었다. 그리스도의 판토크라토르, 예수탄생, 마기의 숭배, 최초의 목욕, 최후의 만찬, 유다의 배신, 십자가 죽음, 아나스타시스

터키 침공 후 1950년대까지 비둘기집으로 사용되었다. 14년 동안 비둘기 배설물을 벽에서 긁어낸 후, 신약성서의 장면을 묘사한 이 새로 복원된 프레스코화는 카파도키아에서 가장 잘 보존된 것이며 11세기 비잔틴 예술의 좋은 예다. 그러나 나르텍스나 전각의 일부분은 교회 지붕의 일부를 하늘로 열어 놓은 채 무너졌다. 이것은 그리스도의 승천과 성도들의 축복으로 프레스코에 손상을 입혔고, 다른 장면들은 벽이 무너진 부분만 남아 있었다. 교회의 이름은 아마도 아주 적은 양의 빛만 들어오게 하는 나르텍스 밖을 내다보는 작은 오큘러스에서 유래했을 것이다. 이 특징은 색소의 풍부함을 보존하고 시간의 흐름에서 살아남게 해준 것이다.

샤를클루 킬리스

샤를클루 킬리스(샌들이 있는 교회)라는 이름은 교회 입구에 있는 어센션 프레스코 바닥에 있는 두 개의 발자국(이 프레스코는 예루살렘의 어센션 교회에 들어 있는 것을 그대로 복사한 것이라고 한다)에서 유래했다. 그 교회는 카란릭 킬리스와 같은 바위로 잘려져 있다. 발자취 자체가 확실하지 않은 전설을 많이 붙여놓은 것이다. 교회는 교차하는 금고와 교차하는 평면도로 조각되어 있다. 11세기로 거슬러 올라가는 교회의 프레스코에는 4명의 전도사, 예수탄생과 십자가상, 세례, 마기의 숭배, 그리고 다른 신약성서 주제가 들어 있다.

참고 항목

• 데므르
• 데린쿠유 지하도시
• 에페소스
• 케이마클라이 지하도시
• 쿠툴 수도원
• 성모 마리아의 마지막 집
• 모키소스
• 마르딘 수도원
• 수멜라 수도원
• 아바노스의 지하도시
• 로마와 비잔틴 돔의 역사

참조

추가 읽기

• 신의 동굴: 카파도키아와 그 교회들: Spiro Kostof Publisher: 옥스퍼드 대학교 출판사, 미국 (1989년 8월 3일) ISBN 0-19-506000-8 ISBN 978-0195060003
• 카라한, 앤. "카파도키아 신학이 비잔틴 미학에 미치는 영향: 그리스도의 통일과 특이성에 대한 나치안주스의 그레고리" 인: 에드. N. Dumitracucu, The Ecumenical Legacy of the Cappadocians. 뉴욕: Palgrave Macmillan, 2015, 10장 159–184. ISBN 978-1-137-51394-6
• 카라한, 앤. Riksbankens Jubileumsfond 2009-2012, The Image of God in Biantine Cappadocia: Riksbankens Jubileumfond 2009-2012, The Image of God in Biantine Capadocia: 4세기 카파도키아인의 사상과 인간의 관계에 관한 연구, 2012, https://web.archive.org/web/20190711044421/http://srii.org/content/upload/documents/7c6add2c-82ed-4e8c-b4f3-0458bb86a190.pdf
• 카라한, 앤. "신의 눈 속의 아름다움: 비잔틴 미학과 카이져리아의 바질" 인: 비잔티온. Revue Internationale des Etudes Viantines 82(2012): 165–212.
• 카라한, 앤. "비잔틴 카파도키아에서의 신의 이미지와 최고 초월성의 문제" In: Studia Patristica 59(2013): 97–111.
• 카라한, 앤. "En betraktelse av östkristen treenighetstro och motorict filoxenia i byantinska Klippkyrkan Charıklı i Kappadokien". In: Eds. G. Innerdal, K-W. Sæter, Trinitarisk tro og tenkning – Festskrift to Svein Rise. (Kyrkjefag Profil 25) Kristianand: 포탈 포래그, 2015, 85–105. ISBN 978-82-8314-065-1
• 로드리, 린. 비잔틴 카파도키아의 동굴 수도원. 케임브리지: 1985년 캠브리지 대학 출판부
• 엡스타인, 앤 와튼. 토칼리 킬리스: 비잔틴 카파도키아에 있는 10세기 메트로폴리탄 아트. 워싱턴 DC: 하버드 대학 출판부, 1986.

외부 링크

• 고어미 정보
• 유네스코 유적
• 교회설문
• 터키의 성서 역사 지역 취재
• 케슬릭 교회와 수도원의 프레스코화에 대한 이야기
• 카파도키아에 있는 괴뢰교회 등의 사진 수백 장

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