당혹의 기준
Criterion of embarrassment
당황의 기준은 저자가 그들을 당황하게 할 수 있는 계정을 발명할 이유가 없기 때문에 계정이 사실일 가능성이 높은 비판적 분석의 한 유형이다. 일부 성서 학자들은 이를 예수의 행동과 말에 대한 신약성경의 설명이 역사적으로 개연성이 있는지를 평가하는 척도로 사용해 왔다.[1]
당혹의 기준은 학계에서 사용하는 진정성의 기준 중 하나이며, 다른 것은 이질성의 기준, 언어와 환경의 기준, 일관성의 기준, 다중증명의 기준이다.[2]
역사
당혹의 기준은 신약성서 연구의 오랜 도구다. 그 구절은 존 P에 의해 사용되었다. 마이어는 1991년 저서 A 한계 유대인; 그는 이 용어를 실제로 사용한 것으로 보이지 않는 에드워드 쉴벡스 (1914–2009)의 탓으로 돌렸다. 이 접근법의 가장 초기의 사용은 백과사전 비블리카(1899년)의 폴 빌헬름 슈미델에 의한 것일 가능성이 있다.[3]
예
당혹의 기준의 가정은 초기 교회가 저자를 당황하게 하거나 반대자들과의 논쟁에서 위치를 약화시키는 역사적 자료를 만들거나 위조를 하기 위해 거의 벗어나지 않았을 것이라는 것이다. 오히려 예수에게서 나오는 난처한 자료는 복음전통의 후기에 억압되거나 부드러워질 것이다. 이 기준은 그 자체로는 거의 사용되지 않으며, 전형적으로 역사적 방법과 함께 이질성의 기준, 다중증명의 기준 등 여러 기준 중 하나이다.
예수 십자가형은 당혹의 기준에 부합하는 사건의 예다. 이 처형 방법은 로마 세계에서 가장 수치스럽고 모욕적인 것으로 여겨졌으며, 기준의 옹호자들은 이 처형 방식이 그러므로 예수의 추종자들에 의해 발명되었을 가능성이 가장 낮다고 주장한다.[4][1][5][6][7]
제한 사항
당혹의 기준은 한계가 있고 거의 항상 다른 기준과 함께 사용된다. 당혹의 기준에 대한 한 가지 제한은 그러한 당황의 명확한 사례가 거의 없다는 것이다. 예수님의 전체 초상화는 결코 그렇게 작은 자료들에 기초할 수 없다. 분명, 한 시대에는 당황스러운 것으로 여겨질 수 있는 것과 사회적 맥락은 다른 시대에는 그렇지 않았을 수 있기 때문에 맥락은 중요하다. 당혹스러운 세부 사항들은 같은 사건에 대한 훨씬 더 난처한 설명의 대안으로 포함될 수 있다. 가상의 예로서 성 베드로가 예수를 부정하는 것은 베드로의 훨씬 더 큰 잘못을 대신하는 것이 될 수도 있었다.[8]
두 번째 요점의 예는 유아 복음서의 이야기에서 찾을 수 있다. 토머스 유아복음서의 한 가지 설명에서 아주 어린 예수는 초자연적인 능력을 먼저 이용해 죽은 사람을 때린 다음 우연히 마주친 놀이동무인 그를 부활시켰다고 한다.[9] 만약 이 전통이 기독교 성경의 형성에 있어서 어떤 중요한 시기에 포함될 가치가 있는 것으로 받아들여졌다면(따라서 성서적 복음서들 사이에 이런저런 방식으로 통합되었다면, 거의 틀림없이 많은 현대 기독교인들은 그것을 상당히 당혹스럽게 여길 것이다, 특히 성서적 불성실함에 엄격한 신자들이었다. 그러나 이 초기의 비수평적 근막의 존재에 의해 제시된 바와 같이, 일부 초기 기독교인들에게 당혹스러운 일은 없었을 것이다.[10][11][12][13]
또 다른 한 가지 제한은 당혹스러운 것으로 분류될 수 있는 것이 의도적으로 반응을 일으키도록 고안된 계정이 될 수 있다는 것이다. 예를 들어 성 베드로가 예수를 부정하는 것은 부정의 결과의 예로 쓰일 수 있었을 것이다. 마태복음 10장 32절–33절 : "남자들 앞에서 나를 인정하는 자는 하늘에 계신 아버지 앞에서 나도 그를 인정할 것이다. 그러나 누구든지 사람들 앞에서 나를 부인하는 자는 하늘에 계신 나의 아버지 앞에서 그를 부인할 것이다.'[according to whom?]
또 다른 한계는 진정성을 평가하기 위한 모든 기준 중에서 당혹감의 기준이 가장 쉽게 위조될 수 있다는 사실이다. 증인을 추가로 확보하면 신빙성이 높아진다는 것을 아는 사람은 증인을 자기 편으로 두기 전에 아직도 해야 할 힘들고 불확실한 일이 많다. 난처한 세부사항을 포함하면 그들을 더욱 믿을 수 있게 된다는 것을 아는 사람은 난처한 세부사항을 만들어 내는 것 이상의 일은 할 필요가 없다.
참고 항목
참조
- ^ a b 캐서린 M. 머피, 더미를 위한 역사적 예수, 더미 펍, 2007. 페이지 14
- ^ Tatum, W. Barnes (1982). In Quest of Jesus. Nashville: Abingdon Press. p. 106.
- ^ 스탠리 E. 포터, 역사-예수연구의 진정성 기준(Continuum, 2004) 106-7페이지.
- ^ 1996년 워싱턴 DC 예슈아의 로지아인 가이 데이븐포트와 벤자민 우루티아.
- ^ 존 P. 마이어, 한계 유대인, 예일 대학 출판부, 2009년
- ^ N. S. Gill, 2007년 3월 16일 웨이백머신에 보관된 역사적 예수의 논의
- ^ "Blue Butler Education, Historical Study of Jesus of Nazareth - An Introduction". Blue.butler.edu. 2005-03-04. Retrieved 2018-04-16.
- ^ 존 P. 마이어, 한계 유대인, 예일 대학 출판부, 2009. 페이지 170
- ^ Cameron, Ron (1982), The Other Gospels: Non-Canonical Gospel Texts, Home Base, New York: Westminster John Knox Press, pp. 124–130
- ^ 바트 D. 에르만, 예수님: 1999년 옥스포드, 새 밀레니엄의 아포칼립틱 예언자. 페이지 90–91.
- ^ 존 P. 마이어, 한계 유대인: 역사 예수의 재고하기, 1991. v. 1, 페이지 174–175, 317
- ^ 스탠리 E. 포터, 역사-예수연구의 진정성 기준: 이전 토론과 새로운 제안, 쉐필드 학술언론, 2000.
- ^ 게르트 티센 & 다그마 윈터 그럴듯한 예수를 위한 탐구: 웨스트민스터 존 녹스 출판사의 기준 질문, 2002.
추가 읽기
- 마이어, 존 P, 한계 유대인: 역사 예수를 다시 생각해 보라, 더블데이: 1991. 제1권: 페이지 168–171.
