천왕비(개성)

Queen of Heaven (antiquity)
성모 마리아님, 천국의 여왕님을 뵈옵소서.

천국의 여왕은 고대 지중해와 고대 근동 전역에서 숭배된 많은 고대 하늘 여신들에게 주어진 칭호였다. 호칭으로 언급된 것으로 알려진 여신으로는 이난나, 아나트, 이시스, 너트, 아스타르트, 그리고 어쩌면 아세라(예레미야 예언자)가 있다. 그레코로만형 시대에는 헤라와 주노가 이 타이틀을 지녔다. 예배 형식과 내용은 다양했다.

이난나

고대 악카디안실린더 바다표범, 이난나 여신이 사자의 등에 발을 얹고 있는 모습, 닌슈부르는 그녀의 조심성 앞에 서있는 모습, 기원전 2334-2154년.
주요 기사: 이난나

이난나는 사랑과 전쟁의 수메르 여신이었다. 인간과 동물의 짝짓기와 다산성과의 연관성에도 불구하고 이난나는 어미 여신이 아니었고 출산과 관련된 일도 거의 없다.[1] 이난나는 또한 비와 폭풍 그리고 금성과 관련이 있었다.[2] 기원전 17세기 중엽경에 편찬된 것으로 추정되는 암미사두카 금성은 이 판에 박힌 금성을 "하늘의 밝은 여왕" 또는 "하늘의 밝은 여왕"이라고 불렀다.[3][4][5][6][7][8][9]

비록 천국의 여왕이라는 호칭은 고대에 걸쳐 많은 다른 여신들에게 종종 적용되었지만, 이난나는 그 호칭이 가장 많이 주어지는 여신이다. 사실 이난나의 이름은 일반적으로 고대 수메리아어로 문자 그대로 '천국의 여왕'을 뜻하는 닌안나(NIN은 '레이디'를 의미하고 AN은 '하늘'[10]을 뜻하는 말에서 유래한 것이지만, 그녀의 이름에 대한 쐐기 모양의 표식(Borger 2003 nr. 153, U+12239 𒈹)은 역사적으로 두 사람의 끈은 아니다. 여러 신화에서 이난나는 고대 달의 수메르 신 난나의 딸로 묘사된다.[11] 그러나 다른 문헌에서는 엔키나 안중근의 딸로 묘사되는 경우가 많다.[12][13][14] 이러한 어려움으로 인해 일부 초기 아시리아 학자들은 이난나가 원래 프로토 유프라테스탄의 여신이었을 가능성이 있는, 후리아인 어머니 한나나나와 관련이 있는, 그녀의 젊음이 뒷받침하는 아이디어인 수메리아 판테온에 뒤늦게만 받아들여졌을 뿐이며, 다른 수메리아 신들과는 달리 처음에는 s가 없었음을 시사했다.책임의 [15]산실하다 수메르어 이전에 남부 이라크에 프로토 유프라테스 기질 언어가 있었다는 견해는 현대 아시리학자들에게 널리 받아들여지지 않는다.[16] 수메르 이난나는 기원전 3천년에 "천국의 여왕"으로 칭송되었다. 북쪽의 아크카드에서 그녀는 나중에 이시타르로 숭배되었다. 이난나의 수메르 강하에서는 이난나가 저승의 가장 바깥쪽 관문에서 도전을 받을 때 다음과 같이 대답한다.[17]

난 이난나야, 천국의 여왕,
동부로 가는 길

그녀의 숭배는 메소포타미아와 서쪽에 있는 가나안 사람들 사이에 깊이 박혀 있었다. F. F. Bruce는 남성 신으로서 금성에서 악카디안들에 의한 여성 여신인 이스타로의 변신을 묘사하고 있다. 그는 이스타, 탐무즈, 이니니, 마(카파도키아), 마미, 딩기르-마, 사이벨, 아그디스티스, 페시논티카, 이대안 어머니를 위대한 어머니 여신의 숭배와 연결시킨다.[18]

아스타르트

예레미야가 그토록 격렬하게 반대했던 여신, 천국의 여왕은 어쩌면 아스타르트였을지도 모른다. 아스타르트는 북서부 셈족 지역에서 알려진 여신의 이름으로 메소포타미아 문헌에서 이스타 여신과 이름, 기원, 기능 등에서 동일하다. 또 다른 번역으로는 '아쉬타르트(Ashtart)'가 있으며, 여신들의 다른 이름으로는 히브리어 עשתרתת(번역한 아스타르트), 우가리아어 ṯtrt(Ahtart 또는 'Attart', 악카디아어 아스타르투(Akkkadian As-tar-tu), 에트루스칸 유니아스트레(Pyrgi Table) 등이 있다.

시돈에서 온 줄리아 마에사 동전의 뒤편, 지붕에서 네 개의 가지가 튀어나온 전차를 타고 있는 아스타르트

학자 Mark S. Smith에 따르면, 아스타르트는 청동기 시대 (기원전 1200년 이후) 아셰라의 철기 시대 (기원전 1200년 이후) 화신일 수 있다.[19]

아스타트는 다산, 성욕, 전쟁과 연관되어 있었다. 그녀의 상징은 사자, 말, 스핑크스, 비둘기, 그리고 금성을 나타내는 원 안에 있는 별이었다. 화보적인 표현은 종종 그녀가 벌거벗은 모습을 보여준다. 아스타르트는 아프로디테라는 이름으로 그리스인들에게 받아들여졌다. 아스타르트의 가장 위대한 신앙의 중심지 중 하나인 키프로스 섬은 아프로디테의 가장 흔한 이름으로 키프리스라는 이름을 공급했다. 아세라는 고대 이스라엘에서 엘의 부녀로, 유다에서는 야훼와 하늘의 여왕의 부녀로 숭배되었다.[20] (히브리 사람들이 그녀의 축제를 위해 작은 케이크를 굽는다.)

히브리어 성경 참고 문헌

'천국의 여왕'은 성경에 언급되어 있으며, 다음과 같은 여러 학자들에 의해 여러 여신들과 결부되어 왔다. 아나트, 아스타르트 또는 이스타르, 아스다롯, 또는 복합적인 인물로서.[21] '하늘의 여왕'(히브루: מלתת הש,,, Malkath hahShamayim)에 대한 예배는 예언자가 그러한 종교적 예배를 비난하는 맥락에서 예레미야 책에 기록되어 있으며, 이는 하나님께서 이 땅에서 그의 백성을 제거하겠다고 선언하시는 원인이 된다.

너는 유다와 예루살렘의 거리에서 그들이 하는 일이 무엇이냐 ? 아이들은 나무를 모으고, 아버지는 불을 붙이고, 여자들은 반죽을 치대어 천왕후를 위해 빵 케이크를 만든다. 그들은 나를 화나게 하기 위해 다른 신들에게 술 제물을 부어준다.

예레미야 44:15-18:[24][25]

그러자 아내가 다른 신들에게 향을 피우고 있다는 것을 알고 있던 모든 남자들, 곧 큰 모임인 여인과 이집트와 이집트에 사는 모든 백성이 예레미야에게 말하였다. `주님의 이름으로 우리에게 말씀하신 말씀을 듣지 않겠다. 우리는 반드시 우리가 말한 모든 것을 할 것이다: 우리는 천왕후에게 향을 피우고, 유다 성읍과 예루살렘 거리에서 우리와 우리의 조상들과 왕들과 신하들이 했던 것과 같이, 그녀에게 술제물을 부어 드릴 것이다. 그 당시 우리는 식량이 넉넉했고 생활이 넉넉하여 아무런 해를 입지 않았다. 그러나 우리가 천왕후에게 향을 피우는 것을 멈추고, 그 여인에게 술제물을 부어 준 이후로, 우리는 아무것도 가지지 못하고 검과 기근으로 죽어가고 있소."

당시 이집트에는 기원전 6~7세기 야훼의 신전이 있었는데, 이 신전은 야훼가 여신 아나스와 함께 숭배되었던 엘레타인(이 성전에서는 아나스-베델, 아나스-이아후로 명명되기도 한다)에서 유대인 공동체의 중심이었다.[26]

여신 아세라, 아나트, 아스타르트는 처음에 우가리트 도서관(시리아 현대 라스 샴라)의 폐허에서 발견된 판에서 뚜렷하고 분리된 신으로 등장한다. 일부 성서 학자들은[who?] 특히 '천국의 여왕'이라는 칭호 아래 이 여신들을 하나로 여기는 경향이 있다.

존 데이는 "BC 1밀리년짜리 초본에서 아셰라를 '천국의 여왕'으로 추대하거나 그녀를 특히 하늘과 결부시키는 것은 전혀 없다"[27]고 말했다.[28]

이시스

주요 기사: 이시스
루브르 박물관에 소장된 아들을 간호하는 이시스 동상
아풀레이오스는 천왕후(天王后)에 대해 썼는데, 왕후(王后) 이시스를 가리킨다.

이시스는 이집트에서 먼저 존경받았다. 기원전 5세기에 글을 쓴 그리스 역사학자 헤로도토스에 따르면, 이시스는 모든 이집트인들이 똑같이 숭배하는 유일한 여신이었고,[29] 그 무렵 영향력이 너무나 널리 퍼져 있었기 때문에 그리스 여신 데메터와 완전히 동음이의어가 되었다.[30] 그녀가 결국 '천국의 여왕'[31]으로 알려지게 된 것은 알렉산더 대왕의 이집트 정복과 프톨레마이오스 1세 소테르가 시작한 이집트 문화의 헬레니화 이후다. 루시우스 아풀레이우스는 자신의 소설 '황금의 궁전'의 11권 47장에서 그의 캐릭터가 '천국의 여왕'에게 기도하는 내용을 통해 이를 확인시켜준다. 여신 자신도 그의 기도에 응답하여, 자신을 천국의 여왕과 이시스 둘 다라고 명시적으로 밝힌 장황한 독백을 전한다.

그리고 울먹이는 얼굴로, 나는 이 오리슨을 그 유치한 여신에게 이렇게 말하였다. `하늘의 여왕님, 축복받으셨습니다.

그러므로 비옥한 아라비아의 기분 좋은 향신료를 내뿜는 신성한 모습으로, 내게 이런 말을 전하려는 그녀의 신성한 목소리와 무관심하지 않게 되었다. 루시우스 내가 왔음을 보시오, 그대의 울음과 기도는 나를 그대에게 복을 주도록 감동시켰소. 나는 만물의 어머니, 모든 원소의 정부, 가정교사, 세상의 초창기, 신의 계장, 천국의 여왕... 고대 교리에 뛰어난 이집트인들은 나를 숭배하는 적절한 의식으로 나를 이시스 여왕이라고 부른다.[32]

참고 항목

참조

  1. ^ 피오레, 실베스트로 점토의 목소리: 아시로-바빌론 문학의 발전. 1965년 오클라호마 프레스 대학교 노먼.
  2. ^ 제이콥슨, 토르킬드 어둠의 보물: 메소포타미아 종교의 역사. 예일 대학 출판부, 뉴 헤이븐과 런던, 1976.
  3. ^ Hobson, Russell (2009). The Exact Transmission of Texts in the First Millennium B.C.E. (PDF) (Ph.D.). University of Sydney, Department of Hebrew, Biblical and Jewish Studies.
  4. ^ Waerden, Bartel (1974). Science awakening II: the birth of astronomy. Springer. p. 56. ISBN 978-90-01-93103-2. Retrieved 10 January 2011.
  5. ^ Buratti, Bonnie (2017). Worlds Fantastic, Worlds Familiar: A Guided Tour of the Solar System. Cambridge University Press. p. 29. ISBN 9781107152748. Retrieved 22 April 2020.
  6. ^ Goldsmith, Donald (1977). Scientists confront Velikovsky. Cornell University Press. p. 122. ISBN 0801409616.
  7. ^ Sheehan, William; Westfall, John Edward (2004). The Transits of Venus. University of Michigan. pp. 43–45. ISBN 1591021758.
  8. ^ Campion, Nicholas (2008). The Dawn of Astrology: The ancient and classical worlds. Continuum. pp. 52–59. ISBN 978-1847252142.
  9. ^ Dilmun Culture. National Council of Culture and the Arts. 1992. Retrieved 25 April 2020.
  10. ^ 울크스타인, 다이앤, 노아 크레이머, 사무엘 "이난나: 천지여왕" - 이나나 신화를 현대적이고 시적으로 재해석한 작품
  11. ^ 월크스타인, 다이앤, 새뮤얼 노아 크레이머. 이난나: 천지의 여왕: 그녀의 이야기와 수메르의 찬송가. 하퍼 & 로, 출판사, 1983년, 뉴욕.
  12. ^ "Inana's descent to the nether world: Translation".
  13. ^ "Inana and Enki: Translation".
  14. ^ "Inana and Ebih: Translation".
  15. ^ 해리스, 리브카 (1991년), "역설과 대립의 우연으로서의 이난나-이슈타르" (종교 역사, 30권, 제3권 (1991년 2월), 페이지 261-278
  16. ^ 루비오, 곤잘로 (1999), "수메르 이전 소스트라툼" (Cuneiform Studies, 1999년 (1999년), 페이지 1-16
  17. ^ 월크스타인, 다이앤, 사무엘 노아 크레이머. 이난나: 천지의 여왕: 그녀의 이야기와 수메르의 찬송가. 하퍼 앤 로, 출판사, 1983년, 뉴욕. (55쪽)
  18. ^ 브루스, F.F. (1941년), "바빌론과 로마"(The Presidential Quarterly, Vol. 13, (1941년 10월 15일), 페이지 241-261
  19. ^ Smith, Mark S (3 August 2002), The early history of God : Yahweh and the other deities in ancient Israel (2nd ed.), Grand Rapids WI: William B. Eerdmans Pub. Co. (published 2002), ISBN 0-8028-3972-X
  20. ^ 윌리엄 G. Dever, "신이 아내를 가졌는가?" (Eerdmans, ISBN 0-8028-2852-3, 2005) - 패트릭 D의 이 책의 리뷰를 보라. 밀러, 야이라 아미트.
  21. ^ Dr. Gerald Keown; Pamela Scalise; Thomas G. Smothers (29 May 2018). Jeremiah 26-52, Volume 27. Zondervan Academic. pp. 416–. ISBN 978-0-310-58869-6.
  22. ^ 바이블게이트웨이, 예레미야 7, 17세
  23. ^ J. A. Thompson (12 September 1980). A Book of Jeremiah. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 283–. ISBN 978-0-8028-2530-8.
  24. ^ 바이블게이트웨이, 예레미야 44세
  25. ^ Christopher D. Stanley (1 September 2009). The Hebrew Bible: A Comparative Approach. Fortress Press. pp. 345–. ISBN 978-1-4514-0519-4.
  26. ^ 라파엘 파타이 박사: "히브리 여신": 듀크 대학 출판부: 제3판
  27. ^ 좋은 하루야, 존. 야훼와 가나안의 신들과 여신들. Continuum International Publishing Group - 셰피(2002년 12월 26일) ISBN 978-0-8264-6830-7, 146페이지.
  28. ^ 브루스, F.F. (1941년), "바빌론과 로마"(The Presidential Quarterly, Vol. 13, 1941년 10월 15일), 245쪽
  29. ^ 역사 2.42
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  31. ^ R.E Witt, "Is in the High World," 1997, ISBN 0-8018-5642-6
  32. ^ "The Golden Asse of Apuleius: The Eleventh Booke: The Forty-seventh Chapter". Sacred-texts.com. Retrieved 2014-02-13.