다드미시

Dadmiš
다드미시
치유의 여신
주요 컬트 센터우가리토
등가물
메소포타미아 당량슈지안나

다드미시(우가리어: 𐎄𐎌 d, ddmsh[1]) 또는 타드미시(dta-ad-mi-ish)[2]우가리트에서 숭배되는 여신이다.그녀는 우가리아어와 후리아어로 쓰여진 문헌에서 증명되었다.그녀의 기원과 기능은 알려지지 않았다.

신분증

초기 연구자들은 아직 다드미시를 별개의 신으로 인정하지 않았고, 그녀의 이름은 레셰프의 전형인 rshp [3]ddm으로 간주되었다.우가리트어 문헌에 존재하는 용어에 대한 그리스어 설명을 찾는 초기 학계의 경향 때문에, 이 주장된 신은 니크마두(nqmd, "복수자 하닷")가 니코메데스로 잘못 해석되고 지명이 이만인 것처럼 아폴로 디디매우스와 유사하다고 추정되었다.아시리아와 히브리어로도 알려진 아무루 왕국 근처 지역을 [3]이오니아로 지칭한다.다드미시라는 이름의 정확한 읽기는 1932년 베데비치 흐로즈니(Bedichich Hrozn ()에 의해 처음 제안되었고,[4] 마침내 합의가 되었다.

이후 수메르어, 후리아어, 우가리어 기둥이 있는 삼국어 신목록이 발견됨에 따라 다드미시가 [3]레셰프와 달리 여성임을 증명할 수 있었다.그럼에도 불구하고, 다드미에 대한 산발적인 언급은 후기 문헌에서 찾아볼 수 있는데, 예를 들어 볼케르트 하스는 우가리트의 [5]종교에 대한 간략한 설명에서 다드미를 "더 (...) 고트 다드미시"라고 언급했고, 아론 투겐하프트는 그녀를 "후리아의 신 타트미시"라고 불렀다."[6]

그녀의 이름의 철자는 알파벳 텍스트(ddmsh)와 표준 음절 d쐐기형 문자(ta-ad-mi-ish)[2] 사이에서 약간 다르며, 그 결과 현대 출판물에는 다드미시와 타드미시라는 두 가지 형태의 이름이 사용된다.마이클 C.아스투르는 음절 철자가 후리아어 음성학을 [7]반영한다고 주장했다.

기원.

다드미시의 기원은 [8]불확실하다.초기 연구에서 Emmanuel Laroche는 다드미시가 원래 [7]시리아의 여신이라고 가정했다.그녀의 이름은 아카드어 dadmu에서 유래한 것으로 Jean Nougayrol에 의해 잠정적으로 제안되었고, 이후 Michael C에 의해 받아들여졌다.아스투르는 [9]그녀가 원래 "트란스티그리드"[10] 지역에 위치한 마을인 다드무시의 여신으로 어원과 관련이 있다고 제안했다.그러나 마르코 본치는 우가리트에서 다둠이라는 동족어가 마리에게서 온 편지에서 알려진 의미로 사용되었을 가능성이 높으며, 알레포 [11]왕국의 아모리인의 이름으로 기능하는 것으로 보인다고 지적한다.그는 우가리의 문헌에는 고대 알레포 주변의 시골 주민(다드미안)과 과거 [11]학계에서 잠정적으로 다드미시와 연계된 다드메마의 신들을 지칭하는 용어 ddm도 포함되어 있다고 지적한다.데니스 파디는 이 용어를 "알레포 [12]땅의 신들"로 해석하는 것을 받아들이지만, 다디시의 기원은 알려지지 않았다고 생각한다.[8]

만프레드 크레베르니크는 다드미시의 이름과 지하세계[13]연관된 메소포타미아 여신 타드무슈툼의 이름 사이에 연관성이 있다고 주장한다.후자의 이름은 아카디안 다마수("겸손하다") 또는 다마슈("숨겨진"[14] 단어와 관련이 있음)에서 유래했을 수 있다.그녀의 이름과 게에즈 다마수 ("폐지하다", "파괴하다", "숨기다") 사이의 유사성도 또한 [13]언급되었다.

Wilfred G. E. Watson은 후리안이나 아나톨리아에서 [15]기원한 Ugarit에서 숭배되는 여신들 중 다드미시를 꼽는다.가브리엘 테우어 또한 그녀를 후리아 기원의 [16]신으로 여긴다.그러나 Dennis Pardee는 언어적인 [9]이유로 이것이 불가능하다고 생각한다.

성격

다드미시의 성격은 알려지지 않았다.[5]데니스 파디는 그녀를 치유의 여신으로 여긴다.[8]그의 가정은 우가리트의 [2]바이드너목록 3개 국어판에 나와 있는 그녀와 메소포타미아 여신 슈지안나 [9]사이의 방정식에 의존한다.슈지안나는 치유의 여신으로 인정받았고, 따라서 굴라 같은 [9][17]모습으로 묘사될 수 있었다.또, 다드미시의 이름과 어원적으로 관련이 있을 가능성이 있는 「주거지의 여인」이라는 애칭으로 불릴 수 있는 이샤라도,[3] 신의 치유자로 여겨질 수 있다고 지적되고 있다.Aaron Tugendhaft는 같은 [6]문서의 다른 행에서 Dadmish가 Zababa와 추가로 동일하다고 가정합니다.

만프레드 크레베르니크는 타드무슈툼과의 가능한 관계를 근거로 다드미쉬가 저승의 [2]신이었다고 제안한다.그는 또한 그녀가 레셰프와 관련이 있고 우가리의 [2]전통에서 그의 아내로 여겨졌을 수도 있다고 암시한다.니콜라스 와이어트에 따르면, 두 사람 모두 "바알을 돕는 신들"[18]이라고 불리는 그룹에 속했다.그러나 데니스 파디는 그들 중 누구도 [19]바알과 밀접한 관련이 있다고 생각하지 않는다.

우가리아어 문헌의 다디미시

네 개의 우가리 신 목록에서 다드미시는 레셰프와 [20]신들의 모임 사이에 등장한다.또 다른 유사한 문서에서, 그녀는 이름이 완전히 [12]보존되지 않은 두 개의 다른 신들 사이에 존재한다.그녀는 또한 도시의 [1]후리안 판테온에 속해 있었다.후르리아인의 의식 문서에서 그녀는 테슈브, 쿠슈, 에아를 따라 샤우슈카 [21]앞에 있다.

신 목록에 가장 잘 나타나지만, 다드미시는 다른 유형의 종교 [22]문서에도 존재한다.그러한 문서 중 하나인 공물 리스트에서 그녀는 야리크, 사폰의 아나트, 피드레이를 이어 발생하는데, 이들은 모두 같은 동물인 숫양을 제물로 받는다(아나트도 [23]황소를 받는다).또 다른 영화에서 그녀는 [24]레셰프를 따라가고, 레셰프는 그녀처럼 숫양을 받는다.

그녀는 적극적으로 숭배받았지만 우가리아 [25]신화에는 빠져 있다.

레퍼런스

  1. ^ a b 발렉 2021, 53페이지
  2. ^ a b c d e 크레버닉 2013, 페이지 205
  3. ^ a b c d 1965년, 페이지 352
  4. ^ Segert 1983, 139페이지
  5. ^ a b 2015년, 페이지 558
  6. ^ a b 예인축 2016, 페이지 177
  7. ^ a b 1987년에 49페이지
  8. ^ a b c 2002년 사면, 페이지 277
  9. ^ a b c d 사면자 2000, 페이지 308
  10. ^ 1987년에 50페이지.
  11. ^ a b 본치 1998, 페이지 78
  12. ^ a b 2002년 사면, 페이지 19
  13. ^ a b 크레버닉 2013a, 페이지 398
  14. ^ 크레버닉 2013, 페이지 398
  15. ^ 왓슨 1993, 페이지 56
  16. ^ Theuer 2000, 13페이지
  17. ^ Theuer 2000, 페이지 28
  18. ^ 와이어트 2007, 페이지 74-75
  19. ^ 사면자 2000, 페이지 315
  20. ^ 2002년 사면, 페이지 15
  21. ^ Wegner 1980, 193페이지
  22. ^ Theuer 2000, 페이지 51
  23. ^ 2002년 사면, 페이지 31
  24. ^ 2002년 사면, 페이지 48
  25. ^ Theuer 2000, 페이지 26

참고 문헌