이단 (신종교운동)

Heathenry (new religious movement)
이 글은 현대 파간의 새로운 종교 운동에 관한 것입니다.고대 게르만 종교에 대해서는 게르만 이교도를 참고하세요.
"오디니즘"은 여기로 방향을 바꿉니다.다른 용도는 오딘주의(동음이의)를 참조하십시오.
A metal hammer, worn as a pendant around an individual's neck
토르 신의 망치인 mj니르를 상징하는 바이킹 시대 펜던트의 현대 복제품입니다. 그러한 펜던트는 종종 이교도들이 착용합니다.

이교도, 현대 게르만 이교도, 게르만 신교도, 또는 게르만 신교도라고도 불리는 이교도는 현대 이교도의 종교입니다.종교학자들은 이를 새로운 종교운동으로 분류하고 있습니다.20세기 초 유럽에서 개발된 이 종교의 수행자들은 철기 시대와 중세 초기의 게르만족들이 고수하던 기독교 이전의 종교를 모델로 삼았습니다.이러한 과거의 믿음 체계를 재구성하기 위한 시도로, 이 자료에 대한 접근 방식은 상당히 다양하지만, 히든리는 남아있는 역사적, 고고학적, 민속학적 증거를 근거로 사용합니다.

이교도들은 통일된 신학을 가지고 있지는 않지만 전형적으로 기독교 이전 게르만 유럽의 신들의 범신론을 중심으로 다신교적입니다.그것은 자연계에 영혼이 깃든 우주에 대한 동물적인 관점을 포함한 과거 사회의 우주론적 관점을 채택하고 있습니다.종교의 신들과 영혼들은 음식과 구원이 그들에게 제공되는 블롯이라고 알려진 제물 의식에서 기립니다.이것들은 종종 알코올 음료로 신들을 의식적으로 축배하는 행위인 심벌(symbel)과 함께 동반됩니다.일부 수행자들은 또한 의식과 비전의 변화된 상태를 유도하기 위해 고안된 의식에 참여하기도 하는데, 특히 세이 ð르와 갈드르는 신들로부터 지혜와 조언을 얻고자 합니다.많은 혼자서 수행하는 사람들은 스스로 종교를 따라갑니다.다른 이교도들은 야외나 특별하게 건축된 건물에서 제사를 지내기 위해 보통 동족이나 화덕으로 알려진 작은 그룹으로 모입니다.이교도 윤리체계는 명예, 개인적인 진실성, 충성심을 강조하는 반면 사후세계에 대한 믿음은 다양하고 거의 강조되지 않습니다.

이교도의 기원은 게르만 유럽의 기독교 이전 사회를 미화했던 19세기와 20세기 초 낭만주의에 있습니다.이들 사회의 신들을 숭배하는 볼키쉬 그룹은 1900년대와 1910년대에 독일과 오스트리아에서 적극적으로 등장했지만, 그들은 제2차 세계 대전에서 나치 독일의 패배로 대부분 해산되었습니다.1970년대 유럽과 북미에 새로운 이교도 그룹이 생겨나면서 공식화된 조직으로 발전했습니다.인종 문제를 둘러싼 이교도 운동 내의 중심적인 분열이 나타났습니다.오래된 집단들은 이교도를 게르만족과 고유한 관계를 가진 민족적 또는 인종적 종교로 간주함으로써 종종 공동체 내에서 "민속적"이라고 불리는 인종주의적 태도를 취했습니다.그들은 이 종교가 백인, 특히 북유럽 혈통을 가진 사람들을 위해 남겨져야 한다고 믿고 있으며, 종종 극우파와 백인 우월주의적 관점을 결합합니다.대신에 많은 수의 이교도들은 종교가 민족적 또는 인종적 배경에 관계없이 모두에게 개방되어 있다고 주장하는 "보편주의적" 관점을 채택합니다.

이교도라는 용어는 종교 전체를 묘사하기 위해 널리 사용되는 반면, 많은 집단들은 그들의 지역적 초점과 이념적 선호에 영향을 받아 다른 명칭을 선호합니다.스칸디나비아 자료에 초점을 맞춘 이교도들은 때때로 아사트루, 바나트루, 포르세드를 사용하고, 앵글로색슨 전통에 초점을 맞춘 이교도들은 피른시두 또는 테오디즘을 사용하고, 독일 전통을 강조하는 이들은 이르미니즘을 사용하며, 민속적이고 극우적인 관점을 지지하는 이교도들은 오딘주의, 워타니즘, 워데니즘 또는 오달리즘이라는 용어를 선호하는 경향이 있습니다.학계의 추산에 따르면 이교도의 수는 전 세계적으로 20,000명을 넘지 않으며, 유럽, 아메리카, 오스트랄라시아에서 활동하는 의료인 커뮤니티가 있습니다.

정의.

Two tables located in the snow. On the tables are various fruits and wooden quasi-anthropomorphic statues.
2010년 율을 기념하는 야외 제단, 스웨덴 포르세드 의회가 베스테르예틀란드 예테보리에 설치한 것

종교학자들은 이교도를 새로운 종교 운동으로 분류하며,[1] 더 구체적으로는 현대 이교도의 재건주의적 형태로 분류합니다.[2]이교도는 "기독교화 이전에 존재했던 철기 시대와 중세 초기 유럽의 민족적으로 '게르만적' 사회에서 의식적으로 영감을 받은 광범위한 동시대 이교도 신종교 운동(NRM)"으로 정의되었으며,[3] "다시 부활하거나 p를 위해 재해석하려는 운동"으로 정의되었습니다.오늘날 북유럽의 기독교 이전 문화(특히 게르만어권 문화)[4]의 관습과 세계관."

실천가들은 남아있는 사료를 사용함으로써 이러한 과거의 믿음 체계를 되살리려 합니다.[5]사용된 사료 중에는 아이슬란드와 관련된 고대 노르드어 문헌인 산문 에다와 시 에다, 베오울프와 같은 고대 영어 문헌, 니벨룽겐라이드와 같은 중세 고지 독일어 문헌이 있습니다.일부 이교도들은 기독교 이전 북유럽의 고고학적 증거와 유럽 역사의 후기 시대의 민속에서 아이디어를 채택하기도 합니다.[6]많은 이교도들 사이에서, 이 자료는 "로어"라고 일컬어지고 그것을 연구하는 것은 그들의 종교에서 중요한 부분입니다.[7]그럼에도 불구하고 일부 텍스트 출처는 기독교인들에 의해 작성되었으며 기독교 이전 종교에 대해 단편적이고 편향된 방식으로만 논의하기 때문에 기독교 이전의 신앙 체계를 "재구성"하는 수단으로 문제가 남아 있습니다.[8]인류학자 제니 블레인(Jenny Blain)[10]은 이교를 "부분적인 물질로 구성된 종교"로 규정하고,[9] 종교학자 마이클 스트르미스카(Michael Strmiska)는 이교의 믿음을 "불확실성과 역사적 혼란으로 가득 찬" 것으로 묘사하여 포스트모던 운동으로 규정합니다.

이교도들이 이 역사적이고 고고학적인 자료를 사용하는 방법은 다릅니다. 어떤 사람들은 과거의 믿음과 관행을 가능한 정확하게 재구성하려고 하는 반면, 어떤 사람들은 이 자료를 공개적으로 실험하고 새로운 혁신을 받아들입니다.[11]예를 들어, 어떤 사람들은 영적인 경험을 통해 얻은 검증되지 않은 개인적인 지증(UPG)에 따라 그들의 행동을 조정합니다.[12]다른 사람들은 힌두교와 아프리카계 미국인 종교와 같은 현대의 다신교적 전통뿐만 아니라 세계의 남아있는 민족 종교의 개념을 채택하고 있는데, 그렇게 하는 것이 기독교화 이전에 유럽에 존재했던 것들과 유사한 정신적 세계관을 구성하는 데 도움이 된다고 믿고 있습니다.[13]역사적, 고고학적 자료에만 의존하는 접근법을 강조하는 일부 수행자들은 그러한 태도를 비판하며, 이를 수행하는 사람들을 신이교도라는 경멸적인 용어를 사용하여 폄하합니다.[14]

Eight people, all white, stand on heathland. Some of them are dressed in historical clothing akin to that worn in the medieval period.
2009년 레이캬비크 외스크줄리 ð의 아이슬란드 언덕에서 거행된 의식

일부 이교도들은 철기 시대와 중세 초기 동안 게르만 유럽 전역에서 발견된 공통적인 요소들을 찾아내고, 그것들을 그들의 동시대 믿음과 실천의 기초로 사용합니다.[15]반대로, 다른 사람들은 앵글로색슨 영국이나 바이킹 시대 아이슬란드와 같은 게르만 유럽 내의 특정한 지리적 지역과 연대기적 시기의 믿음과 관행에서 영감을 끌어냅니다.[15]일부 지지자들은 철기 시대와 중세 초기 북유럽 사회의 세부 사항에 대해 깊이 알고 있지만 대부분의 수행자들에게 기독교 이전의 과거에 대한 주요 정보는 허구적 문헌과 북유럽 신화에 대한 대중적인 설명입니다.[16][17]많은 사람들이 과거에 대한 낭만화된 견해를 표현하며,[18] 때로는 그것에 대한 잘못된 생각을 영구화합니다.[19] 종교의 사회학자 제니퍼 스누크는 많은 실천가들이 "조상과 영웅들의 더 서사적이고 시대착오적이며 순수한 시대로 귀를 기울인다"고 언급했습니다.[20]

인류학자 머피 피자(Murphy Pizza)는 이교도를 "발명된 전통"으로 이해할 수 있다고 제안합니다.[21]종교학 학자인 프레드릭 그레고리우스(Fredrik Gregorius)는 이교도들과 게르만 유럽의 기독교 이전의 신앙 체계 사이에 "진정한 연속성"이 존재하지 않는다는 사실에도 불구하고, 이교도들은 종종 "새로운 종교" 또는 "현대적 발명"의 지지자로 간주되는 것을 싫어하며, 따라서 그들의 "전통적인 신앙"으로 묘사하는 것을 선호합니다.[22]많은 실천가들은 그들의 행위를 설명하기 위해 학문적이고 윤리적인 용어인 "재건주의"를 사용하는 것을 피하고,[23] 그것을 세계 토착민들의 전통적인 믿음 체계와 유사한 "원주민 종교"로 특징짓는 것을 선호합니다.[24]일부 이교도들, 특히 미국의 일부 이교도들은 자신들을 중세 기독교 식민주의와 제국주의의 희생자로 모함하려 합니다.[25]2015년 이교도 공동체에 대한 조사에서 종교를 재건하는 것으로 간주하는 사람들과 동일한 수의 수행자들(36%)이 종교를 고대 신앙 체계의 직접적인 연속이라고 간주하는 사람들을 발견했습니다. 단 22%만이 종교를 현대적이지만 역사적으로 영감을 받았다고 인정했습니다.비록 이것이 북유럽 국가들의 실무자들 사이에서 지배적인 해석이었습니다.[26]

용어.

2009년 스웨덴 베스테르예틀란드(Västergötland)의 게츠욘(Getjön)에서 열린 알파블롯 의식

모든 수행자들에게 특정한 용어 지정을 강요하는 중앙 종교적 권위는 존재하지 않습니다.[27]그러므로, 다른 이교도 집단들은 그들의 종교와 그들 자신을 묘사하기 위해 다른 단어들을 사용해왔는데, 이 용어들은 종종 그들의 사회 정치적 신념과 그들이 영감을 끌어내는 기독교 이전 유럽의 게르만 지역에 대한 의미를 전달합니다.[28]

이 종교를 연구하는 학자들은 일반적으로 이교도와 이교도라는 용어를 사용하여 설명하기를 선호했는데,[29] 이는 이 단어들이 다양한 운동을 포함하기 때문입니다.[30]이 용어는 북미와 다른 지역에서 사용이 증가하면서 [31]영국에서 실무자들이 가장 많이 사용하는 옵션입니다.[32]이 용어는 그리스어 헬레니스(Helenis, 그리스어)와 에트니코스(ethnikos, "외국인")의 대응어로 채택된 고딕 양식의 하이트(hithn)로 증명된 이교도라는 용어는 그리스어로 헬레니스(Helenis, 그리스어)와 에트니코스(ethnikos, "외국인")의 대응어입니다.[33]이 단어는 게르만 유럽의 초기 중세 기독교 작가들이 비기독교인들을 묘사하기 위해 사용했습니다.[34]이교도가 라틴어에서 기원한 반면, 전자의 용어가 게르만족 언어들 사이에서 유래했기 때문에 많은 수행자들은 이교도보다 이교도라는 용어를 선호합니다.[35]

일부 학문적 맥락에서 사용되는 추가 용어는 동시대 게르만 이교도와[36] 게르만 신오파교도이지만 후자는 이교도 공동체 내에서 거의 사용되지 않은 학자들에 의해 개발된 "인공적인 용어"입니다.[37][38]대신에, 블레인은 북유럽 이교도를 운동의 가장 중요한 학문적 용어로 사용할 것을 제안했습니다.[39] 스트르미스카는 이것이 또한 북동 유럽의 언어학적으로 핀족과 슬라브족 사회의 믿음 체계에서 영감을 받은 실천가들을 포함할 것이라고 언급했습니다.[40]그는 현대 노르딕 이교를 선호했지만, 이 용어는 앵글로색슨과 고트족과 같은 비 노르딕 게르만 사회의 기독교 이전의 믿음 체계에 특히 영감을 받은 이교도들을 제외한 것으로 받아들였습니다.[40]

A thin wooden pillar located within woodland
영국 슈롭셔(Shropshire)의 더 레킨(The Wrekin)에 위치한 나무 기둥이 새겨진 이교도 의식 공간

이 종교의 또 다른 이름은 아이슬란드의 아사트루로, "æ시르 신앙" 또는 "æ시르에 대한 충성"으로 번역되며, æ시르는 노르드 신화에 나오는 신들의 하위 집합입니다.이것은 북미에서 더 일반적으로 아사트루로 표현되며, 수행자들은 아사트루로 알려져 있습니다.[41]이 용어는 스칸디나비아의 북유럽 신들에 초점을 맞춘 수행자들에 의해 선호되지만, 바니르족, 발키리족, 요정들, 그리고 난쟁이들과 같은 æ시르족 이외의 많은 자칭 아사트루아 숭배자들로서 문제가 있습니다.처음에는 수행자들과 학자들 사이에서 일반적인 명칭이었지만, 종교가 오래됨에 따라 아사트루의 사용은 감소했습니다.[44]

다른 수행자들은 그들의 특정한 신학적 강조에 따라 그들의 종교를 "바니르를 기리는 사람들"이라는 의미의 바나트루(Vanatru) 또는 "여신들을 기리는 사람들"이라는 의미의 디시트루(Dísitru)라고 부릅니다.[45]Jötnar를 숭배하는 소수의 수행자 그룹은 그들의 전통을 Rokkatru라고 부릅니다.[46]특히 스칸디나비아에 한정되어 있지만, 2000년대 중반부터 인기를 끌게 된 용어는 포른 시 ð르 또는 포른 세드("옛 방식")입니다. 이 용어는 기독교의 용법에서 재전용된 용어이기도 하며, 이전에 고대 노르드어 하임스크링글라에서 기독교 이전의 종교를 경멸적인 의미로 사용되었습니다.그들의 종교를 묘사하기 위해 공동체 내에서 사용되는 다른 용어들은 북부 전통, 노르드 이교도, 색슨 이교도인 반면,[48] 20세기 초반에 일반적으로 사용되는 용어들은 독일어, 북유럽어, 또는 게르만어 신앙이었습니다.[49]미국 내에서 독일지향주의를 강조하는 집단들은 이르미니즘을 사용한 반면 앵글로색슨적 접근법을 강조하는 집단들은 Firnsidu나 Theodism을 사용했습니다.[50]

많은 인종주의자 지향적인 이교도들은 자신들의 종교를 묘사하기 위해 오딘주의나 워타니즘이라는 용어를 선호합니다.[51]영국에 기반을 둔 인종주의 단체인 Woden's Folk는 Wodenism과 Woden Folk-Region을 선호했고,[52] 다른 인종주의 단체인 Heathen Front는 Varg Vikernes가 오달 룬을 지칭하여 만든 Odalism이라는 용어를 선호했습니다.[53]따라서 오딘교를 사용하는 모든 사람들은 오딘교에 대해 명백하게 정치적, 우익적, 인종주의적 해석을 채택하고 있는 반면, 아사트루는 온건한 이교도 집단들에 의해 사용되고 있지만,[54] 이러한 용어들의 사용에 대한 명확한 구분은 실제로 존재하지 않습니다.[55]그레고리우스는 오딘주의가 "매우 문제가 있다"고 언급했는데, 이는 노르드 신화에서 채택된 오딘 신이 이러한 집단의 신학의 중심에 있다는 것을 암시하기 때문이며, 대개는 그렇지 않기 때문입니다.[53]게다가 이 용어는 적어도 한 명의 인종차별주의자 그룹인 영국 오딘쇼프가 오딘에 대한 그들의 특별한 헌신과 관련하여 사용합니다.[53]

믿음

신과 정령

A stone with various engravings upon it
스톡홀름에 있는 스웨덴 국립 유물 박물관에 있는 고틀란드 룬스톤 G 181의 세부 사항.이 세 인물은 현대 이교도들 사이에서 그들의 숭배가 부활한 신들인 오딘, 토르, 프레이어로 해석됩니다.

종교사가 마티아스 가르델은 이교도 운동 내에 "일치적으로 받아들여진 신학은 없다"고 언급했습니다.[56]구이도 폰 리스트와 같은 초기 이교도들은 기독교 이전의 종교의 다신교적 성격이 당황스러웠고, 실제로는 일신론적이었다고 주장했습니다.[57]1970년대 이후 다신교에 대한 부정적인 태도가 바뀌었습니다.[58]오늘날 이교도들은 보통 다신교적인 것으로 특징지어지는데, 신들과 여신들의 판테온을 포함하는 신학적 구조를 보여주며, 신자들은 그들 중 일부 또는 전부에게 충성과 숭배를 바칩니다.[59]대부분의 실천가들은 다신교적 현실주의자들로, 자신들을 "강경파" 또는 "진정한 다신교"라고 부르고, 신들의 문자 그대로의 존재를 개별적인 실체로 믿습니다.[60]다른 사람들은 신성에 대한 심리적인 해석을 표현하는데, 예를 들어 그들을 상징, 융기 시대의 원형 혹은 인종적인 원형으로 보고,[61] 이 입장을 채택하는 사람들은 스스로 무신론자라고 생각합니다.[62]

이교도의 신들은 게르만 유럽의 여러 사회에서 발견되는 기독교 이전의 신앙 체계에서 따온 것으로, 스칸디나비아 자료에서 온 트 ý르, 오딘, 토르, 프리그, 프레이야, 앵글로색슨 자료에서 온 워든, 투노르, ē스트레, 그리고 네할레니아와 같은 인물들을 포함합니다.어떤 수행자들은 노르드 신화에서 따온 æ시르와 바니르라는 두 세트의 신이 있다는 믿음을 받아들입니다.어떤 수행자들은 예를 들어 신들을 위해 고대 영어와 고대 노르드어 이름을 혼합하여 사용하는 반면, 다른 수행자들은 그것들을 따로 떼어놓고 특정 지역의 신들만을 숭배합니다.[64]예를 들어, 체코 이교도 단체인 늑대의 형제단은 그들의 숭배를 펜리르(Fenrir)[65]비슷하게, 미국의 많은 수행자들은 자신들을 위해 특별한 수호신을 입양하고, 풀 트루이라고 알려진 그들에게 헌신한다는 맹세를 하고, 토르스만이나 오딘스만과 같은 용어를 사용하여 자신들을 그 단체의 헌신자로 묘사합니다.[66]

2011년 캐나다의 루낫 ý르 킨드레드가 건축한 프레이와 프레이야 신들의 모습

이교도의 신들은 완벽하거나, 전지전능하거나, 전지전능하지 않고, 그들만의 장점과 단점을 가지고 있다고 여겨집니다.[67]많은 수행자들은 노르드 신화에 나오는 발드르 신과 같이 이 신들이 언젠가는 죽을 것이라고 믿고 있습니다.[68]이교도들은 그들의 신들과의 관계를 주인과 하인의 관계라기 보다는 가족의 관계와 유사한 상호 의존적인 관계로 봅니다.[69]그들에게 이 신들은 본받을 행동의 본보기이자 본보기가 됩니다.[70]많은 수행자들은 그들이 이 신들과 소통할 [71]수 있고 협상하고 협상하고 논쟁할 수 있다고 믿으며,[72] 수행자들이 그들을 숭배함으로써 지혜, 이해, 힘 또는 선견지명을 얻을 수 있기를 희망합니다.[73]이교도의 의식에서, 신들은 일반적으로 기독교화 이전에 사용되었던 것처럼 의인화된 얼굴이 새겨진 나무 기둥으로 표현되지만, 다른 경우에는 신들의 송진 조각상이 사용되기도 합니다.[74]

많은 수행자들은 그들의 다신교적 세계관과 신성한 자연 세계에 대한 범신론적 개념을 결합하고 모든 삶에 스며드는 신성한 에너지의 힘으로 스며듭니다.[75]이교도들은 각각의 개성을 가지고 있다고 믿어지는 세계에 살고 있는 흔히 "와이트" (v æ티르)라고 알려진 비인간 영혼의 사람들을 믿는 가운데, 이교도들은 동물적입니다.이들 중 일부는 "땅의 정령"(landv æ티르)으로 알려져 있으며, 인간과 함께 살면서, 그들은 돕고 방해할 수 있습니다.다른 것들은 가정의 신으로 여겨지며, 음식을 바치는 것으로 그들을 즐겁게 해줄 수 있는 집 안에서 삽니다.[78]어떤 이교도들은 이러한 존재들과 교류하고 신들이나 여신들과 교류하는 것보다 더 자주 그들을 바칩니다.[79]와이트는 종종 엘프, 난쟁이, 놈, 트롤과 같은 북서 유럽 민속의 다양한 생물들과 동일시됩니다.[80]노르드 신화의 요툰(Jötunn)과 같은 이러한 실체들 중 일부는 악의에 찬 영혼으로 여겨지는데, 공동체 내에서는 종종 그들에게 공물을 바치는 것이 금기시되지만, 일부 수행자들은 여전히 그렇게 합니다.[81]많은 이교도들은 또한 조상에 대한 숭배가 그들의 종교적 관습의 중요한 부분을 나타내면서 조상에 대한 숭배를 믿고 존경합니다.[82]이교도들에게 조상들과의 관계는 그들 자신의 정체성을 바탕으로 하고 과거로부터 그들에게 힘을 주는 것으로 여겨집니다.[83]

우주론과 사후세계

이교도들은 일반적으로 노르드 신화에 나오는 우주론인 노르드 우주론에 기초한 우주론을 채택합니다.이 틀의 일부로서, 인류의 세계는 미드가르드(Midgard)로 알려져 있으며, 이 모든 것들은 이그드라실(Yggdrasil)이라고 불리는 우주론적 세계 트리와 연관되어 있는 아홉 개의 세계 중 하나로 여겨집니다.예를 들어, 인간은 미드가르드에 살고, 난쟁이는 다른 영역에 살고, 요정은 다른 영역에 살고, 요트나르는 다른 영역에 살고, 신성은 두 개의 다른 영역에 살고 있습니다.[84]대부분의 실천가들은 이것이 존재의 물질적인 평면을 넘어 더 높은 영역을 나타내는 다양한 수준의 우주에 대한 시적이거나 상징적인 묘사라고 믿습니다.[85]세계 나무는 또한 지역 사회의 일부 사람들에 의해 생태학적 그리고 사회적 참여의 아이콘으로 해석됩니다.[73]심리학자 브라이언 베이츠와 같은 일부 이교도들은 분석 심리학에 뿌리를 둔 이 우주론에 대한 접근법을 채택하여 9개의 세계와 그들의 거주자들을 인간의 마음의 지도로 해석하고 있습니다.[73]

A grassy area with stones arranged in an oval shape demarcating a burial area. In the distance can be seen trees and a hill.
1999년에 세워진 레이캬비크 구푸네스키르크주르 ð르의 이교도 공동묘지

고대 노르드어 자료에 근거한 일반적인 이교도의 믿음에 따르면, 노르인으로 알려진 세 개의 여성 개체가 세계 나무 뿌리의 끝에 자리 잡고 있다고 합니다.이 그림들은 우주 전체에 걸쳐 모든 존재들의 행동과 상호관계를 나타내는 스핀 와이어드(spin wyrd)입니다.[86]공동체에서는 이 세 인물을 '과거, 현재, 미래', '존재, 되기, 의무' 또는 '시작, 되기, 펼치기'라고 부르기도 합니다.[87]개인은 와이어드를 통해 길을 찾을 수 있다고 믿으며, 따라서 이교도 세계관은 자유의지와 운명론의 개념 사이에서 진동합니다.[88]이교도들은 또한 외를뢰그라고 알려진 와이어드의 개인적인 형태를 믿습니다.[89]이것은 행운에 대한 강조와 연결되는데, 북미의 이교도들은 종종 행운이 얻어질 수 있고, 세대를 통해 전해지거나 상실될 수 있다고 믿습니다.[90]

다양한 이교도 단체들은 라그나뢰크에 대한 노르드의 종말론적 신화를 채택하고 있으며, 미래의 사건에 대한 문자 그대로의 예언으로 보는 사람은 거의 없습니다.[91]대신에, 그것은 종종 인류가 자신과 자연계 둘 다와 관련하여 현명하지 못한 행동을 할 경우 직면할 위험에 대한 상징적인 경고로 취급됩니다.[91]라그나뢰크에서의 신들의 죽음은 종종 죽음의 필연성과 죽을 때까지 명예롭고 성실하게 사는 것의 중요성을 상기시키는 것으로 여겨집니다.[92]또는 민족주의자 이교도들은 라그나뢰크를 이교도들이 억압자로 인식하는 백인종족을 타도하고 이교도들의 종교에 기반한 미래사회를 구축하는 종말이 도래할 것이라는 예언으로 해석했습니다.[93]정치학자 제프리 카플란은 미국 백인 인종주의자들을 이교도 운동의 우익으로 전환시키는 데 도움을 준 라그나뢰크의 "강력한 밀레니얼 세대와 칠리적 오버톤"이라고 믿었습니다.[94]

어떤 수행자들은 사후세계에 대한 믿음을 강조하지 않고 대신 이 세상에서 행동과 명성의 중요성을 강조합니다.[95]아이슬란드 이교도에서는 사후세계에 대한 독특한 교조적 믿음이 없습니다.[96]일반적인 이교도의 믿음은 인간은 여러 개의 영혼을 가지고 있는데, 이 영혼들은 분리되어 있으면서도 서로 연결되어 있다는 것입니다.[97]네 다섯 개의 영혼에 대한 믿음을 발견하는 것은 흔한데, 그 중 두 개는 육체적 죽음에서 살아남습니다: 이들 중 하나인 허그는 조상들의 영역으로 여행하고, 다른 하나인 페치는 새로운 몸으로 환생하는 과정을 거칩니다.[98]이교도의 믿음에 따르면, 위그르가 들어갈 수 있는 다양한 영역들이 있는데, 부분적으로는 개인의 지상 생활의 가치에 기반을 두고 있습니다; 여기에는 오딘이 통치하는 발할라의 홀이나 프레이야의 홀인 세스룸니르가 포함됩니다.[98]윤회에 대한 믿음은 이교도들 사이에서 매우 다양하지만, 한 가지 일반적인 믿음은 개인들이 그들의 가족이나 씨족 안에서 다시 태어난다는 것입니다.[99]

도덕과 윤리

A man and a woman standing outdoors by a tree, wearing red and white robes
2011년 스웨덴 룬드의 베베뢰드 근처 훔라마덴에서 일어난 이교도의 폭발사고

이교도에서 도덕적, 윤리적 관점은 철기 시대와 중세 초기 북서부 유럽의 인식된 윤리,[100] 특히 고대 노르드 사가에 등장하는 영웅적 인물들의 행동에 기반을 두고 있습니다.[101]삶을 긍정하는 정신을 불러일으키며,[102] 이교도 윤리학은 명예, 용기, 성실, 환대, 노력의 이상에 초점을 맞추고 가족에 대한 충성을 강하게 강조합니다.[103]개업의들은 그들의 약속, 특히 맹세를 지키는 것이 일반적입니다.[104]따라서 개인의 책임을 중심으로 하는 개인주의적인 경향이 강하며,[105] 이교도 공동체 내의 공통된 좌우명은 "우리는 우리의 행위입니다.[106]대부분의 이교도들은 죄의 개념을 거부하고 죄는 유용한 개념이라기보다는 파괴적인 개념이라고 믿습니다.[107]

일부 이교도 공동체들은 그러한 가치관을 윤리적 코드인 NNV(Nine Noble Virtues)로 공식화했는데, 이는 시적 에다의 하바말에 크게 기반을 두고 있습니다.[108]이는 1970년대에 영국에 기반을 둔 Odinic Rite의 창시자들에 의해 처음 개발되었지만,[109] 국제적으로 확산되어 2015년 이교도들을 대상으로 한 설문조사에서 77%의 응답자가 어떤 형태로든 그 사용을 보고했습니다.[110]NNV에는 다양한 형태가 있는데, 숫자 9는 노르드 신화에서 상징적인 연관성을 가지고 있습니다.[111]NNV에 대해서는 의견이 분분한데, 일부 수행자들은 NNV가 너무 독단적이라고 생각하는 반면,[111] 다른 수행자들은 역사적인 게르만 문화에 정통적인 뿌리를 두고 있지 않다는 이유로 NNV를 기피하고,[112] 유대-기독교 십계명을 모방하려는 시도로 부정적으로 보고 있습니다.[113]그들의 사용은 특히 북유럽 국가들에서 인기가 없으며,[114] 미국에서도 감소하는 것으로 관찰되고 있습니다.[115]

미국의 이교도 공동체 내에서 성 역할은 중세 초기 북서부 유럽에서 발견되는 인식된 이상과 규범에 기반을 두고 있으며, 특히 고대 노르드어 자료에 제시되어 있습니다.[116]남성 미국인 이교도들 사이에서는 남성은 제공자로, 여성은 가정과 아이들을 책임지는 것으로 간주되는 성별 분업이 미국의 이교도들 사이에서 널리 퍼져 있습니다.[117][118]미국 이교도들의 윤리체계는 위카와 같은 다른 서양 이교도 종교들이 지지하는 윤리체계보다 성과 성에 대한 전통적인 태도, 즉 사회적으로 보수적인 가치관에 초점을 맞추고 있기 때문에 전통적인 기독교 도덕에 훨씬 더 가깝다고 주장되어 왔습니다.[119]그럼에도 불구하고 2015년 이교도 공동체에 대한 조사에 따르면 이교도들의 더 많은 비율이 전통적인 성 규칙에 찬성하는 것보다 반대하는 것으로 나타났는데, 특히 북유럽에서 그러합니다.[120]

A table on which fruits and some wooden icons are situated
2010년 스웨덴 웁살라 감라 웁살라 스프링블롯 야외 제단

사회학자 제니퍼 스누크(Jennifer Snook)는 모든 종교와 마찬가지로 이교도들이 정치와 밀접하게 연결되어 있으며, 실천가들의 정치적, 종교적 신념이 서로 영향을 미치고 있다고 지적했습니다.[121]이 종교가 땅과 땅의 무게를 존중하는 것을 강조한 결과, 많은 이교도들은 생태학적인 문제에 관심을 갖는데,[122] 많은 이들은 그들의 신앙이 자연종교라고 생각합니다.[123]이교도 단체들은 나무심기, 삼림지대 구입을 위한 모금, 런던과 영국 남동부의 채널 터널 사이의 철도 건설 반대 운동에 참여하고 있습니다.[124]많은 게르만족 네오파간들도 유산 보존에 관심을 갖고 있으며,[125] 일부 수행자들은 선사시대와 중세 초기 매장의 고고학적 발굴에 대해 우려를 표하면서, 이교도들이 자신들의 조상으로 널리 보고 있는 매장된 개인들에 대한 무례한 행동이라고 믿고 있습니다.[124]

공동체 내의 윤리적 논쟁은 일부 수행자들이 특정한 공동 종교주의자들의 종교적 관습이 종교의 "적절한 예의에 대한 보수적인 생각"과 충돌한다고 믿을 때 발생합니다.[126]예를 들어, 많은 이교도들이 노르드인의 신 로키를 악의에 찬 마귀로 여기며 숭배하는 것을 꺼리는 반면, 그의 성별이 구부러지는 본성은 많은 이교도들에게 그를 매력적으로 보이게 만들었습니다.따라서 전자의 관점을 채택하는 사람들은 로케안스를 여성적이고 성적으로 일탈적이라고 비판했습니다.[127]동성애와 성소수자 권리에 대한 견해는 여전히 지역사회 내에서 긴장의 원인으로 남아 있습니다.[128]일부 우파 이교도 단체들은 동성애를 가족 지향적인 정신과 양립할 수 없는 것으로 보고 동성애를 비난하고 있습니다.[129]다른 단체들은 노르드 신화에 나오는 토르와 오딘의 성별을 구부리는 행동을 언급함으로써 성소수자 실천가들에 대한 개방을 정당화합니다.[130]예를 들어, 미국의 저명한 이교도 단체인 The Troth에는 동성애자와 트랜스젠더 멤버들이 있습니다.[131]북유럽의 많은 이교도 단체들은 동성결혼을 하고,[132] 자칭 "호모-이교도" 단체는 2008년 스톡홀름 프라이드에서 프레이르 신의 조각상을 들고 행진했습니다.[133]

의례와 관행

영어 사용 국가에서, 이교도 집단은 일반적으로 동족이나 화로, 또는 때로는 동료 관계, 부족 또는 화로라고도 불립니다.[134]이들은 소규모 그룹으로, 종종 가족 단위이며,[135] 보통 5명에서 15명 사이로 구성됩니다.[104]그들은 종종 충성 맹세로 묶이는데,[136] 엄격한 심사 절차가 새로운 회원들의 입장을 규제합니다.[137]예비 멤버들은 완전히 받아들여지기 전에 수습 기간을 가질 수도 있고,[138] 다른 그룹들은 새로운 멤버들 모두에게 접근이 금지되어 있습니다.[138]이교도 집단은 대체로 독립적이고 자율적이지만, 일반적으로 다른 이교도 집단과 네트워크를 형성하며, 특히 그들의 지역에서 더욱 그러합니다.[139]이러한 단체에 소속되지 않은 종교 추종자들이 있으며, 독방 수행자로 활동하고 있으며, 이러한 개인들은 종종 소셜 미디어를 통해 다른 수행자들과 접촉하고 있습니다.[140]2015년 조사에 따르면, 대부분의 이교도들은 고독한 수행자들로 확인되었으며, 북유럽은 이에 대한 예외를 구성하고 있습니다. 여기서 대다수의 이교도들은 집단에 대한 개입을 보고했습니다.[141]

A wooden table indoors on which have been placed wooden icons
스웨덴 예테보리에 있는 율 축제를 위한 이교도 제단.뒷면에 그려진 명판에는 순나, 두 개의 커다란 나무 우상 오딘(왼쪽)과 프레이(오른쪽)가 그려져 있습니다.그들 앞에는 세 명의 노르인들이 있고, 앞줄에는 붉은 토르와 다른 우상들이 있습니다.컬트 이미지 앞에는 두 개의 의식용 망치가 있습니다.

사제들은 종종 고드히(godhi)라고 불리는 반면, 여제들은 기드하(gydhja)라고 불리며, 각각 "신-남자"와 "신-여자"를 의미하는 고대 노르드어 용어를 사용하며, 복수형 용어는 고타르(gothar)입니다.[142]이러한 사람들은 수행자와 신들 사이의 중개자로 보기가 쉽지 않고, 대신 집단 의식을 촉진하고 이끄는 역할을 하며 종교의 전설과 전통에서 배웁니다.[143]구성원들이 돌아가며 조직적인 임무를 분담하고 제사를 주관하는 등 많은 종파들은 누구나 사제의 자리를 맡을 수 있다고 믿고 있습니다.[104]다른 그룹에서는 성직자로 인정받기 위해 공인된 이교도 단체로부터 공식적인 자격증을 취득하는 것이 필요하다고 생각됩니다.[144]몇몇 그룹, 특히 비밀결사로 운영된 20세기 초반의 그룹에서 사제직은 프리메이슨과 유사한 상승 학위 제도를 모델로 합니다.[145]

이교도 의식은 공공장소가 아닌 곳, 특히 수행자의 집에서 자주 행해집니다.[146]다른 경우에, 이교도들의 예배 장소는 특별히 그 목적을 위해 구입된 땅의 부지에 세워졌습니다; 이것들은 나무들의 숲처럼 자연 안에 신성화된 장소인 회르크 또는 나무로 된 사원인 호프를 나타낼 수 있습니다.[147]이교도 공동체는 세계 여러 지역에서 호프를 건설하기 위해 다양한 시도를 해왔습니다.[148]2014년 아이슬란드 스카가피외르 ð르의 에프리 아스에 아사이무르 사원이 문을 열었고, 2014년 영국 이교도 단체인 오딘디스트 펠로우십은 노팅엄셔의 뉴어크에 16세기 개조된 예배당에 사원을 열었습니다.이교도들은 또한 고고학적인 장소를 예배 장소로 채택했습니다.[151]예를 들어, 영국의 수행자들은 더비셔의 나인 레이디스 스톤 서클,[152] 워릭셔의 롤라이트 스톤,[153] 켄트의 화이트 호스 스톤에서 의식을 위해 모였습니다.[154]스웨덴의 이교도들은 감라웁살라에서, 아이슬란드의 수련자들은 þ링벨리르에서 같은 일을 했습니다.

이교도 단체들은 통과의례, 계절의례, 맹세의례, 특정한 신에게 바치는 의식 그리고 필요한 의식을 표시하기 위해 모입니다.[104]이러한 의식은 신자들을 이단자로 표시하는 정체성의 관습으로도 사용됩니다.[155]스트르미스카는 아이슬란드에서 기독교 이전의 아이슬란드인들의 의식 관행을 재현하거나 경의를 표하기 위해 의도적으로 이교도 의식이 만들어졌다고 언급했지만, 이 의식들이 혁신을 반영할 수 있는 공간도 있었고, 현대의 실천가들의 취향과 필요에 맞게 변화할 수 있었다고 말했습니다.[156]많은 이교도들은 의식 수행을 위한 모임 이외에도 기독교 이전의 종교와 관련된 중세 문헌들을 만나고 토론하기 위해 학습 시간을 조직합니다.[157] 미국 이교도들 사이에서 그들을 "숙제가 있는 종교"라고 부르는 것은 흔한 일입니다.[7]

종교 의식 동안, 많은 지지자들은 때때로 "garb"라고 불리는 철기 시대와 초기 중세 북유럽에서 입은 옷 스타일을 모방하는 옷을 선택합니다.[158]그들은 또한 종종 그들의 종교적인 충성을 나타내는 상징물을 착용합니다.이교도들 사이에서 가장 일반적으로 사용되는 기호는 ir니르, 즉 토르의 망치로, 펜던트로 착용되며 이교도 예술에 등장하며 의식에서 몸짓으로 사용됩니다.토르 신과 특정한 친밀감을 표현하기 위해 사용되기도 하지만, 특히 종교의 회복력과 생명력을 나타내는 이교도 전체의 상징으로 사용되기도 합니다.[159]이교도들이 흔히 사용하는 또 다른 상징은 발크넛으로, 오딘이나 워든 신을 상징합니다.[160]또한 실무자들은 일반적으로 초기 중세 게르만어족이 사용했던 문자인 룬(rune)으로 자신의 소재를, 때로는 문신의 형태로 장식합니다.[161]

블롯과 섬벨

이교도들에게 가장 중요한 종교적 의식은 블롯이라고 불리는데, 이것은 신들에게 공물을 바치는 의식을 구성합니다.[162]블롯은 일반적으로 야외에서 이루어지며, 보통 그릇에 담긴 미드로 구성됩니다.제사장이 상록수의 가지나 가지를 이용하여 신들과 모인 참가자들의 상에 벌꿀을 뿌리기 때문에 신들이 불러들이고 그들의 도움을 요청합니다.이 절차는 스크립트로 작성되거나 대부분 즉흥적으로 작성될 수 있습니다.마지막으로, 신들을 위한 마지막 축복으로서, 벌꿀술 한 그릇이 불 위나 땅 위에 부어집니다.[163]때때로 공동 식사는 그 후에 행해지는데, 일부 그룹에서는 이것이 의식 자체의 일부로 포함됩니다.[164]다른 경우에는 블롯이 더 단순하고 의식화되지 않은 경우도 있는데, 이 경우에는 수행자가 신이나 와이트를 위해 말없이 음식을 따로 놓아두는 경우도 있습니다.[165]어떤 이교도들은 그러한 의식을 매일 행하지만, 다른 이들에게는 더 가끔 행해지는 공연입니다.[90]신들을 공경하는 것 이외에도, 공동의 블롯은 또한 집단 유대의 한 형태입니다.[166]

Four figures in medieval period costume stand outside on a grassy area. The image is misty.
스카니아 외스텔렌 인근에서 2008년 블롯을 개최한 스웨덴 아사트루 협회

철기 시대와 중세 초기 북유럽에서 블롯이라는 용어는 때때로 신들에게 감사하고 그들의 환심을 얻기 위해 행해지는 동물 희생의 형태에 적용되었습니다.[167]그러한 희생은 일반적으로 대부분의 현대인들에게 비실용적이거나 완전히 거부되었는데, 이는 부분적으로 서구 국가들에서 동물 도살은 정부에 의해 규제되는 반면, 동물 도살 기술이 널리 가르쳐지지 않기 때문입니다.[15]예를 들어 아이슬란드 단체인 Asatruarfélagi ð는 동물의 희생을 명백하게 거부합니다.

2007년 스트르미스카는 미국에서 "작지만 증가하는" 수의 이교도들이 블롯의 일부로서 동물 희생을 행하기 시작했다고 언급했습니다.[169]그러한 이교도들은 도살된 동물을 신들에게 주는 선물로 생각하고, 때로는 신들에게 메시지를 전하는 "여행자"로 생각합니다.[170]그러한 희생을 하는 집단은 일반적으로 하임스크링글라에 설명된 절차를 따릅니다: 제물로 된 동물의 목을 날카로운 칼로 베고, 피를 그릇에 모아 제사의 참가자와 신들의 조각상에 뿌립니다.[171]이 목적을 위해 사용되는 동물들은 양이나 돼지와 같은 더 큰 포유동물뿐만 아니라 가금류를 포함해 왔으며, 그 고기는 제사에 참석하는 사람들에 의해 소비됩니다.[172]일부 수행자들은 이 절차를 변경했습니다: 스트르미스카는 두 명의 미국인 이교도들이 이 동물을 빨리 죽이기 위해 머리에 총을 쏘기로 결정했다고 언급했습니다.그들은 그 동물의 목이 잘못 잘려진 블롯을 목격한 후에 내린 결정입니다; 그들은 그러한 행위들이 신들을 불쾌하게 했을 것이고 따라서 제물을 바치는 사람들에게 해를 끼칠 것이라고 생각했습니다.[173]

이교도에서 흔히 볼 수 있는 또 다른 의식은 신들이 축배를 받는 의식적인 음주 의식인 sumbel입니다.[174]섬벨은 종종 블롯 후에 일어납니다.[175]미국에서, 썸벨은 일반적으로 술을 마시는 뿔에 미드를 채우고 모인 참가자들 사이를 통과시키는 것을 포함하는데, 그들은 그것을 직접 마시거나 또는 일부를 그들 자신의 음용 용기에 부어 소비합니다.이 과정 동안, 신들, 영웅들, 그리고 조상들에게 구두로 경의를 표하는 것처럼, 건배가 만들어집니다.그러면 맹세와 자랑(앞으로의 행동에 대한 약속)을 할 수 있는데, 이 둘은 합장 의식의 신성한 맥락 때문에 화자에게 구속력이 있는 것으로 여겨집니다.[176]스누크에 따르면, 섬벨은 이교도 공동체 내에서 "평화와 우정의 유대를 강화하고 새로운 관계를 형성하는 정치적, 사교적 게임"을 나타내는 강력한 사회적 역할을 가지고 있습니다.[177]그녀의 민족지학 연구 동안, 피자는 2006년 미네소타에서 이교도 아이들을 포함하기 위한 목적으로 일어난 섬벨의 예를 관찰했습니다; 벌꿀이 아닌, 마시는 뿔에는 사과 주스가 들어 있었습니다.축배는 아이들이 [178]북유럽 신화에 나오는 이륜의 사과나무를 상징하는 나무의 포스터에 사과 그림을 테이프로 붙이는 것과 함께 했습니다.

세이 ð르와 갈드르

A group of individuals standing outdoors in the dark
2009년 아사트루아르펠라기 회원들이 아이슬란드에서 개최한 Jólablot.

이교도에서 가끔 발견되는 종교적 관습 중 하나는 세이 ð르로, 세이 ð르를 묘사하기 위해 "샤머니즘"을 사용하는 것이 타당한지는 논쟁의 여지가 있지만, "특별한 무속 의식의 복합체"로 묘사되어 왔습니다.현대의 세이 ð르는 1990년대에 더 넓은 신 샤만 운동에서 발전했으며, 일부 수행자들은 움반다와 같은 다른 종교에서 무아지경 국가를 사용하는 것을 처음 연구했습니다.대표적인 형태는 에이릭스 사가의 구 ð리 ð르에 근거한 높은 좌석 또는 화려한 세이 ð르입니다.이러한 관습은 집단마다 다르지만, 일반적으로 세이 ð러는 높은 자리에 앉아 있는 세이 ð러 노동자를 포함하며, 신과 악령을 불러내기 위해 노래와 성가가 연주됩니다.그 후 북치기는 수행자에게 변화된 의식 상태를 유도하기 위해 수행되며, 수행자는 세계 나무를 통해 헬의 영역으로 여행하는 것을 시각화하는 명상 여행을 떠납니다.그런 다음 모인 청중은 sei ðr-worker에게 질문을 제공하고 후자는 그들의 무아지경 상태에서 얻은 정보를 기반으로 응답을 제공합니다.일부 ð 의사들은 이 관행의 일부로 엔테오제닉 물질을 사용하고, 다른 사람들은 어떤 마음을 변화시키는 약물의 사용을 명백하게 반대합니다.

모든 이교도들이 세이 ð르를 실천하는 것은 아닙니다; 성적성과 성별의 모호성, 그리고 믿을 수 없는 속임수 형태의 오딘과 로키 신들과의 연관성을 고려할 때, 많은 이교도 운동의 우익들은 그것을 부정했습니다.이성애 남성 시술자들이 있는 반면, 세이 ð르는 주로 여성 및 게이 남성과 관련이 있으며, 2015년 이교도들을 대상으로 한 설문조사에서 여성이 남성보다 더 많이 참여한 것으로 나타났습니다.트로트의 한 사람인 에드레드 토르손은 사도 마조히즘 기술을 사용하여 성 마법을 포함하는 세이 ð르의 형태를 개발했는데, 이것은 커뮤니티에서 논란을 일으켰습니다.일부 이교도들이 세이 ð르에 대해 느끼는 불편함의 일부는 세이 ð르 노동자가 진정으로 신성한 의사소통을 받았는지를 공동체가 판단할 수 있는 기준이 부족하고, 단지 자신의 위신을 높이기 위해 그것이 일부 수행자들에 의해 사용될 것이라는 두려움을 둘러싸고 있습니다.

Two people with their backs to the viewer stand in front of a large boulder in the middle of woodland. One of the figures is pouring a liquid onto the ground.
2010년 스웨덴 베스테르예틀란드 쇠르비 교구의 스토르부카스텐 바위에서 열린 이교도 의식

갈드르는 구호를 부르거나 노래를 부르는 또 다른 이교도의 관습입니다.[192]갈드르 의식의 일환으로, 공동체의 분위기를 조성하고 참가자들이 변화된 의식 상태로 들어가고 신들과 소통할 수 있도록 하기 위해 룬이나 룬 시가 또한 때때로 구호가 됩니다.[193]일부 현대 금송가와 노래들은 æ서봇과 나인 허브 참과 같은 앵글로 색슨족의 민속 마법의 매력에 영향을 받았습니다.이 시들은 원래 기독교적인 맥락에서 쓰여졌지만, 실천가들은 그것들이 기독교 이전의 무속 종교에 존재했던 주제들을 반영한다고 믿으며, 따라서 현대적인 용도로 그것들을 다시 적절하고 "헤더나이즈"합니다.[194]

어떤 이교도들은 룬을 사용하여 점을 치는 방법을 연습합니다; 이것의 일부로, 룬 자국이 있는 물건들을 가방이나 묶음에서 꺼내어 그에 따라 읽을 수 있습니다.[195]어떤 경우에는, 다른 룬이 다른 신들, 아홉 개의 영역 중 하나, 혹은 삶의 측면과 연관되어 있습니다.[196]이교도들이 게르만어의 후트하크를 룬 문자로 사용하는 것은 흔하지만, 대신 일부 수행자들은 앵글로색슨어의 후트하크나 어린 후트하크를 사용합니다.[197]일부 비이교도들은 점술적인 목적으로 룬을 사용하기도 하는데, 이 주제에 대한 책은 뉴에이지 서점에서 흔히 볼 수 있습니다.[198]몇몇 이교도들은 마법을 행하지만, 이것은 철기 시대와 초기 중세 게르만 유럽에서 기독교 이전의 의식들의 공통적인 특징이 아니었기 때문에 이교도의 본질적인 부분으로 여겨지지 않습니다.[199]

페스티발

주요 기사:이교도의 휴일
A crowd of people walking along an outdoor path. They are led by individuals in robes, and a number carry flag banners.
아이슬란드 þ링벨리르에서 þ링블롯을 준비하는 아사트루아르펠라기 ð원들

다른 게르만 네오파간 그룹들은 그들의 문화적, 종교적 초점에 따라 다른 축제들을 기념합니다.[104]가장 널리 관찰되는 이교도 축제는 겨울밤, 율, 시그블롯이며, 이 모든 축제들은 그의 헤임스크링글라에 등재되어 있고 따라서 고대에서 유래되었습니다.[200]이것들 중 첫 번째는 북유럽의 겨울의 시작을 나타내며, 두 번째는 한겨울, 그리고 마지막은 여름의 시작을 나타냅니다.[201]일년 내내 이교도들의 연습이 추가적인 축제들을 특징으로 합니다.[201]이 날들은 종종 북유럽의 기독교화에 대항하여 싸웠던 사람들 또는 군대와 정착민들을 새로운 땅으로 이끌었던 사람들을 기념하는 날들을 포함합니다.[160]일부 이교도 단체들은 특정 신에게 바치는 축제를 엽니다.[160]

어떤 이교도들은 위칸이나 다른 동시대의 이교도 단체들과 공유하는 전통인 '올해의 수레바퀴'에서 발견되는 8개의 축제를 기념합니다.[202]다른 사람들은 6개의 스포크가 있는 올해의 수레바퀴로 대표되는 이러한 축제들 중 단 6개만을 기념합니다.[203]이러한 축제의 사용은 다른 수행자들에 의해 비판되는데, 그들은 이 제도가 20세기 중반 현대적이고 기독교 이전 게르만 세계의 원래 종교적 기념 행사들과 연결되지 않는다고 강조합니다.[201]

이교도 축제는 매년 같은 날에 개최될 수 있지만, 주중에 일하는 실무자들이 참석할 수 있도록 이교도 커뮤니티에서 가장 가까운 주말에 기념하는 경우가 많습니다.[160]이 의식이 진행되는 동안, 이교도들은 종종 신들을 기리기 위해 시를 낭송하는데, 보통 고대 노르드어나 고대 영어로 쓰여진 중세 초기 시를 따라하거나 모방합니다.[160]미드나 에일 또한 일반적으로 술에 취하며, 신들에게 공물을 바치는 반면,[160] 불, 횃불 또는 촛불은 종종 켜집니다.[160]사물로 알려진 이교도들의 지역 모임도 있습니다.이 곳에서는 종교 의식이 행해지고, 공방, 좌판, 잔치, 시합 등도 열립니다.[204]미국에는 올딩(Althing)과 트롬부트(Trothmoot)라는 두 개의 전국 모임이 있습니다.[205]

인종문제

"미국의 [이교도]는 유일무이한 존재가 아니라, 아사트루/오디니즘이 무엇인지에 대해 매우 다른 의견을 가진 많은 상이한 이념적 변형들과 조직들과 함께 매우 다양합니다.분열을 일으키는 주요 문제들은 인종과 북유럽의 길이 누구를 위한 것인지에 초점이 맞춰져 있습니다.

— Religious studies scholar Mattias Gardell[206]

인종 문제는 특히 미국에서 이교도들 사이에 분열의 주요 원인이 되고 있습니다.[207]이교도 공동체 내에서 한 관점은 인종은 전적으로 생물학적 유전의 문제라고 주장하는 반면, 반대 입장은 인종은 문화 유산에 뿌리를 둔 사회적 구성체라는 것입니다.미국의 이교도 담론에서는 이러한 관점을 민속적 입장과 보편적 입장으로 각각 설명하고 있습니다.[208]카플란이 "인종주의자"와 "비인종주의자" 진영이라고 칭한 이 두 파벌은 종종 충돌하는데, 카플란은 미국 이교도 공동체 내에서 그들 사이에 "사실상의 내전"이 존재한다고 주장했습니다.[209]보편주의적이고 민속주의적인 분열은 다른 나라들로도 확산되었지만,[210] 민족적으로 동질적인 아이슬란드에서는 영향력이 적었습니다.[211]2015년의 조사에 의하면, 이교도들은 민속적인 것보다 보편주의적인 것을 더 많이 지지하는 것으로 나타났습니다.[212]

이 이분법적인 분열과 대조적으로, 가델은 미국의 이교도들을 인종에 대한 그들의 입장에 따라 세 그룹으로 나눕니다: 종교와 인종 정체성 사이의 어떠한 연관성도 비난하는 "반 인종주의자" 그룹, 그것을 따라가서는 안 되는 아리아 인종의 자연적인 종교로 보는 "급진적인 인종주의자" 파벌.종교가 북유럽에 뿌리를 두고 북유럽 혈통과 연관성을 인정함으로써 중도 노선을 추구하는 다른 인종 집단과 "민족"[206] 파벌에 의해.종교학자 스테파니 폰 슈누르베인은 가르델의 3자 분할을 채택했지만, 각각 "인종주의자", "인종-종교", "민족주의자" 파벌로 언급했습니다.[213]

An outdoor fire burning in front of a wooden post with an anthropomorphic face carved into the top
스웨덴 베스테르예틀란드 보후스비외르쾨에 있는 하우스블롯을 위한 제단.나무로 만든 큰 아이돌은 프레이신을, 작은 아이돌은 프레이신을, 작은 아이돌은 프레이자를, 그 앞의 사진은 순나를, 작은 빨간 아이돌 토르를 나타냅니다.

보편주의적이고 반인종주의적인 접근법의 옹호자들은 게르만 유럽의 신들은 민족적 배경에 상관없이 누구나 그들의 숭배에 참여할 수 있다고 믿습니다.[214]이 단체는 의도하지 않았더라도 북유럽 혈통이 아닌 사람들에 대한 인종차별적 태도를 채택할 수 있다고 믿으며 인종에 대한 민속적인 강조를 거부합니다.[215]스테판 그룬디(Stephan Grundy)와 같은 보편주의 실천가들은 고대 북유럽인들이 다른 민족과 결혼하여 아이를 갖는 것으로 알려져 있었고, 노르드 신화에서 æ시는 바니르(Vanir), 요툰(Jötun), 인간(Human)과도 똑같이 행동했다고 강조하여 인종주의 관점을 비판했습니다.보편주의자들은 북유럽 혈통이 아닌 이교도들을 환영합니다. 예를 들어, 미국에 기반을 둔 트로우스에는 유대인과 아프리카계 미국인들이 있고, 백인들 중 많은 사람들은 다른 인종 집단 출신의 배우자들이 있습니다.[217]이 견해의 지지자들은 때때로 이교도가 토착 종교라는 생각을 유지하는 반면, 이 견해의 지지자들은 이교도가 특정한 인종에 토착적이기 보다는 북유럽의 땅에 토착적이라고 주장해왔습니다.[218]보편주의자 이교도들은 종종 일부 언론인들이 이교도들을 본질적으로 인종차별적인 운동으로 묘사하는 것에 대해 좌절감을 표하며,[219] 극우 정치에 대한 그들의 반대를 강조하기 위해 그들의 온라인 존재를 이용합니다.[220]

민속학자들은 이교도를 "백인", "북인", "아리아인"으로 개념화된 생물학적으로 구별되는 민족의 토착 종교라고 생각합니다.[124][221]일부 수행자들은 종교가 본질적으로 이 인종에 대한 집단적 무의식과 관련이 있다고 주장함으로써 이를 설명합니다.[222] 저명한 미국인 이교도 스티븐 맥날렌은 이것을 그가 "메타제네틱스"라고 명명한 개념으로 발전시켰습니다.[223]맥날렌을 비롯한 이교도의 "민족" 파벌의 많은 사람들은 그들이 인종차별주의자라고 명백하게 부인하고 있지만, 가델은 그들의 견해가 그 단어의 특정한 정의에 따라 인종차별주의자로 간주될 것이라고 언급했습니다.[224]가르델은 많은 "민족적" 이교도들을 민족주의자로 여겼고,[225] 많은 민속적 실천가들은 인종 분리주의를 옹호하며 다문화주의와 현대 유럽의 다양한 인종의 혼합에 대해 반대를 표명했습니다.[124]이 그룹의 담론은 매우 모호하게 정의될 수 있는 개념인 "조상"과 "조국"에 대한 많은 이야기를 포함하고 있습니다.[226]민족 중심주의자인 이교도들은 보편주의적인 이교도들에 대해 매우 비판적이며, 종종 이교도들이 뉴에이지 문학과 정치적 올바름에 현혹되었다고 선언합니다.[227]"민족적" 민속주의적 입장을 채택한 사람들은 보편주의파와 민족중심주의파 양쪽 모두로부터 비판을 받아왔습니다. 전자는 "민족적" 이교도를 인종차별주의의 전선으로 간주하고 후자는 백인 우월주의를 완전히 수용하지 못한 것에 대해 그 지지자들을 인종 반역자로 간주하고 있습니다.[228]

일부 민속적인 이교도들은 백인 우월주의자이자 명백한 인종차별주의자이며,[229] 오딘주의, 워타니즘, 그리고 우데니즘이라는 용어를 선호하는 "급진적인 인종차별주의" 파벌을 대표합니다.[230]카플란에 따르면 이들은 현대 이교도의 "가장 먼 지역"에 살고 있습니다.[231]이러한 형태의 이교도와 국가사회주의(나치주의) 사이의 경계는 "극도로 얇다"며,[232] 그 지지자들은 아돌프 히틀러와 나치 독일에게 경의를 표했고,[232] 백인종이 유대인 세계의 음모에 의해 멸종에 직면해 있다고 주장했으며,[233] 기독교를 유대인의 창조물로 거부했습니다.[234]1980년대 미국에서 활동한 백인 우월주의 민병대인 질서 내부의 많은 이들은 스스로를 오딘주의자라고 칭했고,[235] 다양한 인종차별주의자들은 질서 회원인 데이비드 레인이 개발한 14단어 구호를 지지해왔습니다.[236]나인 앵글 기사단과 흑인 기사단과 같은 일부 백인 우월주의 단체들은 이단의 요소들을 사탄주의와 결합하지만, Wotansvolk의 Ron McVan과 같은 다른 인종차별주의자들은 이러한 다양한 종교들의 통합을 거부합니다.[237][238]

역사

낭만주의자와 볼키쉬의 선대자

주요 기사:생물학과 바이킹의 부활
An elderly, bearded white man wearing glasses and a beret
초기 형태의 이교도를 장려한 귀도 폰 리스트.

18세기 후반과 19세기 동안, 독일 낭만주의는 게르만 유럽의 기독교 이전의 신앙 체계에 대한 관심이 증가하는 것에 초점을 맞추었고, 다양한 낭만주의 지식인들은 이 고대 종교들이 기독교보다 "더 자연스럽고, 유기적이고, 긍정적"이라는 의견을 표명했습니다.[239]그러한 태도는 요한 고트프리트 헤르더, 야코프 그림, 빌헬름 그림과 같은 낭만주의 지식인들의 학문에 의해 촉진되었습니다.[240]이러한 발전은 민족주의의 발전과 더불어 독일어를 사용하는 유럽에서 볼키쉬 운동을 설립하는 데 기여했습니다.[241]기독교의 유대인 뿌리를 비판하면서 1900년 독일인 에른스트 바츨러는 인종화된 고대 독일 종교의 부활을 촉구하는 [242]팸플릿을 발표했습니다.루트비히 파렌크로그(Ludwig Fahrenkrog)와 같은 다른 작가들은 그의 주장을 지지하여 1911년 독일연방(Persönlichkeitskultur)과 독일연방(Deutscher Orden), 1912년 독일-도이체 종교 공동체(Germanische-Deutsche Religationsgemeinschaft)를 결성했습니다.[243]

이교도의 또 다른 발전은 아리오소피라고 알려진 오컬트 볼키쉬 운동 안에서 나타났습니다.[244]이러한 볼키슈 아리오소피스트 중 한 명은 오스트리아의 오컬티스트 귀도 폰 리스트였는데, 그는 그가 "보타니즘"이라고 부르는 종교를 세웠고, 그가 "아르마니즘"이라고 부르는 내적 핵심을 가지고 있었습니다.[245]리스트의 워타니즘은 시간이 지나면서 신학회의 가르침에 의해 점점 더 영향을 받긴 했지만,[246] 에다에 크게 기반을 두고 있었습니다.[247]리스트의 사상은 유명한 우익들에 의해 독일에서 전해졌고, 그의 사상을 지지하는 사람들은 1912년 라이프치히에 있는 라이히스함메르분트의 설립자들 중 한 명이었고, 그들은 독일 정부에서 중요한 위치를 차지했던 사람들도 포함했습니다.[248]루돌프 폰 세보텐도르프에 의해 설립된 툴레 학회는 게르만노르덴에서 발전했고,[249] 그것은 북유럽 신화에 대한 신학적인 영향을 보여주었습니다.

A middle-aged white man wearing a suit. He has a receding hairline and a large, bushy moustache.
1930년대 독일 신앙 운동의 지도자 야코프 빌헬름 하우어.

1933년 종교학자 야코프 빌헬름 하우어(Jakob Wilhelm Hauer)에 의해 절충적인 독일 신앙 운동(Deutsche Glaubensbewegung)이 설립되었는데, 그는 이 이질적인 이교도 집단들을 통합하고자 했습니다.나치 시대 내내 활동하는 동안, 그의 "독일 신앙"이 나치 독일의 공식적인 신앙으로 선언될 것이라는 그의 희망은 좌절되었습니다.[250]이교도 운동은 1920년대 전성기에는 아마 몇 천 명 이상의 추종자가 없었겠지만, 언론인, 예술가, 삽화가, 학자, 교사 등 많은 중산층 지식인들의 충성심을 가지고 있었고, 따라서 독일 사회에 더 넓은 영향력을 행사했습니다.[251]

리스트와 같은 이교도들과 요르크 란츠 폰 리벤펠스와 같은 기독교인들을 포함한 볼키슈 신비주의자들은 "나치 시대의 분위기에 중요한 기여를 했습니다.[252]나치당 지도부에 직접적인 영향을 미친 사람은 거의 없었는데, 한 가지 두드러진 예외를 제외하고는 칼 마리아 윌리구트는 슈츠타펠(SS) 지도자 하인리히 힘러에게 친구이자 핵심적인 영향을 미쳤습니다.[252]빌리굿은 고대 독일 사회에 대한 조상 대대로의 기억을 공언하며, "워타니즘"이 나중에 예수의 형상으로 잘못 변형된 크리스라고 알려진 메시아적인 게르만족 인물에게 바쳐진 또 다른 고대 종교인 "Irminenschaft"와 충돌한다고 선언했습니다.[253]나치 시기에 많은 이교도 단체들이 해체되었고,[254] 종교의 자유가 다시 세워졌던 서독에서 2차 세계대전 이후에야 다시 자리를 잡을 수 있었습니다.[255]나치 독일의 패배 이후, 볼키쉬 사상과 집단을 둘러싼 사회적 오명이 있었고,[256] 기독교 이전 게르만 사회의 신화가 나치 행정부의 사용을 통해 오염되었다는 일반적인 인식이 있었고, 이 태도는 21세기까지 어느 정도 지속되었습니다.[257]

볼키슈 운동은 1930년대 노르웨이에서 라그나로크 서클과 한스 S. 야콥센의 티드스크리페트 라그나로크 저널과 같은 집단을 둘러싼 환경 속에서 나타나기도 했습니다.비록 전후 노르웨이에 후계자를 남기지는 못했지만, 이 환경에 관련된 저명한 인물로는 작가 페르 이머슬룬드와 작곡가 가이어르 트베이트가 있습니다.[258]"오딘주의"의 변형은 오딘주의 종교(The Odinist Religion) (1930)를 출판하고 오딘의 앵글신 교회를 설립한 호주인 알렉산더 러드 밀스에 의해 개발되었습니다.밀스는 정치적 인종주의자로서 오딘주의를 자신이 "영국 인종"이라고 생각하는 종교로 여겼고, 유대-기독교 종교와 우주적인 싸움을 벌이고 있다고 여겼습니다.[259]밀스는 아리오소피의 "그만의 독특한 혼합"을 만들어냈으며,[260] 폰 리스트의 글에 많은 영향을 받았습니다.[261]이교도들의 뿌리 중 일부는 20세기 초의 "자연으로 돌아가기" 운동으로 거슬러 올라가는데,[262] 그 중 키보 키프트와 목공예 기사단이 있습니다.

현대발전

An elderly man wearing red and white robes standing in an open area
1991년 투표에서 아이슬란드 아사트루아펠라기 ð의 지도자 스베인비외른 베인틴손.

1970년대 초, 영국, 미국, 캐나다, 오스트레일리아, 아이슬란드에서 독립적으로 이교도 조직이 등장했습니다.[263]이것은 부분적으로 1960년대와 1970년대 동안 현대 파간 운동의 더 넓은 성장과 기독교 이전의 믿음 체계를 되살리려는 새로운 종교 운동의 설립을 장려한 뉴에이지 환경의 발전에 기인합니다.[264]그 후 1990년대와 2000년대에 이교도 집단들이 등장했는데, 이들 집단들 중 많은 수가 그들의 선조들인 1960년대와 1970년대보다 더 역사적 진실성에 더 큰 중점을 두었습니다.[265]

이교도들은 1960년대에 미국에서 출현했습니다.[266]1969년 덴마크 이교도 엘스 크리스텐슨은 미국 플로리다주에 있는 그녀의 집에 오딘주의자 모임을 설립했습니다.[267]밀스의 글에 많은 영향을 받은 그녀는 신학적인 것보다 우익과 인종주의적인 생각을 더 중시하는 [269]잡지 The Odinist를 출판하기 시작했습니다.[268][270]스티븐 맥날렌은 1970년대 초 바이킹 형제단을 처음 창설한 뒤 1976년 아사트루 자유의회를 창설했으며, 1986년 신나치족에 대한 맥날렌의 거부 이후 광범위한 정치적 이견 속에 해체되었습니다.1990년대에 맥널런은 캘리포니아에 본부를 둔 인종 중심의 이교도 단체인 아사트루 포크 어셈블리(AFA)를 설립했습니다.[271]한편, 발가드 머레이와 아리조나에 있는 그의 동족은 1980년대 후반에 AFA의 인종에 대한 관점을 공유하고 Vor Tru 뉴스레터를 발행한 Athatru Alliance (AA)를 설립했습니다.[272]1987년, 스티븐 플라워스와 제임스 치솔름은 텍사스에서 통합된 트로를 설립했습니다.포괄적이고 인종차별적이지 않은 관점을 취하면서, 그것은 곧 국제적인 조직으로 성장했습니다.[273]

아이슬란드에서는 기독교 이전의 신앙 체계의 영향이 20세기까지 여전히 아이슬란드의 문화 유산에 스며들었습니다.[274]그곳에서 농부 스베인비외른 베인틴손은 1972년에 처음 12명의 멤버를 가진 이교도 단체 아사트루아르펠라기 ð를 설립했습니다.빈틴손은 1993년 사망할 때까지 알셰르자르고디(주임 사제)를 지냈으며, 그의 뒤를 조르문두르 잉기 한센이 이었습니다.[276]그룹의 규모가 커짐에 따라, 한센인의 리더십은 분열을 일으켰고, 운동의 통일성을 유지하기 위해 2003년에 힐마르 외른 힐마르손으로 교체되었고, 그때까지 아사트루아르펠라기 ð는 777명의 회원을 축적하고 아이슬란드 사회에서 눈에 띄는 역할을 했습니다.영국에서는 1972년 존 여웰(John Yeowell)에 의해 오딘 의식 복원을 위한 영국 위원회(British Committee for the Restore of Odinic Rice.[278]1992년 마크 미라벨로(Mark Mirabello)는 오딘주의자들의 비밀 사회의 존재를 주장하는 오딘 형제단(Odin Brotherhood)[279]을 출판했습니다.

Three middle-aged white men sitting at a camping table outdoors
2000 올딩에서 미국 이교도 스티븐 맥날렌(왼쪽)과 마이클 발가드 머레이(가운데), 에릭 흐니카르 우드(오른쪽).

스웨덴에서는 1970년대에 최초의 이교도 집단이 발전하였는데, 초기의 예로는 1975년에 설립된 브라이다블리크-길데(Breidablikk-Gildet)와 1987년에 설립된 텔게 필킹(Telge Fylking)이 있는데, 후자는 종교에 대한 비인종주의적 해석을 강조함으로써 전자와 차별화되었습니다.[280]1994년에는 스베리게스 아사트로삼 기금(스웨덴 아사트루 총회)이 설립되어 이 나라에서 가장 큰 이교도 단체로 성장했습니다.[281]노르웨이 최초의 이교도 그룹인 블라인더른 오사트룰라그는 1980년대 중반에 오슬로 대학교의 학생 그룹으로 설립되었고,[282] 1996년에 더 큰 오사트루펠레스카페트 비프로스트가 설립되었습니다.[283]덴마크에서는 1986년 코펜하겐 근처에 작은 단체가 설립되었지만, 더 넓은 이교도 운동은 Forn Si ðr라는 단체가 발전한 1990년대까지 나타나지 않았습니다.

독일에서는 그들의 종교의 볼키슈와 우익의 과거를 명백하게 거부하는 다양한 단체들이 설립되었는데, 특히 1994년 라벤클란(레이븐 클랜)과 2005년 노르니르 æ트(노르인의 왕)가 대표적입니다.몇몇 외국의 이교도 단체들은 독일 이교도계에 존재감을 드러냈습니다; 1994년 오딘 전례 독일(Odinic Rite Germany)이 설립되었지만, 그것은 나중에 독립을 선언하고 독일어 단체인 Eldar를 설립했습니다.2000년에 독립을 선언한 ing.[286]체코에서 최초로 조직된 이교도 집단은 1990년대 후반에 출현했습니다.[287]2000년부터 2008년까지 범게르만적 종교 접근법을 채택한 체코 이교도 단체가 바이오해멈의 이교도 하츠라는 이름으로 활동했습니다.[288]

이교도의 영향은 1990년대 블랙 메탈의 형태로 드러났으며, 가사와 주제는 기독교 이전의 "북쪽 과거"에 대한 갈망을 표현하기도 했습니다. 대중 매체는 일반적으로 이 음악 장르를 사탄주의와 연관시켰습니다.[289]1990년대[290] 초 북유럽의 극한 금속 장면의 파편화에서 등장한 이교도 금속 장르는 북유럽 이교도 장면에서 중요한 역할을 하게 되었습니다.[291]바이킹 금속에 관련된 많은 음악가들 또한 이교도들을 연습하고 있었는데,[292] 많은 금속 밴드들이 오딘이나 토르와 같은 북유럽 신화 속 인물들에 형상화된 영웅적인 남성성을 담고 있었습니다.[293]이교도 테마는 신포크 장르에도 등장했습니다.[294]1990년대 중반부터, 인터넷은 세계의 여러 지역에서 이교도들의 전파를 크게 도왔습니다.[295]또한 1980년대부터 시작된 프로젝트인 다양한 이교도 단체들이 설립한 봉사활동 프로그램의 결과로 미국 교도소 내에 수감된 사람들 사이에서 인종차별주의자 이교도들이 크게 증가했습니다.[296][297]이 기간 동안, 많은 이교도 단체들은 리투아니아 로무바와 같은 동유럽의 다른 민족 지향적인 이교도 단체들과도 점점 더 교류하기 시작했고, 많은 이들은 1998년 세계 민족 종교 회의가 결성되었을 때 합류했습니다.[298]

인구통계학

Four individuals stand by an outdoor table. A tall stone wall is visible in the background.
2010년 스페인에서 열린 오딘주의자들의 결혼식

이교도 신자들은 유럽, 북아메리카, 오스트랄라시아에서 찾아볼 수 있으며,[299] 라틴 아메리카에도 더 최근의 공동체들이 설립되었습니다.[300]그들은 주로 게르만 문화 유산이 있는 지역에서 발견되지만, 다른 몇몇 지역에서도 발견됩니다.[301]2007년 종교학자 그레이엄 하비는 전 세계의 이교도들의 수를 정확하게 나타내는 수치를 개발하는 것은 불가능하다고 말했습니다.[302]2013년 자체적으로 선정된 인구조사에 따르면 98개국에서 16,700명의 회원이 있으며, 그 중 대부분은 미국에 살고 있습니다.[303][304]2016년, 슈누르베인은 전 세계적으로 아마 20,000명 이상의 이교도가 존재하지 않을 것이라고 말했습니다.[305]

슈누르베인(Schnurbein)은 일부 예외가 있는 반면, 대부분의 이교도 집단은 구성에서 60-70%의 남성이었다고 지적했습니다.[306]사회학적 연구를 바탕으로 조슈아 마커스 크래글은 종교가 여성보다 남성의 비율이 더 많다는 것에 동의하면서도 북유럽과 서유럽에서 다른 지역보다 더 고른 균형이 있다고 관찰했습니다.[307]그는 또한 이교도 공동체가 트랜스젠더를 포함하고 있다는 것을 발견했는데, 이는 더 많은 사람들에게 존재하는 것으로 추정되는 것보다 2% 더 많은 비율입니다.[307]마찬가지로, Cragle의 연구는 현대 이교도의 다른 형태보다 그 비율이 낮았지만, 이교도 내의 성소수자 실천자의 비율이 더 높다는 것을 발견했습니다([36]21%.크래글은 또한 라틴 아메리카를 제외한 모든 지역에서 이교도들의 대다수가 중년이었고 [307]대부분이 유럽계라는 것을 발견했습니다.[308]

많은 이교도들은 어린 시절 독일의 설화나 노르드 신화에 대한 관심이 그들로 하여금 이교도에 대한 관심을 갖도록 한 것으로 꼽는다.[309]꿈을 통해 직접적인 계시를 받은 후 종교에 참여했다고 주장하는 다른 이들도 있는데, 그들은 그것을 신들이 제공한 것으로 해석합니다.[310]다른 종교들과 마찬가지로, 이 운동으로 개종한 많은 이교도들에 의해 "귀향"의 감각이 보고되었지만,[311] 칼리코는 그러한 이야기가 대부분의 미국 이교도들의 "특유의 것이 아니다"라고 생각했습니다.[312]피자는 미국 중서부의 이교도 공동체에 대한 연구를 바탕으로, 많은 유럽계 미국인 실천가들이 역사적인 유럽 문화 안에서 뿌리를 찾고자 하는 열망과 "영적인 연결과 공동체에 대한 진정한 필요"를 충족시키기 위해 이 운동에 동참할 동기가 있다고 제안했습니다.[313]

크래글의 2015년 조사에 따르면 이교도의 45%가 기독교인으로 자랐지만 21%는 이전에 종교적 관계가 없었거나 무신론자 또는 불가지론자였습니다.[314]실천가들은 일반적으로 기독교 다수 사회 안에서 살지만, 종종 기독교가 그들에게 제공할 수 있는 것이 거의 없다고 말합니다.[315]스누크, 태드 호렐, 크리스틴 호튼은 미국의 이교도들을 언급하면서 수행자들이 기독교에 대해 "거의 항상 반대적인 정체성을 공식화한다"고 언급했습니다.[316]그녀의 연구를 통해, 슈누르베인은 1980년대 동안 유럽의 많은 이교도들이 부분적으로 그들 자신의 반기독교 정신에 의해 종교에 가입하도록 동기부여를 받았지만, 그 이후 서양 국가들에서 기독교 교회의 중요성이 감소함에 따라 이러한 태도가 이교도 공동체들 사이에서 덜 두드러졌다는 것을 발견했습니다.[317]반대로 2018년 칼리코는 기독교에 대한 "깊은 반감"이 여전히 "많은 미국 이교도들에게 표면에 상당히 가까우며,[318] 반기독교 정서는 종종 그 공동체에서 유머를 통해 표현됩니다.[319]많은 이교도들은 게르만 유럽의 중세 초기 사회에 초점을 맞춘 역사 재현에 참여하고 있습니다. 다른 이들은 이 관습이 실제 삶과 환상의 경계를 흐리게 한다고 믿으며 비판적입니다.[320]일부 지지자들은 위카나 드루이드리와 같은 다른 이교도 종교들과 함께 이교도를 행하기도 하지만,[321] 많은 다른 이들은 이러한 종교들이 너무 혼합적이라는 이유로 부정적으로 바라봅니다.[322]

북아메리카

자세한 정보:미국의 이교도와 캐나다의 이교도
2010년 캐나다 브리티시 콜롬비아에서 열린 이교도 아기 이름 짓기 행사

미국은 세계에서 가장 큰 이교도 공동체를 포함하고 있을 것입니다.[323]미국의 이교도 공동체의 정확한 규모를 계산하는 것이 불가능하다고 생각하는 반면, 1990년대 중반에 사회학자 제프리 카플란은 미국에 약 500명의 활동적인 실천가가 있고, 그 운동의 주변부에 추가로 1,000명의 개인이 있다고 추정했습니다.[324]그는 미국 이교도 공동체의 압도적인 대다수가 백인, 남성, 젊은 층이라고 지적했습니다.대부분은 적어도 학사 학위를 가지고 있었고, 화이트 칼라와 블루 칼라 직업을 혼합하여 일했습니다.[325]

헬렌 A가 주도한 이교도 인구조사 프로젝트. 버거, 에반 A.침출수, 리 S.셰이퍼는 미국의 이교도들로부터 60개의 응답을 얻었습니다. 이 응답자들 중 65%는 남성, 35%는 여성이었는데, 버거, 리치, 그리고 셰이퍼는 이 나라의 나머지 이교도 공동체 내의 여성 다수 경향과 "반대"라고 지적했습니다.[326]대다수는 대학 교육을 받았지만 일반적으로 더 넓은 이교도 공동체보다 교육 수준이 낮았고 중위 소득도 더 낮았습니다.[326]스누크는 지역사회에서의 경험을 통해 대부분의 미국인 이교도들이 남성이라는 것에 동의했고, 대부분이 백인과 중년이었지만 1990년대 중반 이후 미국에서 여성 이교도들의 비율이 증가했다고 덧붙였습니다.[327][328]그 후의 평가에 따르면 2006년 McNallen에 따르면 10,000명에서 20,000명,[329] 2014년 인구 조사에 따르면 7,878명으로 더 큰 지지 기반을 제시했습니다.[304][330]2018년 종교학자 제퍼슨 F.칼리코는 미국에 8,000명에서 20,000명 사이의 이교도들이 있었을 것이라고 추정했습니다.[331]

유럽

자세한 정보:영국의 이단, 스칸디나비아의 근대이교, 독일어를 사용하는 유럽의 신이교, 라틴 유럽의 신이교
이교도들이 아이슬란드에서 개최한 2009년 블롯

2001년 영국 인구조사에서 영국과 웨일즈에는 300명이 이교도로 등록했습니다.[135]많은 이교도들은 이교도 연맹(PF)의 조언을 따랐고 자신들을 "교황"이라고 간단히 표현했지만, 다른 이교도들은 자신들의 종교적 신념을 명시하지 않았습니다.[135]2011년 인구 조사에서, 1,958명의 사람들이 잉글랜드와 웨일즈에서 이교도라고 밝혔습니다.[332]

2003년까지 아이슬란드 이교도 조직인 아사트루아르펠라기 ð는 777명의 회원을 보유하고 있었고, 2015년에는 2,400명의 회원을 보유하고 있었고, 2017년 1월에는 3,583명의 회원을 보유하고 있어 아이슬란드 인구의 1%를 차지했습니다.아이슬란드에서 이교도들의 영향력은 지지자들의 수보다 더 큽니다.[336]덴마크 이교도들을 조사한 경험을 바탕으로, 암스터는 이교도 조직의 회원 수는 얻을 수 있었지만, 소속되지 않은 단독 시술자의 수는 "추정할 수 없다"고 말했습니다.[337]반대로, 2015년 그레고리우스는 스웨덴에 최대 천 명의 이교도들이 소속되거나 소속되지 않은 것으로 추정했지만, 실무자들은 종종 그들의 숫자가 이보다 몇 배나 더 높다고 인식했습니다.[338]지역사회 내에서 성별 균형을 위해 사용할 수 있는 명확한 수치가 없다는 점을 언급했지만, 그는 스웨덴 이교도 조직 내에서 활동하는 남성이 더 많다고 주장하는 실무자들을 인용했습니다.[339]슈누르베인은 스칸디나비아의 대부분의 이교도들이 30세에서 60세 사이의 중산층 전문가들이었다고 관찰했습니다.[317]

폴란드에는 소수의 이교도들이 있으며, 이들은 소셜 미디어에서 두각을 나타내고 있습니다.[340]이 폴란드계 이교도들의 대다수는 비인종주의 운동에 속해 있습니다.[341]슬로베니아의 이교도 장면에서도 소수의 이교도들이 있는데, 이들은 슬라브 원주민 신앙의 수행자들에 의해 수적으로 열세입니다.[342]세르비아의 웹사이트에도 이교도 지수들이 있습니다.[343]러시아에서는 몇몇 극우 단체들이 슬라브 원주민 신앙과 러시아 정교회에서 채택한 측면과 이교도의 요소들을 결합하고 있습니다.[344]이스라엘의 이교도 장면에도 몇몇의 이교도들이 있습니다.[345]

참고문헌

인용문

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학술연구

일차출처

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