대만인

Taiwanese people
대만인[I][a]
총인구
26,193,616
인구가 많은 지역
타이완23,888,275[1]
미국373,943[2]–964,000[3]
중국 본토404,000[4]
인도네시아210,000[3]
캐나다69,550[5]–173,000[3]
태국.145,000[3]
일본52,768[6]
브라질38,000[3]
베트남72,000[3]
말레이시아44,000[7]
브루나이38,000[7]
호주.34,000[3]
대한민국.30,985[8]
싱가포르30,000[7]
프랑스.12,000[3]
아르헨티나11,000[7]
뉴질랜드9,000[3]
남아프리카 공화국9,000[3]
코스타리카8,000[7]
영국8,000[3]
독일.7,050[9]
파라과이4,000[7]
필리핀1,538[10]
언어들
종교
관련 민족
대만인
번체 중국어臺灣人
중국어 간체台湾人
민명
번체 중국어臺灣儂
중국어 간체台湾侬

"대만인"[I][a]이라는 용어는 다양한 해석이 있습니다. 일반적으로 대만의 섬나라에 사는 사람들은 공통의 문화와 혈통을 공유하고 만다린어, 호키엔어, 객가어, 또는 모국어로 대만의 토착 언어를 사용하는 사람들로 여겨질 수 있습니다. 대만 사람들은 또한 1945년부터 진먼과 마쓰 열도를 포함한 대만 정부의 통제하에 있는 지역의 토착민들을 지칭할 수도 있습니다.[11][12]

적어도 세 가지 경쟁적인 (때때로 중복되는) 패러다임이 누군가를 대만 사람으로 인식하는 데 사용됩니다: 민족주의적 기준, 자기 정체성("New Taiwan [zh]"의 개념 포함) 기준, 사회 문화적 기준. 이러한 기준은 유동적이며 진화하는 사회 및 정치적 문제에서 비롯됩니다. 경쟁적이고 진화하는 표준으로 인해 발생하는 복잡성은 대만의 정체성, 대만의 정치적 지위 및 잠재적인 피해인 대만 독립 또는 양안 통일에 관한 더 큰 논쟁으로 인해 더 복잡합니다.

정부 통계에 따르면 2,340만 명의 대만 인구 중 95% 이상이 한족이고 2.3%는 오스트로네시아계 대만 원주민입니다. 한족은 호클로족, 객가족, 와이성그렌족(또는 "본토인")[13][14] 등 세 개의 하위 집단으로 나뉩니다. 비록 "4대 민족"이라는 개념이 호클로가 지배하는 민주진보당(DPP)이 민족적 긴장을 완화하기 위해 의도적으로 시도한 것이라고 주장되었지만, 이 개념은 대만 민족 및 국가 문제를 다루는 데 지배적인 참조 프레임이 되었습니다.[15]

공공 담론에서 "4대 민족"이 필수적인 정체성으로 광범위하게 사용되고 있음에도 불구하고, 대만 국민들 사이의 관계는 수세기 동안 끊임없이 수렴되고 협상된 상태에 있었습니다. Harrel과 Huang에 따르면, 비원주민 대만 그룹들 사이의 구별은 "문화적인 면에서 더 이상 확정적이지 않습니다."[16]

대만어의 정의

"대만인"이라는 단어는 여러 가지 의미가 있으며 다음 중 하나를 지칭할 수 있습니다.

  • 대만에 호적을 둔 중화민국 국민 전원(+간편 복건) 자유 영역. 이 정의는 대만성(중화민국) 밖에 거주하는 사람들을 포함하는데, 이들은 모두 푸젠성(중화민국)의 일부인 긴먼, 마쓰, 우추(긴먼) 군도의 사람들과 중화민국이 지배하는 다른 영토들을 포함합니다. 긴먼, 마쓰, 우추에 사는 많은 사람들은 자신들을 "푸젠성 출신의 중국인"으로 본다는 점에서 이 정의에 반대하고 있습니다.[11][12][17]
  • 대만에 거주하는 모든 사람들(또는 대만 출신)은 "중국" 국적이 아니라 어떤 형태로든 "대만" 국적과 동일시합니다. 이 사람들은 일반적으로 범녹색연합의 견해와 일치하는 견해를 가지고 있습니다. 이 정의는 중국 통일을 지지하는 사람들과 (긴문, 마쓰, 우추 주민 대부분을 포함하는) 범청 연합의 사람들과 일치하는 견해를 가진 사람들을 제외합니다.
  • 선조들이 일본의 식민 지배하에서 삶을 견뎌낸 대만(한족계)에 사는 모든 사람들. 이들은 대만(중화민국) 내에서 "대만인 벤성렌"(대만인 웨이성렌, 1945년 이후 대만으로 이주한 중국 본토인 및 그 후손)과 달리 "대만인 벤성렌"(대만인 벤성렌)으로 통칭됩니다. 이 정의에는 인종적으로 오스트로네시아계인 다양한 대만 원주민도 포함될 수 있습니다.
  • 역사적으로 대만에 거주해 온 모든 사람들은 일본, 네덜란드, 스페인 혈통(또는 다양한 다른 민족 조상)으로, 대만이 일본 제국, 네덜란드 제국 또는 스페인 제국에 의해 완전히 또는 부분적으로 지배되었을 때 대만에 식민지를 만들거나 대만에 정착했습니다.
  • 최대 6000년간 대만에 거주한 대만 원주민들만. 이 정의는 한족, 만주족, 일본인, 네덜란드인, 스페인인을 포함하여 "최근" 역사(과거 1000년)에 대만에 정착한 모든 사람들을 제외합니다. 이 견해는 일반적으로 중국 본토인들과 범푸른 연합과 일치하는 대만(중화민국)에 거주하는 사람들에 의해 주장되는데, 그들은 "대만 벤성렌"이 "토종"이 아닌 대만에서 "침략자"라는 점을 고려할 때 대만인임을 인정해야 한다는 견해에 동의하지 않습니다.

대만 정체성의 역사

1895년 시모노세키 조약에서 청나라가 대만을 일본에 양도한 이후, 최초의 대만 집단 정체성 개념은 국가 정체성의 형태로 등장했습니다(모리스 2002:3-6). 일본의 지배 이전 대만 주민들은 민족적 정체성보다는 계급적 연대와 사회적 유대를 바탕으로 관계를 발전시켰습니다. 비록 한씨는 자주 원주민들을 속였지만, 그들은 또한 결혼했고 같은 민족적 배경을 가진 다른 주민들에 맞서 서로를 지지했습니다.{source need} 대만은 민족성, 혈통 및 출신지에 기초한 빈번한 분쟁의 현장이었습니다(Lamley 1981; Lamley 1990:79; Shepherd 1993:310–323).

일제시대

일제 강점기의 대만인

일제의 식민지 위계질서 앞에서 대만 국민들은 식민지/식민지 간의 불평등한 이항관계에 직면했습니다. "하나"와 "다른" 사이의 이러한 이중성은 일본인들과 연합된 반일 한족과 원주민들 사이의 폭력의 7년간에서 분명히 드러났습니다(Katz 2005). 일본인들은 이후에야 대만인을 "충실한 주체"로서 일본인의 정체성에 편입하려고 시도했지만, 식민지화자와 식민지화자의 경험의 차이는 두 집단을 양극화시켰습니다(후지이 2006:70–73). 일본의 정치정책을 확인하고 촉진하기 위한 도구로 '인종'이라는 개념을 사용했습니다. 인종의 개념을 바탕으로 한 호적 체계(코세키)로 대상자의 그룹을 구분하고 정의합니다. 정부는 "비일교인" 집단에서 언어적, 문화적 차이에 대한 인식을 바탕으로 한 시민들을 "한"과 "학카"로 나눴습니다. 일본인들은 또한 청나라 시대의 원주민 분류를 "생" 또는 "조리"로 유지했으며(브라운 2004:8), 이 분류는 일본인들에게 민족 기원의 사회적 파급 효과와 제국에 대한 인식된 충성심을 구현했습니다(Wolf & Huang 1980:19).

계엄시대

비국민당 정치인 우산린(2L)은 1951년 1월 제1회 타이베이 시장 선거에서 지지자들과 함께 압승(65.5%)을 자축했습니다. 타이페이는 1949년 12월부터 타이완의 수도였습니다.

1945년, 대만이 중화민국의 정치 영역에 진입하면서 대만인들은 새로운 불평등한 2원 관계에 직면했습니다.[18] 그러나 국민당이 도착한 직후, 만연한 정부 부패, 치솟는 인플레이션, 그리고 중국에서 온 이민자들의 증가하는 흐름 속에서 사회적 갈등이 발생했습니다 (2.28 사건 참조).[citation needed] 후자는 "신뢰할 수 없는" 것으로 간주되는 대만인들에 비해 공무원직에 선호되었습니다(필립스 2003: 8-9). 반대 의견에 대한 반복적인 폭력적인 억압은 또한 "대만성"이라는 별개의 의미를 시행하는 데 중요한 역할을 했습니다 (Gate 1981:253–275).

국민당은 1949년 중국 내전에서 패해 대만으로 후퇴했습니다. 그러나 장제스는 결국 중국 본토로 돌아가 중국을 다시 장악할 생각이었습니다. 이를 위해 국민당은 대만 국민을 "신화"하려고 했습니다.[19][20][21][22] 천이(Chen Yi) 조선민주주의인민공화국 대만 주둔군 사령관은 일본의 통치 50년 후 "대만의 관습, 사상, 언어는 점차 중국인의 것으로 돌아가야 할 것"이라고 말했습니다.[23] 국민당은 중앙에서 통제되는 교육과정이 대만에서 통일된 국민정서를 형성할 것이라고 믿었습니다. 그들은 또한 교육이 무술 정신을 기르고 생존뿐만 아니라 본토 회복을 위해 충분한 군사적, 경제적, 정치적, 문화적 힘을 자극하는 데 도움이 될 것이라고 믿었습니다.[24]

국민당 체제 하에서 "대만어"는 강력한 "지역" 정체성이 되었습니다. 이 용어는 1895년 일본의 이민 제한령 이전에 대만에 도착한 호키엔과 객가를 포괄하는 용어인 벤젠그렌과 동의어로 자주 사용되었습니다. "대만어"는 1945년에서 1949년 사이에 조선민주주의인민공화국을 따라 대만으로 온 사람들과 그 후손들을 포함한 와이셴그렌(본토인)과 대조적으로 사용되었습니다. 정부는 1990년대 후반까지 발급된 신분증과 여권이 조상의 성과 군을 표시하는 등 지방 정체성을 강조하는 경향이 있었습니다. 이 기간 동안 "조리"와 "생생" 원주민이라는 용어는 사라졌습니다. 이전의 원시 원주민은 산디통바오, 가오산즈(산악인) 또는 가오산통바오(산악인)로 불렸습니다.[citation needed]

민주주의 시대

리덩후이는 타이완에서 태어난 최초의 중화민국 총통이 되었습니다. 그는 1996년에 민주적으로 선출되었습니다.

1970년대와 1980년대에 대만의 정치적 자유화와 함께, 변화하는 대만의 국제적인 지위에 의해 격려되면서, "대만 민족"의 개념은 국민당의 반대자들에 의해 정치화되었습니다. 탕웨이 운동은 권위주의적인 국민당 정부에 대항하여 "대만 정체성"의 개념을 배치했고, 종종 극단적인 전술을 사용하여 국민당에 대한 단기적인 인종 중심적인 반대를 구축합니다.[25]

이 캠페인은 대만 사람들과 공명을 일으켰고 "대만인"이라는 용어는 모든 정당의 정치인들이 표를 확보하기 위한 노력으로 유권자들을 지칭하는 데 사용되었습니다. 분리된 대만 정체성의 개념은 대만의 선거 문화에 매우 필수적인 요소가 되었고, 대만에서 당선되기 위해서는 대만인임을 확인하는 것이 필수적이 되었습니다(Corcuff 2002:243–249). 이러한 정치적 개혁은 이후 대만의 역사, 문화, 정체성에 대한 관심을 다시 갖게 된 것으로 평가되고 있습니다.[26]

1987년 계엄령이 해제된 후 대만에서 가장 큰 민족인 호클로족은 자신들의 이익을 표현하는 것이 허용되었고, 호클로 정체성과 문화를 바탕으로 한 호클로족으로서 대만을 일차적으로 건설해야 한다는 생각이 대두되었습니다. 그들은 북경어의 대체, 황하와 만리장성에 중점을 둔 지리 교육의 철폐, 2차 청일전쟁에 대한 역사적 초점, 문화의 대표로서 북경 오페라를 주장했습니다. 이는 객가인과 대만 원주민들과 같은 다른 민족들이 호키엔을 대만의 한족 식민지화의 민족 언어와 서사로 사용하는 것에 반대하여 반대한 것입니다. 그 결과 호클로족은 언어와 민족의 평등에 초점을 맞춘 다문화 정책을 더욱 지지하게 되었습니다. 그러나 다른 사람들은 회의적이었고 호클로족은 그들 자신과 그들의 언어를 주로 대만인으로 정의하기 때문에 강한 민족 정체성을 가지고 있지 않다고 말했습니다.[27] 대만의 하카족과 토착민들 또한 다음 시기에 "대만인"으로 재정의되었습니다. 이 운동이 정치적 동기에 의한 것이라는 비판이 있었습니다. 시치유, 황이계 등의 저자들은 대만의 다문화주의를 정체성의 담론적 구성으로 묘사하고 대만의 정체성은 고정된 상태, 본질적인 상태, 영구적인 상태 없이 담론적으로만 존재한다고 말했습니다. 대만인의 정체성과 범중국인의 정체성 모두에는 강한 정치적 성향이 있었습니다. 그들은 국민당의 토착파가 대만인들은 중국인이 아니며, 독립을 지지하는 지도자들이 의도적으로 민족적 경계를 다시 그리고 역사를 다시 쓰는 것을 통해 대만 민족의식을 일으키려 한다고 주장했다고 비판했습니다.[28] 원래 호클로족이 도입한 호클로족, 하카족, 본토족의 구분은 대만 사회 내에서 대중의 지지를 얻고 있습니다.[29]

신대만어

"신대만"(新大灣, 新臺灣人)이라는 용어는 1947년 2.28 사건 이후 발생한 민족적 분열을 메우기 위해 1995년 리덩후이(李 republic president) 전 중화민국 총통에 의해 만들어졌으며 40년간의 계엄 기간 동안 와이성렌과 벤성렌 사이의 냉랭한 관계를 특징지었습니다. 원래 본토 혈통을 가진 대만인의 연속 세대를 목표로 했지만, Lee와 다른 정치 및 사회 지도자들은 대만을 사랑하고 대만을 고향으로 부르는 것에 전념하는 모든 사람을 지칭하는 것을 더 분명히 했습니다. 비록 비평가들은 "신대만 개념"을 국민당을 외계 정권으로 간주한 벤젠 사람들의 표를 얻기 위한 정치적 책략이라고 불렀지만, 그것은 대만의 민족 정체성 사이의 변증법에서 중요한 요소로 남아 있습니다. James Song(1997) 전 도지사와 마잉주(Ma Yingjou) 전 타이베이 시장 후보(1999)에 의해 일찍 채택되었음에도 불구하고, 이 용어는 이후 현대의 정치 수사학에서 삭제되었습니다(Corcuff 2002:186–188).

다문화 현재

현대 대만에서는 다양한 민족을 구성하는 부부간의 혼혈 현상이 증가하여 인도 아대륙[citation needed], 동남아시아, 유럽[citation needed], 아메리카 및 태평양 제도 출신들이 포함되었습니다. 대만과 다른 나라들 사이의 결혼의 증가는 대만을 논의할 때 중화민국과 중화민국 모두가 사용하는 민족 정체성의 엄격한 정의에 대한 문제를 야기합니다(Harrell 1995). 오늘날 대만의 모든 결혼의 4분의 1에서, 한 명의 파트너는 다른 나라[30] 출신이 될 것이고 12명의 아이들 중 한 명은 혼혈 가정에서 태어날 것입니다. 대만의 출산율이 세계에서 가장 낮은 수준에 있기 때문에, 이 파견단은 대만의 인구 구성을 변화시키는데 점점 더 중요한 역할을 하고 있습니다. 2010년까지 이 사회문화적 집단은 일반적으로 "대만의 새로운 거주자(臺灣新住民 불 켜짐)"로 알려져 있습니다. "대만의 새로운 주민" 피닌: ī즈 ù민; 웨이드-자일스: 대만 신추민; [ɕ민]).

대만의 정체성 현황

중화민국에서 발급한 여권으로 표지에는 라틴 문자로 "대만"이라는 글자가 있지만 해당 한자는 없습니다.
주요 기사: 중화주의, 중화주의, 탈중화, 대만민족주의, 대만독립운동
참고 항목: 대만의 정체성에 대한 여론조사

대만의 국가 정체성은 종종 중국의 국가 정체성과 별개의 배타적인 대만 정체성 또는 범중국 국가 정체성 내의 대만 정체성으로 제기됩니다. 민주화 이후 대만인으로만 확인되는 사람들이 증가하고 있는데, 대만인과 중국인으로 확인되는 사람들은 줄고, 중국인으로 확인되는 사람들은 거의 사라졌습니다.

국립 청치 대학은 1991년부터 매년 국가 정체성에 관한 여론조사를 실시해 왔습니다. 1991년에는 응답자의 17.6%가 대만인(臺灣人인)으로만 확인되었고, 25.5%가 중국인(中國人인)으로만 확인되었으며, 46.4%가 양쪽으로 확인되었으며, 10.5%가 주 정부로 감소했습니다. 2000년에는 대만인이 36.9%, 중국인이 12.5%, 모두 44.1%, 6.5% 감소했습니다. 2008년에는 48.4%가 대만인, 4.0%가 중국인, 43.1%가 중국인, 4.5%가 감소했습니다. 2016년까지 58.2%가 대만인, 3.4%가 중국인, 34.3%가 중국인, 4.1%가 감소했습니다. 2020년에는 64.3%가 대만인, 2.6%가 중국인, 29.9%가 중국인, 3.2%가 감소했습니다.[31]

마찬가지로, 2002년 민주진보당의 여론조사에서도 응답자의 50% 이상이 자신을 "대만인"이라고 생각했으며, 이는 1991년의 20% 미만에서 증가한 것입니다(Dreyer 2003). 2001년 외교부(MOFA)가 실시한 여론조사에 따르면, 대만인의 70%가 이 섬을 더 이상 중화민국이라고 부를 수 없게 되면 타이완으로 국명을 바꾸는 것을 지지할 것이라고 합니다.[32]

여론조사에서 "대만인"과 "중국인"의 두 가지 선택지만 주어질 때 정체성의 차이는 더 커집니다. 2008년 6월, TVBS 여론조사에 따르면 응답자의 68%가 자신을 "대만인"이라고 밝힌 반면, 18%는 자신을 "중국인"이라고 부른다고 합니다.[33] 2015년 대만 브레인트러스트(Taiwan Braintrust)가 실시한 여론조사에 따르면 인구의 약 90%가 자신을 중국인이 아닌 대만인이라고 밝힌 것으로 나타났습니다.[34]

2006년, Sinica 학계의 우나이테(Wu Nai-teh)는 "많은 대만인들이 여전히 정체성에 대해 혼란스러워하고 있으며, 정치적, 사회적, 경제적 상황에 쉽게 영향을 받는다"고 말했습니다.[35] 그러나 이후 독립파 정당에 대한 지지의 변동에도 불구하고 대만인들의 집단적 정체성에 대한 인식은 지속적으로 증가하고 있습니다. 이는 대만 정체성의 개념이 지역의 정치적 조작의 산물이 아니라 민족적, 사회정치적 정체성의 실제 현상이라는 증거로 인용되고 있습니다(Corcuff 2002:137–149, 207; Hsiau 2005:157–170).

피에르 하스키의 2023년 다큐멘터리 'Nous somes Ta ï완'(프랑스어로 'We are Taiwan')은 대만 정체성의 현주소를 탐구했습니다.

2023년 LA 타임즈는 "대만의 뚜렷한 정체성을 확립하기 위한 오딧세이는 다양하고 복잡합니다. 이를 달성하는 것은 문화, 역사, 정치, 음식의 어떤 단일한 구성 요소에 대한 세계적인 인식이 아니라 이들 모두의 결합입니다."[37]

주요 사회문화적 하위집단

1900년경 자막당 "대만의 아름다움"

정부 통계에 따르면 대만 인구 2,340만 명 중 95% 이상이 한족이며,[38] 이 중 대다수는 17세기부터 푸젠에서 대량으로 유입된 초기 호클로 이민자의 후손들입니다.[39] 한족의 상당한 소수는 전체 인구의 약 15%를 차지하는 객가족입니다. 객가인들은 주로 광둥성 동부에서 이주하여 객가 중국어를 구사하며, 원래는 구릉 지역에 거주했습니다.[40] 소위 웨이생그렌(빛. 지방 외의 사람, 때때로 "본토인"이라고 번역됨) 한족 하위 집단은 1945년 일본의 항복 사이에 중국에서 대만으로 이주한 120만 명의 사람들을 포함하고 1949년 중국 내전에서 공산주의가 승리한 후 국민당이 대만으로 후퇴한 후에 내려갑니다. 대만 원주민의 비한계 오스트로네시아계 인구는 인구의 약 2.3%를 차지하며 수천 년 동안 이 섬에 거주해 왔습니다.[41]

기원전 1만 2천여 년 전부터 남아시아에서 대만으로 이주가 시작되었지만, 중국 본토의 정치·경제적 혼란으로 18세기부터 20세기 초까지는 대규모 대만 이주가 일어나지 않았습니다.[42][43][44] 명나라를 무너뜨리고 청나라를 세운 만주족의 중국 침략과 정복으로 첫 번째 대규모 이주가 이루어졌는데, 1644년에 성립되어 1911년까지 존속했습니다.

1624년 네덜란드 동인도회사는 스페인군을 쫓아낸 후 오늘날 대만 남부 타이난의 안핑에 전초기지를 세웠습니다. 네덜란드인들은 곧 사슴 가죽, 사슴, 쌀, 설탕을 거래하는 식민지로서의 대만의 잠재력을 깨달았습니다. 그러나 원주민들은 땅을 개발하는 데 관심이 없었고 유럽에서 정착민들을 수송하는 것은 비용이 너무 많이 들 것입니다. 이로 인한 노동력 부족으로 인해 네덜란드는 명나라의 만주족 침입을 피해 대만해협을 건너 한족 농민들을 고용했습니다.[45]

코싱가는 질란디아 요새 공방전 동안 더 많은 중국인 정착민들을 데려왔고, 네덜란드인들을 추방했습니다. 푸젠성 남성 노동자들의 이주는 18~19세기까지 꾸준히 증가했습니다. 이 시기에, 이 이주와 민족적 표식들의 점진적인 제거(한족 토착민들의 문화적 적응, 상호 결혼, 동화와 결합)는 대만의 한족을 다수 민족으로 만드는 한족의 행동 양식을 광범위하게 채택하는 결과를 낳았습니다.[citation needed]

1895년 일본에 도착한 후에야 대만인들은 식민지 일본인들과 대조적으로 집단적인 대만인 정체성을 갖게 되었습니다.[46] 1945년 국민당 민족주의자들과 중국 공산주의자들 사이에 중국 내전이 발발했을 때, 공산주의자들을 피해 중국 본토에서 대만으로 사람들이 집단 이주를 하는 일이 또 있었습니다. 이 이주민들은 중국 본토인으로 알려져 있습니다.[citation needed]

원주민

주 기사: 타이완 원주민
타이완 원주민 어린이 집단

대만 원주민들은 대만의 원주민들입니다. 그들은 오스트로네시아어족에 속하는 언어를 사용하며, 문화적, 유전적, 언어적으로 해양 동남아시아와 오세아니아의 민족과 밀접한 관련이 있습니다. 그들의 조상들은 17세기에 한족의 대규모 이민이 시작되기 전까지 약 8,000년 동안 이 섬에서 살았던 것으로 여겨집니다. 대만의 오스트로네시아어 사용자들은 전통적으로 섬의 험준한 중앙 산맥의 대부분에 분포했으며 충적 평야를 따라 마을에 집중되어 있었습니다. 오늘날, 현대 대만 원주민 인구의 대부분은 산과 주요 도시에 거주하고 있습니다. 대만에서 인정된 원주민의 총 인구는 약 533,600명으로 대만 인구의 약 2.28%입니다.[41] 일란, 화롄, 타이퉁 시는 그들의 공동체로 유명합니다. 1990년대에는 전통적으로 자신들을 별개의 집단으로 간주해온 대만 원주민들이 '原住民' 또는 '원주민'이라는 단일 민족명으로 연합했습니다(Stainton 1999).

호클로

주 기사: 호클로 대만어
참고 항목: 한대만족과 호클로족

타이완과 펑후의 호클로족은 타이완의 호키엔어를 사용하며 대부분 푸젠성(특히 취안저우, 장저우, 샤먼, 킨먼)에서 기원합니다. 호클로스족은 오늘날 전체 인구의 약 70%를 차지합니다. 청나라 통치 기간 동안, 몇몇 호클로 남자들은 원주민의 신부를 데려갔습니다.[40] 평원 원주민들 중 일부는 또한 한족과 구별할 수 없도록 중국의 관습과 언어를 채택했습니다.[47] 따라서, 자신을 호클로로 분류하는 많은 사람들은 어느 정도의 토착 혈통을 가지고 있습니다.[citation needed]

나이가 많은 사람들은 여전히 자신을 저지대 원주민으로 식별하고 나머지 가족들은 호클로로 식별할 수 있는 가족을 찾을 수 있습니다. 호클로족의 흔한 고사성어인 "당산 아버지가 있고, 당산 어머니가 없다"(有唐山公、無唐山媽어: ̍어: ̂어: ⁿ콩, ô ̂콩)는 대만 해협을 건너는 한족들이 주로 남성이었고, 그들의 자손들은 대만 원주민 여성들과의 결혼을 통해서였다는 것을 말합니다.

대만 한 호클로 공동체 자체 내에서 문화의 차이는 원주민과의 혼합이 발생한 정도를 나타내며, 대만 북부의 대부분의 순수한 호클로 한은 원주민 혼합물이 거의 없으며, 이는 대만 남부의 호클로 한에 국한됩니다.[50] 여러 단계에서 호클로 한족에 섞여 동화된 평원 원주민들은 역사학자 멜리사 브라운(Melissa J. Brown)에 의해 "짧은 경로"와 "긴 경로" 사이에서 구별되었습니다.[51] 타이난 인근의 동화된 평원 원주민들의 민족적 정체성은 순수한 호클로 대만 소녀가 어머니로부터 그들을 멀리하라는 경고를 받았을 때부터 여전히 알려져 있었습니다.[52] 대만 사람들은 평원 원주민들에게 "부채"라는 모욕적인 이름을 사용했고, 호클로 대만어 연설은 파제족과 같은 원주민들에게 강요되었습니다.[53] 호클로 타이완은 파제를 대체하여 거의 멸종 위기에 몰았습니다.[54] 평원 원주민이 원주민 상태를 요청했습니다.[55]

"중국 포모산(Chinese Formosan)"이라는 용어는 호클로 후손을 암시하기 위해 사용되었지만,[56] 이 용어는 일본과 산악 원주민들과 대조적으로 대만 사람들을 나타내기 위해 사용되었습니다.[57]

대만 원주민들과 (대만인) 호클로 사이의 뿌리 깊은 적대감과 원주민들의 효과적인 KMT 네트워크는 민진당에 대한 원주민들의 회의와 KMT에 투표하려는 원주민들의 경향에 기여합니다. 카오친수메이로도 알려진 메이친과 같은 일부 원주민 대표자들은, "한족" 대만 독립 지지자들을 조롱하고, 통일을 주장했습니다. 그녀는 청파 계열 때문인지 일제 강점기를 비판했지만, 원주민들도 고통을 받았던 국민당의 통치 기간은 무시했습니다.[58]

하카

참고 항목: 한대만족과 객가족

대만의 객가인들은 주로 명나라 말기와 청나라 초기(1644년경)에 광둥성 남부와 북부에서 대만으로 이주한 객가인들입니다.[59]

대만 하카족은 광둥성 동부와 푸젠성 서부의 산에서 대만에 도착했지만 저지대 원주민과의 혼혈을 통해서도 혼합되었을 가능성이 있습니다. 객가나무는 여성 조상의 정체에 대한 정보는 빼놓고 민족적인 객가 유산으로 남성 조상을 식별하는 것으로 알려져 있습니다. 또한, 혼혈과 동화 과정에서 저지대 원주민들과 그들의 가족들 중 많은 사람들이 호클로와 하카 성을 채택했습니다. 이러한 일의 대부분은 일본이 대만을 식민지화하기 이전에 대만에서 일어났기 때문에, 일본 식민지화 당시에 일본인들이 "중국인" 호클로와 "중국인" 하카로 분류했던 인구의 대부분은 이미 혼혈이었습니다. 대만 원주민과 중국인의 신체적 특징은 오늘날 대만 주류에서 찾아볼 수 있습니다.[citation needed]

본토인

참고 항목: 한대만족과 와이성렌족

1945년에서 1950년 사이에 조선민주주의인민공화국을 따라 대만으로 온 전후 이민자들(때로는 그들의 후손들)을 말합니다. 본토인들의 후손들은 타이베이, 타이중 혹은 가오슝과 같은 대만의 큰 도시 중심부에 먼저 정착했습니다.[60] 일본인들이 공무원을 위해 지은 공관과 거처에는 국민당을 따라 대만으로 건너가 식민지 정부의 자리를 차지한 공무원과 공무원들이 대거 입주했습니다. 본토인 공동체의 게토화는 비주류 집단에 의해 상상된 분열을 악화시켰고, 주류 대만 문화로의 문화적 통합과 동화를 방해했습니다(Gates 1981). KMT가 진행한 국유화 캠페인은 공식적인 "문화"를 확립했고, 이는 KMT 정부가 진정한 중국 문화라고 생각하는 것을 선호하는 것을 반영했습니다. 이는 중국 각지에서 본토인들이 대만에 가져온 다양한 문화를 포함하여 많은 대만 현지 관행과 현지 문화를 배제했습니다(Wachman 1994). 신정부에 의해 소외감을 느낀 대만의 호클로족과 객가족과는 달리 본토인과 그 가족들은 민족주의자들을 지지하고 학교에서 '민족문화'를 가르치는 등 공식적인 '문화'를 자신들의 것으로 받아들였습니다(Wilson 1970). 본토인들은 자신들을 대만의 진정한 중국인으로 인식하기 위해 민족주의 문화를 수용했습니다.

한족 이외에도 소수의 몽골족, 회족, 만주족, 기타 소수 민족이 와이성렌족에 속했습니다.

버마족

버마 중국인들은 대부분 타이베이 현에 위치한 중허 구에 정착했습니다. 그곳 공장들의 일자리 붐으로 약 40,000명의 버마계 중국인 이민자들이 몰렸는데, 이는 도시 인구의 10%에 해당합니다. 이곳은 "버마 이외의 지역에서 가장 큰 버마 화교 공동체로 여겨지고 있습니다."[61]

신규 거주자 또는 이민자

대만 신추민(臺灣新住民 점등). "대만의 새로운 거주자" pinyin: X ù즈 ɕ민(, ʈʂ민)은 주로 다른 나라 출신의 새로운 거주자들로 구성된 단체로, 이들은 대만으로 이주했거나 현지 대만인과 결혼했습니다. 신규 거주자의 대부분은 베트남, 인도네시아, 태국, 필리핀 출신입니다.[62][63][64] 2018년 기준으로 블루칼라와 화이트칼라 산업 모두에서 대만에 고용된 외국인 노동자는 71만 명이 넘습니다.[65][66] 대만 사회는 놀라울 정도로 다양성의 정도가 높습니다. 미국에 본사를 둔 SIL International이 발간한 Ethnologue에 따르면 2016년 현재 이 섬에서 20개 이상의 살아있는 언어가 발견됩니다. 이 언어들은 대만 사람들을 구성하는 많은 오스트로네시아어족과 한족 언어 집단에 의해 사용됩니다.

대만의 민족간의 앙숙

원주민과 (대만) 호클로 사이의 뿌리 깊은 적대감과 원주민 공동체 효과적인 KMT 네트워크는 민주진보당(DPP)에 대한 원주민 회의와 KMT에 투표하려는 원주민 성향에 기여합니다.[58]

화교

주 기사: 화교
참고 항목: 화교

"대만계 사람들" (중국어: 海外臺灣人)이라고도 불리는 해외 대만인 (중국어: 臺裔; pinyin: taiyi)은 대만 밖에 살고 있지만 대만 혈통 또는 혈통을 가진 사람들입니다. 재외 대만인은 중화인민공화국과 같은 다른 영토에 거주할 수 있으며 반드시 대만 국적은 아닙니다.

말레이시아에 있는 중국 타이베이 학교.

중국에 거주하는 대만인(중화인민공화국)

참고 항목: 타이상

1980년대부터 일부 대만 기업인들(타이상)은 공장을 열기 시작했고, 중국 정부가 대만인들에게 시행한 낮은 인건비와 세금 공제 정책을 위해 중국 본토로 이주했습니다. 그리하여 쿤산, 둥관 등 제조업 밀집 도시들은 그 이후 타이상과 그 가족들을 중심으로 대만 인구가 상당히 많이 모여들었습니다.[67] 2014년 11월, 타이베이 타임즈는 100만 명의 대만인들이 중국 내에 살고 있다고 추정했습니다. 즉, "중국 본토"입니다.[68]

역사적으로, 대부분의 대만 사람들은 중국(중화민국 이전 정권) 출신입니다. 대만 사람들(중국계)은 역사를 통틀어 중국과 대만을 오갔습니다. 대만 원주민은 중국에서도 소수의 존재감을 가지고 있습니다. 시모노세키 조약이 체결된 후, 청나라에 의해 대만(이전에는 중화민국의 성/현)이 일본 제국에 양도되면서, 중국 내 대만인들의 국외 거주/난민 공동체가 만들어졌습니다.

원래 대만 공산당은 1949년 중화인민공화국(중화인민공화국)이 설립되기 전까지 중국 공산당(CCP)과 밀접한 관계를 맺고 있었습니다. 실패한 정당은 나중에 중화인민공화국 내에서 공식적으로 인정되는 8개 정당 중 하나인 대만 민주 자치 연맹으로 발전할 것이며, 이는 궁극적으로 중화인민공화국에 종속됩니다. 이 당의 많은 당원들은 중국에 거주하는 대만 사람들, 즉 "중국 본토"입니다.

타이완 일본어

참고 항목: 재일 중국인

1895년부터 1945년까지 타이완은 식민지/종속국으로서 일본 제국에 의해 지배되었습니다. 그것은 "일본 포모사"라고 알려져 있었습니다. 이러한 대만과 일본의 긴밀한 행정적 연계로 인해, 많은 대만 사람들이 몇 세대에 걸쳐 일본에 거주해 왔는데, 그 발명품이 일본의 가장 위대한 국가적 발명품 중 하나라고 일본인들에게 찬사를 받아온 "즉석 라면(국수)"의 발명가 안도 모모후쿠와 같은 것입니다.[69]

일본 내 대만계는 공식적으로나 사회적으로 중국인(PRC)계와 분리되어 취급되는 경향이 있으며, 현지 일본인 인구와 상당히 가깝습니다. 그러나 일본은 대만에서 중화민국을 합법적인 국가로 인정하지 않고, 일본은 특히 정치에서 이중 국적을 허용하지 않기 때문에 [70]렌호와 같은 대만계 정치인의 이중 국적으로 인해 논란이 일고 있습니다.

일본인들은 공유된 역사, 공유된 문화, 공유된 가치, 대만과 일본의 가까운 관계로 인해 대만 사람들을 긍정적으로 보는 경향이 있습니다. 2011년 도호쿠 대지진과 일본 쓰나미에 이어 대만은 당시 마잉주(馬英九) 총통 정부 하에서 2억 5200만 달러의 원조금을 기부하며 가장 큰 인도주의적 기여를 했습니다. 이것이 일본인들이 대만에 대해 호의적인 견해를 가지는 주요한 이유 중 하나입니다.[71]

역사적으로, 대만에 퉁닝 왕국을 세운 정청공(일명 코싱가)은 일본인 어머니와 중국인 아버지 사이에서 태어났습니다. 장제스의 둘째 아들인 장웨이궈 역시 일본인 어머니와 중국인 아버지 사이에서 태어났습니다.

대만계 미국인(미국)

주 기사: 타이완계 미국인
참고 항목: 중국계 미국인

미국에는 230,382명에서 91만 9,000명의 대만계 사람들이 살고 있습니다. 그들은 대부분 캘리포니아, 뉴욕, 텍사스에 집중되어 있습니다.[72][73]

2010년 인구조사 자료에 따르면, 대만계 미국인들은 중국계 미국인들과 함께 분류되지 않을 경우, 미국 내 모든 민족 중 가장 높은 교육 수준을 가지고 있습니다.

타이완계 캐나다인

주 기사: 타이완계 캐나다인
참고 항목: 화교계 캐나다인

캐나다에는 91,000명이 넘는 대만 사람들이 있으며, 주로 브리티시 콜롬비아와 온타리오 주에 살고 있습니다.[74][75]

대만계 호주인

주 기사: 대만계 호주인
참고 항목: 중국계 호주인과 일본계 호주인

호주 인구 조사는 첫 두 세대 동안의 외국 민족만을 기록하고 있기 때문에 대만계 호주인의 전체 수는 알려지지 않았습니다(즉, 3세대 대만계 호주인과 그 이상의 대만계 호주인의 수는 알려지지 않았습니다). 그러나 1세대 또는 2세대인 대만계 호주인은 약 45,000~55,000명으로 알려져 있으며, 이들은 현재 호주의 대만계 인구의 약 90~95%를 차지하고 있습니다. 현대에는 대만계 호주인들이 대부분 브리즈번, 멜버른, 시드니 등의 도시에 집중되어 있으며, 다른 주요 호주 도시에도 상당한 인구가 거주하고 있습니다.

유전학

통계적으로 대만 인구의 대부분을 차지하고 있는 호클로어족과 객가어족은 푸젠성과 광둥성을 중심으로 하는 중국 출신의 호키엔어족과 객가어족에 이르기까지 그 역사적, 문화적 뿌리를 추적할 수 있습니다. 원래 중국에서 온 이주자들은 네덜란드인들과 계약을 맺고 노동자로 오면서 남성들이 지배적이었기 때문에 대만에서는 평원 원주민들의 여성들과 상당한 혼혈이 있었다는 믿음이 있습니다. 2007년, 마리 린(Marie Lin)의 연구는 인간 백혈구 항원 유형화 연구와 미토콘드리아 DNA 분석을 통해 대만 한(Han) 인구의 85%가 어느 정도의 원주민 기원을 가지고 있음을 보여주었다고 보고했습니다. 그러나 이 연구는 다른 연구자들에 의해 비판을 받았고 이후의 유전자 연구에 의해 반박되었습니다.[76]

린의 2007년 출판된 지 얼마 되지 않아, 여러 학자들이 린의 통계 분석의 오류를 지적했고, 그녀의 숫자 중 일부가 서로 모순되는 이유에 대해 의문을 제기했습니다. 큰 표본 크기를 사용하고 수천 개의 단일 뉴클레오티드 다형성을 비교한 후속 전체 게놈 연구는 대만 한족이 주로 중국 본토 혈통이며 토착 개체군과 매우 제한적인 유전적 혼합만을 가지고 있다는 결론을 내렸습니다.[77][76]

2009년 박사 학위 논문은 린의 연구 결과에 의문을 제기하며 "18세기 이후 많은 수의 한족 이민자들이 대만 한족에 대한 초기 유전적 기여가 크게 희석되어 더 이상 의미 있는 방식으로 존재하지 않는다는 것을 고려해야 하는 주요 이유"라고 주장합니다.[78] 저자인 슈주오 첸(Shu-Juo Chen)은 대만 인구의 대다수가 토착 혈통을 가지고 있다는 믿음을 "토종 유전자의 신화"라고 불렀습니다.[78] 플레인 원주민에 대한 완전하고 확실한 유전 기록의 부족 또는 그들의 오스트로네시아 원시 뿌리에 대한 결정적인 이해는 유전 데이터의 사용을 더욱 복잡하게 만듭니다(Blust 1988). 중요한 것은 대부분의 대만 한족들이 중국 남부에서 온 이민자들의 후손이며, 남부 한족들은 이미 고대 오스트로네시아인들의 혼혈을 가지고 있다는 것입니다(바이유족 참조).[79][80]

2013년 논문에서 쑤젠 황은 한 남자와 토착 여성의 광범위한 혼혈에 대한 이야기에 이의를 제기하기도 했습니다. 황 교수에 따르면, 혼혈은 소수의 한족 남성들만 참여했다고 합니다. 역사적인 자료들은 남성이 여성보다 더 많다고만 보고할 뿐, 한 남성과 토착 여성 사이에 널리 퍼져 있지는 않습니다. 역사적인 기록에 의하면 한 남자들은 대부분 본토로 돌아가 결혼을 했다는 것을 알 수 있지만, 구체적인 혼인 사례들만 언급되어 있습니다. 성비 불균형도 청나라 초기 말까지만 지속되었습니다. 대규모 이주로 인해 수십 년 안에 한족의 인구가 원주민을 크게 앞질렀기 때문에 혼혈이 이루어졌더라도 수요를 충족시키는 것은 불가능했을 것입니다. 토착 부족들이 일제 식민지 시절까지 살아남았다는 것은 그 여성들이 한 남자들과 집단으로 결혼하지 않았다는 것을 의미합니다.[81]

Chen et al. 의 2016년 연구에 따르면 대만 한족은 전 세계적으로 한족 인구와 공통적인 유전적 배경을 공유하지만 대만 호주인과는 상당히 거리가 있는 것으로 나타났습니다. 대만계 한족은 5%가 북부 한족계, 79.9%가 남부 한족계, 14.5%가 제3(T)계로 분류되었습니다. 남부 한족은 북부 한족과 남부 중국의 토착 민족 (바이유에)의 혼합물의 후손입니다. T 그룹 개체는 유전적으로 이웃한 동남아시아 및 대만 오스트로네시아 부족과 구별되었지만 다른 남부 한족과 유사했습니다. T군의 개체들은 다른 한족과 독립적으로 진화적 사건을 경험했을 수 있습니다.[82]

Lo et al. 의 2021년 연구에 따르면 대부분의 대만 한족은 오스트로네시아계 혈통을 가지고 있습니다. 그러나 이 오스트로네시아와 관련된 조상은 중국 본토의 다른 한족 인구와 중국계 싱가포르인들에게서도 관찰할 수 있었습니다. 연구원들은 이 고대 오스트로네시아 관련 조상이 중국 본토에서 발생한 한족과 오스트로네시아 이전 인구(바이유에) 사이의 혼합 사건에서 비롯되었다고 제안했습니다. 이것은 오스트로네시아 혈통의 비율의 넓은 범위(0.1-62%)가 더 최근의 혼혈에 기인할 수 있기 때문에 더 최근의 한족과 대만 원주민 혼혈을 배제하지 않았습니다. 그러나 조사된 500명의 대만 한족 중 단 1명만이 두순족(중티베트인보다 대만 원주민과 더 가까운)에 더 가까운 집단으로 분류되었습니다. 대만 원주민 2명(아미족, 아타얄족)은 대만 한족(학카족, 호키엔족)에 비해 유전자 구조가 매우 상이한 양상을 보였습니다. 대만 한족은 광둥족, 중국계 싱가포르인, 투지아인과 같은 다른 중티베트인들과 유사한 혈통을 보여줍니다. 이 연구의 결론은 섬 동남아시아(ISEA) 조상을 초래하는 혼화 현상이 한족이 대만으로 이주하기 전에 발생했을 가능성이 높다는 것이었습니다.[83] 린씨 자신은 자신의 이전 주장과 모순됨에도 불구하고 이 논문의 공동 저자를 도왔습니다.

그럼에도 불구하고, 린의 초기 연구는 많은 대만 독립 운동가들에 의해 유전학에 기초한 대만의 정체성을 구축하기 위해 지속적으로 사용되어 왔습니다.[84] 활동가들은 린의 연구 결과를 근거로 중국 내전에서 이주자들로부터 전해지지 않은 대다수의 대만인들이 한족의 후손이 아니라 평원 원주민들의 후손이기 때문에 대만을 중국 국가의 일부로 간주해서는 안 된다는 견해를 주장해 왔습니다.[85] 그러나 이 입장은 정치적인 부담에 직면했습니다. 인종적, 문화적 동화를 겪은 대만 평원 원주민들은 흔히 소위 "혈통 민족주의자"라고 불리는 이들을 경멸하며, 이들은 토착적 지위를 주장함으로써 정치적 의제를 추진한다고 생각합니다.[78] 핑푸(평원) 원주민 문화협회의 알락 아카투앙 서기는 범녹색 진영이 원주민들을 이용해 대만의 민족 정체성을 만들어냈지만 대만 사람들이 압도적으로 한족 정착민의 후손이 아니라는 생각은 거짓이라고 말했습니다. 아카투앙에 따르면, 대만의 독립은 혈연 관념에 기초해서는 안 되며, 이 사람들은 "그들이 중국과 다르다고 믿고 싶어하기 때문에 과학적인 증거를 무시한다"고 합니다.[86] 이것은 인정과 배상을 위한 핑푸 운동의 정당성을 해쳤고, 그들은 "핑푸족은 대만 원주민들 중 최초로 식민지화에 직면했습니다. 한족이 온 후에 그들은 우리 땅을 훔쳤습니다. 그들은 우리 조상들을 죽였습니다. 그러다가 몇 백 년이 지난 후에 그들은 우리가 같은 민족이라고 말했습니다. 핑푸 사람이 이것을 받아들일 수 있다고 생각하십니까?"[86]

참고 항목

메모들

모국어로 된 단어

  1. ^ a b

기타 노트

참고문헌

인용

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