피터 롤린스

Peter Rollins
피터 롤린스
Peter Rollins 2015.jpg
2015년 롤린스
태어난(1973-03-31)1973년 3월 31일
영국 북아일랜드 벨파스트
시대현대 철학
지역서양 철학
학교
주된 관심사
신학
주목할 만한 아이디어
화혈학
트랜스포넌스
현수 공간
영향
영향받은

피터 롤린스 (Peter Rollins, 1973년 3월 31일 출생)[1]는 북아일랜드의 작가, 대중 연설가, 철학자, 프로듀서, 급진 신학자.

롤린스의 초기 작품은 다양한 대륙철학에서 주로 따온 것으로 아포피즘 신학의 전통 안에서 광범위하게 작동한 반면, 그의 보다 최근의 책들은 신학 죽음의 이론과 실천을 향한 움직임을 나타내고 있다. 이 책들에서 롤린스는 기독교에 대한 "무종교" 해석인 열신학(pyrotherology)을 개발하는데,[2] 이 해석은 신앙을 세상에 대한 일련의 믿음보다는 세상과 교감하는 특정한 방법으로 보는 해석이다.[3]

기독교의 지배적인 독서와 대조적으로, 이 보다 실존적인 접근법은 신앙이 종교적 정체성을 유지하거나 특정한 일련의 신앙을 긍정하거나 개종을 통해 숭고함을 얻는 것과 아무 상관이 없다고 주장한다. 대신에 그는 기독교를 바로 이런 것들에 대한 비평으로 보는 접근법을 개발했다. 이 반종교적 독서는 실제 존재하는 교회에 대항하여 세상에 대한 관심과 관심을 심화시키면서 의심과 모호성, 복잡성을 찬양할 수 있는 삶의 한 종류로서 신앙에 대한 이해를 위한 토대를 마련한다.[4] 그는 기독교 전통을 낳은 사건 자체가 전통으로 전락할 수는 없고 오히려 전통에 도전하는 방식이라고 주장한다.

In order to explore and promote these themes Rollins has founded a number of experimental communities such as ikon[5] and ikonNYC.[6] These groups describe themselves as iconic, apocalyptic, heretical, emerging and failing[7] and engage in the performance of what they call 'transformance art'[8] and the creation of "suspended space."[9] Because of their rejection of "worldview Christianity" and embrace of suspended space, these groups purposefully attempt to attract people with different political perspectives and opposing views concerning the existence of God and the nature of the world.[10]

Although Rollins does not directly identify with the emerging church movement,[11] he has been a significant influence on the movement's development.[12][13]

Early life and education

Rollins grew up in East Belfast during the Troubles,[14] a period of intense and violent sectarian conflict that erupted in Northern Ireland in the late 1960s and resulted in the deaths of more than 3,600 people[15] before the signing of the Good Friday Agreement on 10 April 1998,[16] which is generally regarded as the end of the conflict, though pockets of violence persist today. He attended Orangefield Boys High School and left at the age of sixteen without the qualifications required for further study. He was unemployed for several years before taking a job as a youth worker in Carrickfergus and working in a homeless shelter run by the Simon Community on the Falls Road, Belfast.He then went on to study an access course on the Castlereagh Campus of the Belfast Metropolitan College (an intensive one-year course designed for disadvantaged students who wish to attend university but lack the entry requirements).[17] Rollins has a Bachelor of Arts degree with honours in scholastic philosophy, a Master of Arts degree in political theory and social criticism, and a Doctor of Philosophy (PhD) degree dealing with post-structural theory from Queen's University, Belfast.[18]

Cathy Higgins와 같은 학자들은 롤린스의 행동주의를 이해하는 것이 어떻게 The Troubles에 대한 감상을 필요로 하는지를 탐구해왔다. 벨파스트에 본부를 둔 이콘 집단과 같은 집단의 발전은 적어도 부분적으로는 폭력, 경제적 어려움, 경직된 신분 표시, 그리고 도내에서 운용되고 있는 뿌리 깊은 종파주의의 만연한 분위기에 대한 대응이었다. 불의를 정당화하기 위한 종교의 이용, 많은 개신교 교회의 근본주의, 가톨릭 교회의 성적 학대 스캔들과 결합한 종파적 폭력은 롤린스가 작용하는 참조 프레임을 만드는 데 큰 역할을 했다.[19] '참여자들이 자신을 정의하는 다양한 정체성을 제쳐놓고' '서로 응답할 수 있도록 돕는 이야기, 투쟁, 의식을 공유하는 것'과 동등한 모임으로 모일 수 있도록 고안된 실천요강을 강조하는 결과다.[20] 독단적인 형태의 종교와는 대조적으로, 그녀는 아이콘이 "우리의 물질적 현실, 취약성, 한계를 소유하는 데 필요하고 건강한 것으로 간주되는" 공간을 제공했다고 언급한다.[21]

경력

Rollins는 학원을 벗어나 광범위하게 운영되지만 영국 전역의 다양한 학술 기관과 협력하고 있다. 아일랜드 에큐메닉스 대학(트리니티 칼리지, 더블린)[22]의 연구 부교수로 재직해 왔으며, 현재 글로벌 고등학 센터에서 교수진을 맡고 있다.[23]

조기작성

롤린스의 미발표 박사학위(His Color is Our Blood: A Visualology of the Spotal Father)는 마르크스, 프로이트, 니체의 후폭풍 속에서 종교적인 사고에 대한 조사를 제공한다. 마르틴 하이데거의 온-이론에 대한 비판과 직결되며 자크 데리다의 사후 구조 이론과 장 뤼크 마리온의 포화 현상학(이들 사이의 연결점과 갈등의 지점을 도출)의 종교적 의의를 탐구한다. 이 원고는 종교와 무신론의 범주를 단락시키고 그것들로부터 야기되는 다양한 논쟁을 문제화하는 신앙에 대한 접근법을 명확히 하려는 롤린스의 초기 시도를 나타낸다. 그렇게 함으로써 기독교에 대한 접근은 믿음의 체계와 관련이 있는 것이 아니라 특정한 삶의 방식과 관련이 있다는 것을 나타낸다.

His first book, How (Not) to Speak of God (2006) popularized the main themes of his PhD by blending the apophatic work of Meister Eckhart[24] and pseudo-Dionysius[25] with the Post-structural work of Derrida[26] and Marion.[27] How (Not) to Speak of God also outlined how the theory was developed and worked out in a concrete way through the ikon collective (the second half of the book outlined a series of 'transformance art' liturgical experiments).[28]

While his early work is marked by themes that continue to play a central role in his later development (such as doubt, complexity and ambiguity), they remain largely within a specifically theistic and mystical register.[29]

Shift to radical theology

The Fidelity of Betrayal (2008) signalled a movement from apophatic and post-structural discussions witnessed in his PhD and How (Not) to Speak of God into Radical Theology.[30] With this work we begin to see a critique of purely theistic forms of faith and witness the growing influence of political philosopher Slavoj Žižek and psychoanalyst Jacques Lacan in his overall project.[31] The Fidelity of Betrayal is thus a work that bridges the more mystical influence of his first writings toward a theological materialism, a trajectory that was subsequently fleshed out and deepened in Insurrection (2011) and The Idolatry of God (2013). In these later books the influence of Hegel, Žižek, Lacan, later Bonhoeffer and Tillich comes to the fore, though John Caputo remains as an ongoing point of reference.[32]

Story-telling

Rollins incorporates narrative forms into his talks to create a more informal style of communication. In 2009 Rollins published The Orthodox Heretic, a book of 33 short, parable-like stories. He has also written fairytales[33] and a play that became the basis of a short film he produced, called Making Love[34]

Current thinking

Rollins' overall project is marked by the themes of doubt, complexity, unknowing and embracing brokenness.[35] More than this, he has been interested in showing that these themes are central to the founding event of Christianity.[36] He is interested in showing how the central scandal of Christianity offers us a critique of religion[37] (including the need to believe) and tribal identity,[38] both of which have been lost in the actually existing church; an institution that he argues represents a fundamental betrayal of the insurrectionary power of faith.[39] His work is an attempt to show that Christianity does not rest on theistic belief, some commitment to supernaturalism or the affirmation of some set of dogmas.[40] Rollins has named his theological program pyrotheology.[41] The name was inspired by the Spanish anarchist Buenaventura Durruti's statement that "the only church that illuminates is a burning church."[42] The phrase has also inspired some of Slavoj Žižek's work related to radical theology.[43]

롤린스의 작품은 포스트 구조주의, 정신분석학, 현상학, 실존주의가 만나 서로 알려 주는 교차점에서 운영된다.[44] 다음은 그의 프로젝트에서 입증된 몇 가지 주요 주제들이다.

  1. 인간은 만족을 추구하는 자연스럽고 파괴적인 성질을 가지고 있다. 정신분석에 의해 개발된 통찰력을 이용함으로써 인간은 만족을 약속할 것 같은 어떤 대상을 추구하는 경향이 있다고 롤린스는 주장한다.[45] 그러나 바로 이 추구는 그 자체로 파괴적이다. 왜냐하면 우리는 우리가 추구하는 것을 다른 무엇보다도 얻지 못하기 때문에 항상 그것을 갈망하거나, 아니면 우리가 원하는 것을 실제로 제공할 수 없다는 것을 발견하기 때문이다.[46]
  2. 인간은 확실성을 추구하는 자연스럽고 파괴적인 성질을 가지고 있다: 전생학 분야에서 아동기의 발달에 대한 통찰력을 이용하는 것은, 우리가 어렸을 때, 다른 사람들에 대한 우리의 나약함과 의존성을 커버하는 데 도움을 주는 거짓된 이미지와 동일시한다고 주장한다.[47] 롤린스는 어른들이 종종 이러한 거짓 이미지 안에 갇혀 있다고 주장한다.[48] 우리의 다양한 신념은 우리에게 일정한 수준이나 안전과 소속감을 제공한다. 그러나 그는 그것들이 궁극적으로 우리를 다른 사람들과 멀어지게 함으로써 우리를 해치고, 의심을 억누르게 하고, 우리 자신과 다른 방식으로 생각하고 실천하는 사람들에 의해 긍정적인 영향을 받지 않게 한다고 주장한다.[49]
  3. 종교는 우리가 추구하는 확실성과 만족을 제공하겠다고 거짓 약속한다. 여러 출처로부터 확신과 만족이 우리에게 제공되고 있는 반면, 롤린스는 교회가 이러한 추구의 패러다임 버전을 제공한다고 주장한다. 신은 우리에게 만족과 다른 곳에서 얻을 수 없는 확신을 줄 수 있는 것으로서 제공된다.[50] 그는 우리가 믿는 모든 것이 이런 종류의 행복과 자신감을 주는 것은 사실 그 반대인 불만과 불확실성을 제공하는 우상일 뿐이라고 주장한다.[51]
  4. 자유당과 진보의 교회 형태는 구조적으로 보수와 근본주의 교회와 유사하다: 보수와 근본주의 교회는 롤린스가 개요한 문제에 빠지는 것을 볼 수 있지만, 그의 주된 관심사는 자유당과 진보 공동체에 있다. 그는 자유당과 진보교회가 언어적으로는 의심, 복잡성, 모호성, 파탄성을 주창하면서도 일반적으로 그들의 소송구조에서 신앙에 대한 우상적 관점을 제정한다고 주장한다.[52][53]
  5. 믿음은 확실성과 만족감을 제공하는 시스템이 아니라 이러한 추진력으로부터 자유로운 생활 방식이다.

프로젝트

롤린스의 프로젝트는 의심, 복잡성, 모호성을 수용하고 비판에 마음을 열고 부족한 인간의 경험을 직시하는 독단적이지 않은 집단의 개발을 통해 기독교의 이념적 형태의 끊임없는 파열을 조장하는 시도를 포함한다.[54][55][56] 그는 이러한 지역사회가 개인의 문제를 직시하고 은혜와 수용이 기본 원칙인 지역사회를 통해 이를 실천하는 것을 포함하는 한, 12단계 프로그램과 구조적으로 유사하다고 말했다.[57] 특히 라칸 학파의 정신분석적 사상이 근본적인 역할을 한다.[58][59] 롤린스는 이 과정에서 도움을 주기 위해 고안된 많은 "대립적 관행"을 개발했다.[60]

공개 연설

대중 연설가 겸 스토리텔러 롤린스는 다양한 투어(흔히 음악가, 예술가들과 협업하여)에 참여해왔다.[61] 여기에는 어떻게 (Not to Speak of God)(2006), 비욘드 믿음(2008), 에반달리즘의 교훈(2008), 반란(2009), 빌딩 온 불(2013), 불장난(2014) 등이 포함된다. 롤린스는 이 외에도 벨파스트에서 매년 3일간의 축제 행사를 주관하며 화혈학의 이론과 실습을 탐구한다.[62]

참고 문헌 목록

  • 신을 말하는 방법(Not) (Paraclete/SPCK, 2006). 이 책은 편재성, 파괴한도, 단편화 등을 중심으로 포스트모던 세계에 대한 신앙을 재조명하는 것을 목표로 했다. 이 책은 출간 직후 신흥 복음주의 기독교인들 사이에서 영향력이 커졌다.[63]
  • 배신의 충실도: 믿음 너머의 교회를 향해(Paraclete/SPCK 2008)
  • 정교회 이단 및 기타 불가능한 이야기 (Paraclete/SCM, 2009년 4월)
  • 반란: To Believe is Human; To Disten, Divine (Howard/Hodder and Stouton, 2011년 10월)
  • 신의 우상숭배: 확실성과 만족에 대한 우리의 중독을 깨뜨린다 (Howard/Hodder and Stoutton, 2013년 1월)
  • 신성한 마술사: 종교의 소멸과 신앙의 발견 (하워드/호더 및 스토우턴, 2015년 1월)
  • Enduring Love: Tales of Tortuous Desire from the Lonely Forest (September 2018)
  • Producer and co-writer of Making Love (Magician's Niece, released December 2018). Based on an original script by Peter Rollins called The Gallows[64]
  • Producer of Extimacy: An Assent into Hell (Magician's Niece, June 2020)[65]
  • Producer of Outopia: A Descent into Heaven (Magician's Niece, June 2020)[66]
  • Producer of Allone (Magician's Niece, April 2020)[67]
  • Producer of Jamaica (Magician's Niece, original release 2015, re-edit October 2020)[68]
  • Co-writer and Producer of A Guide to Making Love (Magician's Niece, In production)

References

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  4. ^ Rollins, Peter The Divine Magician (Howard, 2015) p95-96
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  11. ^ Higgins, Cathy Churches in Exile (Columbia Press, 2013), Loc 2994
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  64. ^ 롤린스, 피터 「IMDB」, 2019년 7월 10일 회수.
  65. ^ 롤린스, 피터 「IMDB」, 2019년 7월 10일 회수.
  66. ^ 롤린스, 피터 「IMDB」, 2019년 7월 10일 회수.
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  68. ^ 롤린스, 피터 「IMDB」, 2019년 7월 10일 회수.

추가 읽기

  • 예수님은 무엇을 해체하셨을까? 존 카푸토(John Caputo, 2007)의 포스트모더니즘의 희소식
  • 희망찬 미래를 향해: 필 스나이더와 에밀리 보웬의 메인라인 집회에서 이머징 교회가 좋은 소식인 이유 (순례 출판사, 2010)
  • 조니 베이커의 큐레이션 예배 (Seabury Books, 2011)
  • 신의 후예 설교: 필 스나이더에 의한 데리다, 카푸토, 포스트모던 호밀레틱스의 언어 (Cascade Books, 2012)
  • 망명 중인 교회: 캐시 히긴스의 21세기 아일랜드 교회 대안 모델 (Columbia Press, 2013
  • 해체된 교회: 게라르도 마르티와 글래디스 가니엘의 신흥 기독교 이해 (Oxford University Press, 2014)
  • Way to Water: Theopoetics By L. Calid Keyfe-Perry (Cascade Books, 2014)
  • 포스트 세큘라 신학과 교회: 새로운 종류의 크리스찬은 카타린 사라 무디스의 새로운 종류의 무신론자다(Cascade, Wipf and Stock, 2015).
  • 급진 신학과 신흥 기독교: 카타린 사라 무디스의 해체, 물질주의, 종교적 실천 (Ashgate, 2015)

외부 링크