하나님 신학의 죽음
Death of God theology| 그 대한 시리즈의 일부. |
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신의 죽음 신학은 세속성의 부상과 신에 대한 전통적인 믿음의 저지를 설명하려는 다양한 신학자들과 철학자들의 생각의 범위를 말한다.그들은 신이 존재하지 않거나 어떤 식으로든 그러한 믿음을 설명했다고 단언한다.비록 프리드리히 니체 이후의 신학자들이 신에 대한 증가하는 불신을 반영하기 위해 가끔 "신은 죽었다"라는 문구를 사용했지만, 그 개념은 다시 [1]쇠퇴하기 전인 1950년대 후반과 1960년대에 두드러졌다.신의 죽음 운동은 때때로 기술적으로 신(神)과 타나토스(죽음)에서 유래한 신(神)학으로 언급된다.이 급진적 신학의 주요 지지자들은 기독교 신학자 가브리엘 바하니안, 폴 반 뷰런, 윌리엄 해밀턴, 존 로빈슨, 토마스 J. 알티저, 마크 C를 포함했다. 테일러, 존 D. 카푸토, 피터 롤린스, 그리고 랍비 리처드 루벤슈타인.
역사
수정론자의 해석
"신의 죽음"의 주제는 18세기와 19세기 신비주의자 윌리엄 블레이크의 신지론에서 더욱 분명해졌다.블레이크는 복잡하게 조각된 그의 조명된 책에서 그의 현대 기독교의 독단주의를 벗어 던지고, 평생의 생생한 환영에 이끌려 신학의 어둡고 파괴적이며 종말론적 저류를 조사하려고 했다.특히 블레이크는 예수의 십자가에 못 박힌 죽음을 단순한 육체적 죽음으로 보는 것을 거부했고, 오히려 이 사건에서 케노시스, 즉 신의 자기 희생을 보았다.Altizer가 쓴 것처럼, 블레이크는 "신 자신이 [2]죽음을 맞이하는 우주적이고 역사적인 신의 움직임을 축하한다."
19세기 철학
19세기에, 신의 죽음은 독일 철학자 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 작품을 통해 철학적 의식에 들어왔다.야콥 뵈메의 신비주의와 요한 고틀리에프 피히테와 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링의 관념론을 바탕으로 헤겔은 변증법적 방법론의 도입을 통해 임마누엘 칸트의 관념론을 수정하려고 했다.이 변증법을 주요한 신학적 문제, 신의 본성에 적용하면서, 헤겔은 신은 (절대 또는 아버지로서) 하나님의 구체적인 화신에 의해 근본적으로 부정된다고 주장했다.이 부정은 그 후에 예수의 십자가에 못 박혀서, 구체적이면서도 절대적인 성령의 출현을 초래한다.따라서 헤겔의 사상에서는 신의 죽음은 엄격한 부정성을 낳는 것이 아니라 신의 완전한 계시인 절대적 [3]의식이 나타나도록 한다.
신의 죽음 철학자들 중 가장 주목할 만한 사람 중 하나는 독일의 철학자이자 실존주의자인 프리드리히 니체였는데, 그는 "신은 죽었다" (독일어: "Gott ist tot" (도움·정보)라는 구절을 대중의 의식에 가져온 데 큰 책임이 있었다.이 문구는 게이 사이언스(독일어:제108절(새로운 투쟁), 제125절(미친 사람), 제343절(우리의 쾌활함의 의미)에서 세 번째로 '프뢰리체 비센샤프트'를 읽는다.그것은 니체의 작품 This Spoke Zarathustra (독일어:또한 스프래치 자라투스트라)는 이 문구를 대중화하는데 가장 큰 책임이 있다.그 아이디어는 "The Madman"에 다음과 같이 기술되어 있다.
신은 죽었다.신은 죽은 채로 있다.그리고 우리는 그를 죽였다.하지만 그의 그림자는 여전히 보인다.모든 살인자의 살인자인 우리 자신을 어떻게 위로해야 할까?세계가 아직 소유하고 있는 것 중 가장 신성하고 강력한 것이 우리의 칼 밑에서 피를 흘리며 죽었다: 누가 우리의 피를 닦아내겠는가?우리 자신을 씻을 수 있는 물이 뭐가 있을까요?어떤 속죄의 축제, 어떤 신성한 게임을 발명해야 할까요?이 일의 위대함은 우리에게 너무 큰 것 아닌가?우리 스스로 신이 되어서는 안 되는 걸까?
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20세기 철학과 신학
비록 그가 공식적인 신의 죽음 운동에 앞서 있었지만, 20세기 개신교 신학자 폴 틸리치는 여전히 이 분야에서 큰 영향력을 가지고 있다.틸리히는 프리드리히 니체, 프리드리히 쉘링, 야콥 뵈메의 저서를 바탕으로 하느님을 존재의 근간으로, [5]허무주의에 대한 반응을 발전시켰다.이 개념의 중심에는 틸리치가 전통적인 유신론을 거부하고 "유신론의 신 위에 있는 신"을 고집한 것이 있었다."The Courage to Be"에서 그는 다음과 같이 쓰고 있다.
무의미한 불안을 스스로 떠안는 용기는 용기가 될 수 있는 경계선이다.그 너머는 단지 존재하지 않는 것이다.그 안에서 모든 형태의 용기는 유신론의 신 위에 있는 신의 힘으로 다시 확립된다.존재하기 위한 용기는 [6]의심에 대한 불안감 속에서 하나님이 사라졌을 때 나타나는 하나님에 뿌리를 두고 있습니다.
1961년, 가브리엘 바하니안의 신의 죽음이 출판되었다.바하니아는 현대의 세속 문화가 신성한 모든 감각을 잃었고, 성찬적인 의미도 없고, 초월적인 목적이나 섭리의 감각도 없다고 주장했다.그는 현대인의 정신에 대해 "신은 죽었다"고 결론지었다.바하니아인의 비전에 따르면 신에 대한 새로운 경험을 창조하기 위해 변형된 포스트 기독교와 포스트 모던 문화가 필요했다.
토마스 J. J. 알티저는 윌리엄 블레이크, 헤겔 사상, 니체 사상에 기초한 신의 죽음에 대한 급진적인 신학을 제공했습니다.그는 신학을 신앙 공동체에서 신의 존재(존재)를 만날 수 있는 시의 한 형태로 생각했다.하지만, 그는 초월적인 신에 대한 믿음을 확인하는 가능성을 더 이상 받아들이지 않았다.알티저는 하느님이 그리스도 안에서 화신하셨고 예수님이 돌아가셨음에도 불구하고 세상에 남아 있는 그의 내재된 정신을 전해주었다고 결론지었다.니체와 달리 알티저는 신이 정말로 죽었다고 믿었다.그는 신의 죽음 운동의 주창자로 여겨졌다.
리처드 L. 루벤슈타인은 홀로코스트의 영향을 통해 일하는 유대인 사상의 급진적인 끝을 대변했다.기술적인 의미에서 그는 카발라에 근거해 신을 세상을 창조하는 과정에서 "죽었다"고 주장했다.하지만, 현대 유대 문화에서 그는 아우슈비츠에서 신의 죽음이 일어났다고 주장했다.비록 신의 문자 그대로의 죽음은 이 시점에서 일어나지 않았지만, 이것은 인류가 유신론적인 신이 존재하지 않을 수도 있다는 생각에 눈을 뜨는 순간이었다.루벤슈타인의 작품에서, 더 이상 정통/전통 유신론적인 아브라함 언약의 신을 믿는 것이 불가능했다; 오히려, 신은 역사적인 [7]과정이다.
비록 라카니아-마르크스주의 비판 이론인 슬라보즈 지젝과 신의 죽음 사상의 직접적인 연관성은 명백하지 않지만, 2009년 그리스도의 괴물성에서 가장 두드러지게 옹호된 기독교에 대한 그의 노골적인 헤겔적 해석은 이 전통에 강하게 부합한다.지젝은 디트리히 본회퍼와 체스터턴 둘 다에게서 강한 영향을 받아 어느 정도 맥락에 따라 기독교 무신론의 변형을 옹호한다.일찍이 아담 코츠코의 2008년 지젝과 신학은 지젝과 이 전통 사이의 직접적인 연관성이 유지되어 왔다.처음에 검토자들은 이 연관성을 강하게 거부했지만, The Monstrosity of Christ의 출판과 후속 공동 패널 [8]세션으로 지젝과 토마스 알티저 사이의 직접적인 관계가 [9]명확해졌다.
신학
세속주의
Vahanian, Van Buren, 그리고 Hamilton은 초월의 개념이 현대 사상에서 의미 있는 위치를 잃었다는 것에 동의한다.현대 세속적 현대사상의 규범에 따르면 신은 죽었다.이 초월의 붕괴에 대응하여 바하니아는 전통적인 유신론에 대한 급진적인 포스트 기독교 대안을 제안합니다.밴 뷰런과 해밀턴은 세속인들에게 사랑의 모범적인 인간으로서 예수의 선택권을 주었다.믿음의 그리스도와의 만남은 교회 [clarification needed]공동체에서 열릴 것이다.
신의 존재
어느 정도까지 신이 "죽은" 것으로 올바르게 이해될 수 있을지는 신의 죽음 신학자들 사이에서 매우 논쟁적이다.가장 강력한 형태인 신은 문자 그대로 죽었다고 알려져 있으며, 종종 십자가나 창조의 순간에 화신처럼 나타난다.Thomas J. J. Altizer는 이 관점의 가장 명확한 지지자이다.이러한 신학적 경향의 더 약한 형태들은 종종 "신의 죽음"을 신이 존재하지 않았다는 의미 또는 오늘날 사람들이 "아마도, 숨겨지고, 침묵하고, 부재한 존재로서"[10] 신을 경험하지 않는다는 의미로 해석한다.
타임지 표지
1966년 4월 8일자 타임지 표지는 "신은 죽었나?"[11]라는 질문을 던졌고, 부수된 기사는 신의 죽음 [12]신학의 증가하는 인기와 함께 당시 미국에서 증가하고 있는 무신론을 다루었다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ Gundry, S.N. 복음주의 신학 사전의 "신학의 죽음" ed.월터 A.엘웰, 그랜드 래피즈: 베이커(2001), 페이지 327.
- ^ 를 클릭합니다Altizer, Thomas J.J., William Blake and the Role of Myth in the Radical Christian Vision, Religion online.
- ^ Franke, William (2007). "The Deaths of God in Hegel and Nietzsche and the Crisis of Values in Secular Modernity and Post-secular Postmodernity". Religion and the Arts. 11 (2): 214–241. doi:10.1163/156852907X199170. ISSN 1079-9265.
- ^ 니체 1974년 미친놈
- ^ 틸리히 1952, 페이지 156-186
- ^ 틸리히 1952, 190페이지
- ^ 루벤슈타인 1992, 페이지 293-306
- ^ 를 클릭합니다Slavoj Žižek - Whither the "Death of God": A Continuing Currency?.
- ^ 를 클릭합니다Kotsko, Adam (2013-02-05), Altizer as the third rail of academic theology, Word press.
- ^ Howe 1971, 페이지 153
- ^ 를 클릭합니다"Is God Dead?", Time, April 8, 1966, archived from the original on December 11, 2006.
- ^ 맥그래스 1997, 페이지 255
참고 문헌
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- Franke, William (2007). "The Deaths of God in Hegel and Nietzsche and the Crisis of Values in Secular Modernity and Post-secular Postmodernity". Religion and the Arts. 11 (2): 214–241. doi:10.1163/156852907X199170.
- McGrath, Alister (1997). Christian Theology: An Introduction (2nd ed.). Oxford: Blackwell.
- Nietzsche, Friedrich (1974). The Gay Science. Translated by Kaufmann, Walter. New York: Vintage. ISBN 978-0-39471985-6.
- Rubenstein, Richard L. (1992). After Auschwitz: History, Theology, and Contemporary Judaism (2nd ed.). Baltimore, Maryland: Johns Hopkins University Press.
- Tillich, Paul (1952). The Courage to Be. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-30008471-9.
추가 정보
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- Caputo, John D.; Vattimo, Gianni (2007). After the Death of God. Columbia University. ISBN 978-0-23114125-3.
- Hamilton, William (1994). A Quest for the Post-Historical Jesus. Continuum International publishing. ISBN 978-0-82640641-5.
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- Murchland, Bernard (1967). The Meaning of the Death of God. Random House.
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- Roberts, Tyler T. (1998). Contesting Spirit: Nietzsche, Affirmation, Religion. Princeton University Press. ISBN 978-0-69105937-2.
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- Van Til, Cornelius (1966). Is God Dead?. Presbyterian and Reformed.
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외부 링크
위키미디어 커먼스의 신의 죽음 신학 관련 매체- 를 클릭합니다Frame, John M, "Death of God Theology", Frame-Poyhtress.
- 를 클릭합니다Cline, Austin, "Nihilism and Christianity: Death of God Theology", Atheism, About.
