유물론과 기독교

Materialism and Christianity

일부 기독교 신학자들은 물질이 세상의 근본적인 물질이며 정신 현상은 물질에서 비롯된다는 믿음인 (온톨로지) 물질주의의 일부 사상과 기독교 신학의 전체적인 결합을 수용합니다.

역사적 배경

역사를 통틀어, 기독교 사상은 육체, 세계, 정신의 생각과 각 개인의 구원에 대한 상호 작용과 씨름해 왔습니다.조셉 라칭거 추기경(교황 베네딕토 16세)이 2006년 '기독교인이 되는 것이 무엇을 의미하는가'에서 말했듯이, "기독교 신학은...시간이 지남에 따라 하나님의 나라는 이 생을 초월한 하늘 나라로 변하였습니다. 사람들의 행복은 영혼의 구원이 되었습니다. 사람들은 죽은 후에 다시 이 생을 지나게 됩니다.'

라칭거는 이러한 영성화 경향은 예수 그리스도의 메시지가 아니라고 말했습니다.예수께서 말씀하셨다. `이 메시지에서 숭고한 것은 바로 주께서 다른 생명에 대해서만 말씀하시는 것이 아니라, 사람의 영혼에 대해서만 말씀하시는 것이 아니라, 몸 전체에 대해서도 말씀하시는 것입니다.그는 역사와 사회에 관여하여,[1] 이 역사에서 다른 사람들과 함께 육체적으로 사는 사람에게 하나님의 나라를 약속하였습니다.'

기독교 유물론은 피터 반 [3]인바겐과 트렌턴 훼릭스와 같은 인물들[2] 의해 옹호되는 현대 종교 분석 철학에서 널리 논의되는 입장입니다.

교황 요한 바오로 2세의 신체 신학 강의는 "신체는, 그리고 그것만이, 눈에 보이게 할 수 있습니다...영적이고 신성한."

크리스토퍼 웨스트는 교황 요한 바오로 2세의 말을 검토하면서 주장했습니다.

육체의 신학은 교회가 더 "영적인" 것이 아니라 카네이션적인 것이 되어야 한다는 명확한 요구입니다.복음의 말씀이 우리의 살과 [4]뼈를 관통할 수 있도록 해달라는 주문입니다.

윌리엄 템플 대주교는 기독교가 "모든 위대한 [5]종교 중에서 가장 명백한 유물론자"라고 언급했습니다.

'물질주의' 거부

가톨릭 백과사전 (1911)에서 콘스탄틴 구트벨레가 쓴 글에 따르면, "물질주의"는 "물질을 세상의 유일한 현실로 간주하는 철학적 시스템…신과 [6]영혼의 존재를 부정한다"고 정의됩니다.이 관점에서, 물질주의는 존재를 비물질적인 [7]물체에 귀속시키는 세계 종교와 양립할 수 없는 것으로 인식될 수 있습니다.프리드리히 A에 따르면 유물론은 무신론과 [citation needed]결부될 수 있습니다. 랑게 (1892), "디드로는 백과사전에서 항상 자신의 개인적인 의견을 표현하지는 않았지만, 그가 시작되었을 때 무신론과 유물론까지 아직 도달하지 못한 것은 사실입니다."[8]


기독교 과학 운동의 창시자인 Mary Baker Eddy는 마음의 모든 것에 [9]근거하여 물질의 존재를 부정했습니다.

호세 마리아 에스크리바와 오푸스 데이

이 용어의 가장 눈에 띄는 사용은 모든 시간적 현실은 신성한 힘을 가지고 있고 기독교인들은 가장 평범한 물질적인 것에서 신을 찾을 수 있다고 말한 20세기 스페인 가톨릭 성인 호세 마리아 에스크리바의 글에서 발견됩니다.이와 같이, 그것은 에스크리바가 세운 오푸스 데이의 로마 가톨릭 서곡과 관련이 있습니다.그것은 모든 사람들이 거룩함에 불려지고 평범한 삶, 심지어 가장 물질적인 활동이 거룩함으로 가는 길임을 가르치는 단체입니다.

에스크리바는 "우리가 이 땅에 사는 동안 기독교의 삶의 방식을 오로지 영적인 것, 순수하고 비범한 사람들에게 적합한 것으로 제시하려고 노력한 사람들, 이 세상의 경멸적인 것들로부터 초연하거나 기껏해야 그들을 영혼에 필연적으로 부착된 것으로 용인하는 사람들"을 비판했습니다.이런 식으로 사물이 비춰질 때 교회는 기독교 삶의 모범이 됩니다.그리고 기독교인이 된다는 것은 교회에 가고, 신성한 의식에 참여하고, 교회 문제에 몰두하는 것을 의미합니다. 천국의 전실로 여겨지는 일종의 분리된 세계에서, 평범한 세계는 그들만의 분리된 길을 따르는 것입니다."

대신, 그는 "재료의 높은 가치"를 확인했습니다.그에 따르면, "모든 육체의 부활을 주장하는 진정한 기독교는 물질주의적으로 판단되는 것에 대한 두려움 없이 항상 상당히 논리적으로 '분화'에 반대해 왔습니다.그러므로 우리는 정신에 맹목적인 물질주의에 과감히 반대하는 기독교 물질주의에 대해 정당하게 말할 수 있습니다." (이탤릭체와 강조 추가)

요한 바오로 2세는 호세마리아 에스크리바의 가르침을 연구한 신학 심포지엄인 성결과 세계에 대한 연설에서 그의 설교 중 하나를 언급했습니다.

그리스도의 관심 밖에 있는 것은 없습니다.신학적으로 엄격하게 말하면...하나님의 말씀이 사람들을 배고프게 하고, 목말라하게 하고, 우정과 순종을 알게 하고, 슬픔과 [11]죽음을 경험하게 하셨으므로, 선한 일, 고귀한 일, 심지어는 무관심한 일이 있다고 말할 수 없습니다. 이것은 전적으로 불경스러운 일입니다.

이 인용문과 관련하여, 요한 바오로 2세는 오늘날 가톨릭 교회가 "인간 존재의 모든 측면과 관련된 구원을 섬기는 것을 의식한다"고 말했는데, 이는 "점진적인 지적이고 영적인 발전에 의해 준비되었다"는 인식입니다.그는 또한 이러한 방향으로 기여한 에스크리바의 메시지는 "구원자의 은혜의 빛나고 보편적인 힘에 대한 독특한 파악에서 비롯된다"고 말했습니다.그는 나중에 에스크리바를 "기독교의 위대한 [12]증인들 중 한 명"이라고 불렀습니다.

"물질적 가치"와의 관계

"물질주의"라는 용어는 또한 "경제적" 물질주의의 의미에서 경멸적으로 사용됩니다.

로완 윌리엄스는 웨일스 국제 문제 센터에 대한 강연에서 다음과 같이 주장합니다.

[...]우리는 물질주의적인 문화와는 거리가 먼 물질적 현실에 분개하고, 시간적 과정의 대상이 되는 물리적 동물이라는 제약, 통제할 수 없는 변화, 그리고 순전히 [13]사고에 우리를 거리를 두는 모든 것에 굶주린 문화입니다.

"[by whom?]물질주의적"이라는 비판을 받아온 번영 신학.사이먼 콜먼(인류학자)[14]과 케이트 보울러(2013)의 눈에 비친 번영신학은 새로운 사상의 영향을 받습니다.윌리엄 제임스에게 새로운 사상은 물질주의적 존재론보다는 이상주의적 존재론에 [16]뿌리를 두고 있습니다.

목록.

기독교와 변증법적 유물론

메커니즘(철학) 또는 기계철학지지하는 존재론적 물질주의 기독교 철학자들

(非)니센 작가

  • Later Day Saint 운동의 창시자인 Joseph Smith는 다음과 같이 가르쳤습니다: "중요하지 않은 물질과 같은 것은 없습니다.모든 영혼은 물질이지만, 더 미세하거나 순수하며, 순수한 눈으로만 식별할 수 있습니다. 우리는 그것을 볼 수 없습니다. 그러나 우리의 몸이 정화되면 그것이 모두 [19]물질이라는 것을 알게 될 것입니다."이 영적인 요소는 항상 존재했고 [20]신과 함께 영원하다고 믿어집니다.
  • Parley P. Pratt는 "하느님, 아버지는 물질적입니다.예수 그리스도는 물질적입니다.천사는 물질입니다.영혼은 물질입니다.남자는 물질적입니다.우주는 물질입니다...물질적이지 [21]않은 것은 존재하지 않습니다."

참고 항목

레퍼런스

  1. ^ 조셉 라칭거, 기독교인이 되는 것의 의미 (2006)
  2. ^ 피터 반 인바겐, "부활의 가능성"
  3. ^ 트렌턴 훼릭스, "신체의 부활"
  4. ^ THE THEOLOGY OF THE BODY: AN EDUCATION IN BEING HUMAN, archived from the original on 11 June 2022
  5. ^ 자연, 인간 그리고 신 (런던: 맥밀런 & co., 1935), p.478
  6. ^ Gutberlet, Constantin (1911). "Materialism" . In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 10. New York: Robert Appleton Company.
  7. ^ "Encyclopaedia Britannica: Soul Religion and Philosophy".
  8. ^ Lange, Friedrich Albert (1892). History of Materialism and Criticism of Its Present Importance. English and foreign philosophical library. Vol. 2: History of materialism until Kant (4 ed.). K. Paul, Trench, Trübner, & Company, Limited. pp. 25–26. Retrieved 21 June 2019. Diderot has not always in the Encyclopædia expressed his own individual opinion, but it is just as true that at its commencement he had not yet got as far as Atheism and Materialism.
  9. ^ 에디, 메리 베이커, 1934년성경핵심이 되는 과학과 건강.보스턴:그리스도 과학자의 첫 번째 교회 468페이지
  10. ^ "The Christian Materialism of Blessed the Christian Materialism of Blessed Josemaría Escrivá".
  11. ^ (대화 112)
  12. ^ 시포시움 성결과 세상
  13. ^ 로완 윌리엄스, 윤리, 경제글로벌 정의, 2009년 3월 7일 카디프의 웨일스 국제 문제 센터 강연.
  14. ^ 콜맨, 사이먼 (2000).카리스마적 기독교의 세계화: 번영의 복음 전파.케임브리지 대학 출판부. ISBN 978-0-521-66072-3.
  15. ^ Bowler, Kate (2013).축복: 미국 번영 복음의 역사.옥스퍼드 대학 출판부. ISBN 978-0199827695
  16. ^ James, William (1929), The Varieties of Religious Experience, New York: U Virginia, pp. 92–93, archived from the original on 2012-07-09
  17. ^ 토마스 아퀴나스: 초상화, 데니스 터너
  18. ^ Turner, Denys (1975). "Can a Christian be a Marxist". New Blackfriars. 56 (661): 244–253. doi:10.1111/j.1741-2005.1975.tb02190.x.
  19. ^ 교리와 규약 131:7–8
  20. ^ Smith, Joseph (1938). Smith, Joseph Fielding (ed.). Teachings of the Prophet Joseph Smith. Salt Lake City: Deseret Book. pp. 352–354. OCLC 718055.
  21. ^ Parley P. Pratt, "물질성", 예언자 (뉴욕, 1845년 5월 24일)

외부 링크