바탁

Batak
이 기사는 인도네시아의 바탁족에 관한 기사입니다.필리핀의 바탁족은 바탁족(필리핀)을 참고하세요.말레이시아 반도의 네그리토 원주민 집단에 대해서는 바텍족을 참조하십시오.
기타 용도는 바탁(동음이의)을 참조하십시오.
바탁
할락바탁
바탁의 국기
전통의상을 입은 토바 바탁 남녀
총인구
8,466,969명 (2010년 기준)[1]
인구가 많은 지역
인도네시아8,466,969[2]
북수마트라 주5,785,716
리아우691,399
서자바 주467,438
자카르타326,645
서수마트라 주222,549
리아우 제도208,678
아체147,295
반텐139,259
잠비106,249
말레이시아30,000명 (현지 "말레이시아" 지역에 포함)
싱가포르알 수 없음(현지 "말레이시아"의 일부로 간주됨)
언어들
네이티브
바타크어 (카로어, 팍팍어, 시말룬군어, 토바어, 앙콜라어, 만데일링어)
또한.
인도네시아어
종교
• 기독교(개신교와 로마 가톨릭) 56.08%
• 수니파 이슬람교 42.06%
• 전통 종교(파르말림, 페메나 등)[3][4]
관련 민족
니아스 주, 말레이 주, 미낭카바우 주

바탁어는 바탁어를 사용하는 인도네시아 북수마트라에서 주로 발견되는 밀접한 관련이 있는 오스트로네시아 민족들을 식별하는 데 사용되는 총칭입니다.이 용어는 카로족, 팍팍족, 시말룬군, 토바족, 앙콜라족, 만데일족을 포함하는 데 사용됩니다.[5]서로 다른 언어와 전통적인 관습(adat)을 가진 관련 그룹입니다.

선사시대

토바 바탁 전통 가옥 (바탁 건축 참고)

언어학적, 고고학적 증거에 따르면 오스트로네시아어족이 약 2,500년 전에 보르네오나 자바를 통해 타이완과 필리핀에서 수마트라에 처음 도달했으며 바타크인들은 아마도 이러한 정착민들의 후손일 것입니다.[6]남부 수마트라의 고고학은 신석기 정착민의 존재를 증명하지만, 수마트라의 북부 지역은 농업인들에 의해 상당히 후기에 정착한 것으로 보입니다.

바타크족은 유럽 식민지의 영향에서 벗어나 내륙에 위치해 있기 때문에 고립된 민족으로 간주되는 경우가 많지만, 그들이 천 년 이상 인접한 다른 왕국들과의 무역에 관여해 왔다는 증거가 있습니다.

타밀족의 영향을 받음

바탁족은 수천 년 동안 사이비즘, 불교, 지역 문화의 혼합 종교를 행했습니다.1905년까지 네덜란드 제국주의자들에 맞서 용감하게 싸웠던 마지막 바탁 왕은 인도네시아의 샤이브족 왕이었습니다.바탁족은 13세기 자오루구아의 야만족 서술에서 언급될 수 있는데, 이는 스리비자야의 '바타' 속주를 의미합니다.15세기의 수마 오리엔탈은 또한 파사이와 아루 왕국에 경계를 둔 바타 왕국을 의미합니다.

이 증거에 따르면 바탁족은 중국과의 무역을 위해 중요한 상품을 조달하는 데 관여했을 수 있으며, 아마도 8세기 또는 9세기부터 이후 천 년 동안 계속될 것이며, 바탁인들은 항구에서 판매하기 위해 상품을 등에 업고 다녔을 것입니다.

타파눌리에 있는 바루스의 중요한 항구에는 바탁족이 거주하고 있었다고 전해지고 있습니다.[7]1088년으로 추정되는 타밀어 명문이 바루스에서 발견된 반면, 중국과 타밀 무역상들과의 접촉은 11세기에 설립된 현재 메단 북부에 위치한 무역도시 코타치나에서 이루어졌으며, 12세기까지 10,000명의 사람들로 구성되어 있습니다.타밀족의 유해는 바타크족의 땅으로 향하는 주요 무역로에서 발견되었습니다.

이러한 무역 기회로 인해 바탁이 박팍과 토바에서 오늘날의 카로와 시말룬군 '프론티어' 지역으로 이주하게 되었을 수도 있습니다. 타밀인 무역상들의 방문으로 인해 더 큰 영향력에 노출된 반면, 바탁이 앙콜라-맨다일 지역으로 이주한 것은 8세기 스리비자야인들의 장뇌 수요로 인해 촉발되었을 수도 있습니다.

카로 마가(Karo marga) 또는 셈비어(Sembiring) 부족 "검은 하나"는 타밀 상인들과의 관계에서 유래한 것으로 추정되며, 특정 셈비어 하위 마가(Brahmana, Colia, Pandia, Depari, Meliala, Muham, Pelawi, Tekan)는 모두 인도 출신입니다.타밀족이 카로 종교적 관습에 미치는 영향도 주목할 만한데, 페쿠알루 2차 화장 의식은 카로족과 다이리족에 특유한 것입니다.게다가, 셈비링 켐바렌의 기원 이야기인 푸스타카 켐바렌은 미낭카바우 고원의 파가루영과의 연관성을 암시합니다.[8]

16세기부터 아체는 바탁 습지에서 잘 자라는 쌀을 대가로 중요한 수출품인 후추의 생산을 늘렸습니다.여러 지역의 바탁인들은 사와나 라당을 재배했는데, 농업에 가장 정통한 토바 바탁은 새로운 지역의 수요를 충족시키기 위해 이주했을 것입니다.쌀의 중요성이 커져가는 것은 종교적 의미가 있었고, 이는 농업의 성공을 보장하는 책임을 지고 있던 바탁 대제사들의 힘을 증대시켰습니다.

언어

1910년 토종 바탁 대본으로 쓰인 매력이 담긴 나무껍질 책
주요 기사: 바탁어족
참고 항목: 바탁 스크립트

바탁어족은 오스트로네시아어족에 속하는 언어들과 밀접한 관련이 있는 다양한 언어들을 구사합니다.크게 두 개의 분파가 있는데, 서로 비슷한 파크파크다이리어족, 알라스클루엣어족, 카로어족으로 구성된 북부 분파와 세 개의 상호 이해 가능한 방언으로 구성된 별개의 남부 분파가 있습니다.토바, 앙콜라 그리고 만데일링.시말룬군은 남부 가지의 초기 자손입니다.일부 시말룬군 방언은 바탁 카로어 화자가 이해할 수 있는 반면, 다른 시말룬군 방언은 토바어 화자가 이해할 수 있습니다.이것은 바탁 방언들 사이의 경계를 자주 흐리게 하는 언어적 연속체의 존재 때문입니다.바탁 방언은 오늘날에도 여전히 메단시의 방언에 영향을 미치고 있습니다.

바탁족은 수랏 바탁이라고 알려진 그들만의 대본을 가지고 있습니다.[9]이 글은 전통적인 종교 의식에서 주로 의식적인 중요성을 가지고 있으며, 이러한 이유로 거의 변화가 없었습니다.바탁족은 원래 수마트라 남부에서 온 문자 체계를 받았을 가능성이 높습니다.

현대 말레이·인도네시아 문학에 대한 공헌

참고 항목:인도네시아 문학

현대 바탁의 작가들은 더 넓은 민족 언어의 맥락에서 현대 말레이어를 바하사 인도네시아(인도네시아어)라는 민족적 개념과 그것의 문학적 규범으로 형성하는 뛰어난 말레이어 사용 작가들로 잘 알려져 있습니다.메라리 시레가르(Merari Siregar, 1896–1941)는 인도네시아어로 쓰여진 첫 소설인 아자브단 셍사라(Azab dan Sengsara, 1920)의 작가입니다.[10]무함마드 카심 달리문트(Muhammad Kasim Dalimunte, 1886년 ~ )는 인도네시아 문학 고전 중 최초의 단편집인 테만 도덱(Teman Doeok, 1936년)의 작가입니다.[11]소만 하시보에안은 인도네시아 최초의 탐정 소설인 카완 베르겔로에(플레이메이트, 1941)와 멘자하리 펜트조에리 아낙 페라완(처녀 납치범 찾기, 1932)을 쓴 현대 단편 소설의 선구자 중 한 명입니다.[12]E. 세인트하라합은 최초의 인도네시아 사전인 카뮈 인도네시아(1942)의 저자입니다.또한 바크리 시레가르(Bakri Siregar, 1922~1994)는 인도네시아 문학사를 논하려는 인도네시아 최초의 작품인 [13]Sedjarah Sastera Indonesia Modern I(현대인도네시아문학사 I, 1964)의 작가입니다.시토르 시투모랑(Sitor Situmorang, 1923–2014)은 현대 자서전 형식을 통해 시인으로서의 자신의 삶을 반영하기 위해 논픽션 작품을 쓴 최초의 인도네시아 작가, 시토르 시투모랑 사스트라완 45, 페니에어 다나우 토바(Penyair Danau Toba, 1981).

현대의 바탁 작가들은 인도네시아의 문학을 국제적인 독자들에게 알리기 위한 노력으로 널리 알려져 있습니다.Mochtar Lubis (1922–2004)는 Senja di Jakarta (1963년 자카르타의 Twilight)의 작가로, 인도네시아어판이 인쇄되고 출판되기도 전에 영어로 번역된 최초의 인도네시아 소설입니다.이완 시마투팡(1928~1970)은 1977년 방콕에서 열린 아세안 문학상을 통해 인도네시아 최초로 국제상을 받은 소설 '지아라'(1969)의 작가.시인 시토르 시투모랑은 영어로 된 시집 발리 아가의 의식(1976)을 쓰고 출판한 최초의 인도네시아인입니다.

직업

전통 보트 (1870),c. 크리스틴 필버그 사진.

바탁족의 전통적인 직업은 농업, 사냥, 농사였습니다.토바라는 거대한 호수는 예로부터 민물 양식에 엄청난 기회를 제공했습니다.내부 농촌 바탁 공동체는 벼농사, 원예, 기타 식물과 상업 작물에 크게 의존했고 어느 정도는 경목, 식물 수지, 야생 동물과 같은 임산물을 획득했습니다.

바탁랜드의 서쪽 해안에 있는 바루스 항구는 카푸르 바루스(캄포르)의 원천으로 유명해졌습니다.고대에는 바탁 전사들이 이웃 말레이 궁정에 용병으로 징집되는 경우가 많았습니다.식민지 시대에 네덜란드인들은 바타크 땅의 일부 지역을 농장으로 전환하면서 커피, 톱질 팜유, 고무와 같은 상업적인 현금 작물을 도입했습니다.

수마테라 북부 하랑가올에서 새들로부터 논을 지키고 있는 남자.농업과 농업은 토바 호수 주변의 주요 생활원 중 하나입니다.

바탁 공동체는 현대 인도네시아의 역사를 통틀어 중요한 기여를 해왔습니다.바탁 사람들은 소박한 타이어 서비스 워크샵을 운영하는 것부터 국무 장관을 역임하는 것까지 다양한 직업군을 채워왔습니다.현대의 바탁은 변호사, 버스와 택시 운전사, 정비사, 기술자, 가수와 음악가, 작가와 저널리스트, 교사, 경제학자, 과학자, 군인과 같은 직업에 끌렸습니다.지역 왕 등의 중요 인물 (시신사만가라자 X)II), 2명의 인도네시아 총리(아미르 샤리푸딘 하라합, 부르하누딘 하라합), 의회 의장(자이눌 아리핀 포한, 아크바르 탄중), 1명의 부통령(아담 말리크 바투바라), 2명의 중앙은행 총재(다르민 나시온션, 아리핀 시레가), 1명의 법무장관(마르실람 시만준탁), 그리고 다수의 영향력 있는 각료(알알)베르트 망가라투아 탐부난, 페르디난드 룸반토빙, 루훗 빈사르 판자이탄, M.S. 카반, 티파툴 셈비링, 사업가 겸 기업가(위원장 탄중), 5성 장군을 거느린 전설적인 군상(압둘 해리스 나시오네이션), 지도자(T. B. 시마투팡, 마라덴 팡가베안,Feisal Tanjung)는 인도네시아의 역사를 형성하는 저명한 인물로 잘 알려져 있습니다.말레이시아에서는 사이푸딘 나수이튼 빈 이스마일과 세누 압둘 라흐만 시레가르와 같은 바탁 후손들이 장관직을 맡았습니다.

바타크족은 인도네시아 인구의 3.58%(2010년 인구 조사에 따르면 2억 3천 6백만 명 중 단지 8백만 명에서 9백만 명의 바타크인)이지만, 많은 수의 주목할 만한 바타크족은 인도네시아 역사에서 중요한 위치를 차지했습니다.예를 들어, 바탁은 법률 분야에서 특히 잘 대표되어 왔습니다.[14] 아드난 부엉 나시온은 인도네시아 최초의 법률 원조 비정부 기구인 LBH(Lembaga Bantuan Hukum Jakarta) Jakarta를 설립한 인도네시아 법률 역사상 가장 영향력 있는 변호사 중 하나이며,[15]독재적인 수하르토 시대에 민주적 가치와 법치를 위해 개인적인 위험과 참여로 투쟁했습니다.[16]그 중에서도 토둥 물랴 루비스, 루훗 시톰풀, 핫맨 파리 후타페아와[17] 같은 변호사들은 언론에 의해 보도된 세간의 이목을 끄는 사건들을 면밀히 처리함으로써 스타 변호사의 명성을 얻었기 때문에 법률 동료들의 영역을 넘어 널리 알려져 있습니다.

사회의

2021년 메단 케사완에서 춤을 추는 바탁 아민족(토바, 카로, 팍팍, 만데일링)

바탁 사회는 마르가(Marga)로 알려진 씨족을 따라 가부장적으로 조직되어 있습니다.토바 바탁족의 전통적인 믿음은 그들이 "시 라자 바탁"이라는 조상에서 유래했다는 것이며, 모든 마르가스는 그의 후손입니다.바탁 사람들의 부자 관계를 정의하는 가계도를 타롬보라고 합니다.현대 인도네시아에서 바탁족은 교육에 대한 강한 관심과 특히 교사, 엔지니어, 의사, 변호사 등의 직업에서 중요한 위치를 차지하고 있습니다.[18]토바 바탁은 전통적으로 직물, 목각, 특히 화려한 돌무덤으로 알려져 있습니다.

그들이 식민지 네덜란드 동인도 정부의 신하가 되기 전에, 바탁은 사나운 전사로 명성이 나 있었습니다.오늘날 바탁족은 대부분 기독교인이며 이슬람교 소수민족입니다.현재 인도네시아에서 가장 큰 기독교 모임은 HKBP(Huria Kristen Batak Protestan) 기독교 교회입니다.지배적인 기독교 신학은 19세기에 유명한 선교사인 루트비히 잉베르 놈센을 포함한 루터교 독일 선교사들에 의해 도입되었습니다.네덜란드 칼뱅주의 선교사들에 의해 카로에 기독교가 전파되었고, 그들의 가장 큰 교회는 GBKP (Gereja Batak Karo Protestan)입니다.만데일족과 앙콜라 바탁족은 19세기 초 미낭카부스 파드리 치세 때 이슬람교로 개종했습니다.[19][publisher missing]그러나 바탁족의 상당한 소수는 기독교나 이슬람교를 따르지 않고, 페베구 또는 페메나라고도 불리는 오래된 종교인 아가마시데카로 알려진 전통적인 관습을 따릅니다.[20]

전통 의식에 대한 자세한 정보: 마눌랑기 나뚜아-투아

달리한 나톨루

1900년 북 수마트라에 있는 토바 바탁 가문의 "아다투이스" 또는 로마 아다트 타파노엘리의 두상이 새겨진 그의 가족과 함께 있는 우두머리 이상의 계급 토바 바탁맨.

바탁족의 삶의 철학은 달리한나톨루(세발 용광로).그것은 바탁 사회의 세 가지 일반적인 규칙으로 구성되어 있었습니다.[21]다음과 같습니다.

  1. 솜바 마르훌라훌라(처가에 대한 존경심)솜바는 예배를 의미할 수 있지만 달리한나톨루에서는 처가와 같은 일족(마르가(바탁))에 대한 존경을 의미합니다.그 가족은 할아버지들의 부인, 아버지들의 부인, 그리고 자녀들의 부인이 있습니다.[22]
  2. 엘렉 마르보루(모든 여성에게 친절함을 보여줌)이런 맥락에서 친절은 사심과 사리사욕을 동반하지 않는 것을 의미합니다.또한 이러한 맥락에서 여성은 딸 자체를 포함하여 딸과 결혼하는 가족을 의미합니다.[22]
  3. 마나트 마르동간 투부(친한 친척들과 함께 살 때 조심함).조심스럽게 산다는 것은 관습적인 전통 행사를 시행함에 있어 오해를 방지하기 위해 동료 마가에 대한 신중한 태도를 의미합니다.이 행위는 바탁 속담 "hauna jonok do na boi marsiogoson"에 반영되었습니다 (정말로 가까운 숲만이 마찰을 일으킬 수 있습니다).이는 이해상충, 지위 등이 발생할[22] 수 있는 밀접하고 빈번한 관계에 있음을 보여줍니다.

이 가르침의 본질은 도덕률이 도덕률을 뒷받침하는 상호존중(마시파산가폰)의 가르침을 담고 있다는 것입니다: 상호존중과 도움이 된다는 것입니다.[21]

식인 풍습

네덜란드 동인도시대 타루퉁의 바탁 여인들이 만든 도자기.

식인 풍습은 식민지 이전의 바탁 사람들 사이에서 잘 기록되어 있으며, 먹는 사람의 성향을 강화하기 위해 행해지고 있습니다.[23]특히 혈액과 심장, 손바닥, 발바닥 등에 힘줄이 풍부한 것으로 나타났습니다.

마르코 폴로가 1292년 4월부터 9월까지 수마트라의 동쪽 해안(당시 자바 마이너라고 불림)[24]에 머물렀던 회고록에서, 그는 "사람을 먹는 사람"이라고 부르는 언덕 사람들과의 만남을 언급합니다.마르코 폴로는 2차 사료에서 바타족 사이에서 의식을 행하는 식인 풍습에 대한 이야기를 기록했습니다.마르코 폴로의 체류는 해안 지역으로 제한되었고, 그는 그러한 주장을 직접 확인하기 위해 내륙으로 모험을 떠난 적이 없습니다.이런 일들을 직접 목격한 적이 없었음에도 불구하고, 그는 사형당한 사람이 잡아먹히는 묘사를 기꺼이 전달했습니다. "그들은 그를 질식시킵니다.그가 죽으면, 그들은 그를 요리하게 하고, 그 죽은 사람의 친족을 모두 모아, 그를 잡아먹게 합니다.그리고 장담하건대 그들은 골수 한 조각도 남지 않을 때까지 그 뼈들을 빨아먹습니다.그래서 그들은 그를 갉아먹었습니다.그래서 그들이 그를 잡아먹으면, 그들은 그의 뼈를 모아서, 그것들을 훌륭한 상자에 넣어, 운반하여, 짐승이나 다른 짐승들이 접근할 수 없는 산 가운데 있는 동굴에 넣어두었습니다.너희는 그들이 다른 나라 사람을 포로로 잡았는데, 그가 동전으로 몸값을 지불할 수 없다면, 그들은 그를 죽이고 바로 잡아먹을 것임을 알아야 합니다.[25]

베네치아의 니콜 ò 데 콘티 (1395–1469)는 동남아시아 (1414–1439)로 가는 긴 무역 여행 동안 1421년의 대부분을 수마트라에서 보냈고, 거주자들에 대한 간단한 설명을 썼습니다: "바텍이라고 불리는 섬의 한 부분에서 그들의 이웃들과 지속적인 전쟁을 하는 살아있는 식인동물들입니다."

토바 바탁의 심판 장소.
바탁 전사들, 1870년.

1820년대 토마스 스탬포드 래플스 경은 바탁과 인육 섭취에 관한 그들의 의식과 법을 연구했고, 그러한 행위를 정당화한 위법 행위와 그 방법에 대해 자세히 썼습니다.[28]래플스는 "일을 할 수 없을 정도로 나이가 많을 때 사람들이 부모님을 먹는 것은 일반적인 일"이라며, 특정 범죄에 대해서는 "육류는 생으로 먹거나 구운 후 라임, 소금, 약간의 쌀을 곁들여 먹는다"[29]고 말했습니다.

독일의 의사이자 지리학자인 프란츠 빌헬름 융훈은 1840년에서 1841년 사이에 바타크 땅을 방문했습니다.정훈은 바탁족의 식인 풍습에 대해 다음과 같이 말합니다. "사람들은 시장에서 인육을 팔고, 늙은 사람들이 일을 하기에 부적합한 순간에 도살한다고 할 때 정직한 바탁족은 부당한 짓을 합니다.그들은 전쟁 중, 분노할 때, 그리고 몇몇 법적인 경우에만 인육을 먹습니다."정훈은 위험하고 배고픈 비행 끝에 어떻게 그가 우호적인 마을에 도착했는지, 그리고 그의 주인이 제공한 음식은 바로 전날 학살당한 두 죄수의 살이었습니다,[30]그러나 그는 바탁족이 침략자가 될 사람들을 겁주기 위해, 그리고 해적들에게 괴롭힘을 당하는 해안 부족의 용병으로 가끔 고용되기 위해 인간의 육체에 대한 사랑을 과장했다고 주장합니다.[31]

오스카 폰 케셀(Oscar von Kessel)은 1840년대에 실린둥(Silindung)을 방문했고, 1844년에는 아마도 간음죄로 유죄 판결을 받은 사람이 산 채로 잡아 먹히는 바탁 식인 의식을 처음으로 목격한 유럽인이었을 것입니다.그러나 폰 케셀은 몇몇 중요한 측면에서 그의 묘사는 마스덴과 유사하지만, 식인 행위는 바탁에 의해 사법 행위로 간주되었고, 그것의 적용은 절도, 간통, 스파이 또는 반역을 포함하여 매우 좁게 정의된 법의 침해로 제한되었다고 말합니다.소금, 고추, 레몬은 피해자의 친척들이 공동체의 판결을 받아들이고 복수할 생각이 없다는 표시로 제공해야 했습니다.[32]

아이다 로라 파이퍼는 1852년 8월 바탁을 방문하여 식인 풍습은 관찰하지 못했지만 다음과 같은 말을 들었습니다.

"전쟁 포로들은 나무에 묶여 한 번에 참수되지만, 피는 마실 수 있도록 정성껏 보존하고, 때로는 삶은 밥으로 푸딩을 만들기도 합니다.그리고 나서 몸은 분배되고, 귀와 코와 발바닥은 다른 부분에 청구권이 있는 라자의 전유물입니다.손바닥, 발바닥, 머리의 살, 심장과 간 등은 특이한 진미로 꼽히는데, 일반적으로 살을 볶아서 소금과 함께 먹습니다.리젠트들은 아주 맛있는 음식이며, 먹는 것에 조금도 거부감이 없다고 어느 정도의 즐거움을 가지고 저를 안심시켰습니다.여성들은 이런 성대한 공개 만찬에 참여할 수 없습니다."[33]

바탁의 미국 침례교 선교사인 Samuel Munson과 Henry Lyman은 1834년에 식인이 되었습니다.19세기 후반 바타크에 온 네덜란드와 독일 선교사들은 몇 가지 식인 풍습을 관찰하고 더 많은 선교를 위한 기부금을 모으기 위해 그들의 고향 교구에 끔찍한 묘사를 썼습니다.[34]북부 수마트라에서 네덜란드의 영향력이 증가하면서 해안 무역과 농장에서 말레이인들의 영향력이 커졌고, 카로족을 내륙으로 더 밀어냈습니다.민족적 긴장이 고조된 것은 1872년 카로 반란으로 카로족은 네덜란드군과 말레이군에 의해 진압되었습니다.그럼에도 불구하고, 네덜란드 제국주의에 대한 카로의 저항은 20세기 초까지 계속되었습니다.[35]1890년 네덜란드 식민지 정부는 그들의 지배하에 있는 지역에서 식인 행위를 금지했습니다.[36]바탁 식인에 대한 소문은 20세기 초까지 남아있었지만, 부분적으로 이슬람의 영향으로 인해 1816년 이후에는 이 관습이 드물었을 가능성이 높아 보입니다.[37]

타롬보

주요 기사:타롬보

혈통을 모르는 사람들은 길 잃은 (날릴루) 바탁으로 여길 것이기 때문에, 바탁에게 가계도나 혈통은 매우 중요한 것입니다.바탁 사람들은 그들의 혈통이나 최소한 성씨(마르가(바탁))와 관련된 씨족(동안투부)의 조상을 알아야 합니다.이것은 일족 내의 친족관계(partuturanna) 또는 단순히 성씨(Marga(바탁)) 자체의 관계를 결정하기 위해 필요합니다.

지리학

북 수마트라의 토바 호수 주변에 위치한 바탁 부족인 수마트라의 소수 민족 위치.

바탁족의 땅은 역사적으로 말레이 동부 해안과 미낭카바우족의 서부 해안인 니아스섬을 제외한 북수마트라 지방으로 이루어져 있습니다.[38]또한 카로 땅의 일부는 아체 지방의 오늘날의 이스트아체 리젠시까지 확장되어 있으며, 맨다일링 땅의 일부는 리아우의 로칸 훌루 리젠시에 있습니다.최근 몇 년 동안 바탁의 상당한 수가 인근 리아우 지방으로 이주했습니다.

북수마트라의 남쪽에는 서수마트라의 무슬림 미낭카바우족이 살고 있고 북쪽에는 다양한 이슬람 아체인들이 살고 있습니다.

바탁교

사모시르 섬 후타 실라간의 바탁 마을.

다양한 바탁 문화들은 그들의 식민지 이전의 종교적인 생각들이 다른 많은 문화적인 측면들에서 그러하듯이 서로 다릅니다.바타클랜드 남부의 만데일족과 앙콜라족의 오래된 종교적 사상에 대한 정보는 불완전하며, 박팍족과 시말룬군 바타크족의 종교에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.반면에 토바족과 카로족에게는 선교사와 식민지 행정가들의 글에 담긴 증거가 비교적 풍부합니다.바탁 종교의 전통적인 형태에 대한 정보는 19세기 말로 갈수록 바탁 신앙에 대한 관심이 많아진 독일과 네덜란드 선교사들의 글에서 주로 파생되었습니다.[39]

바타크인들은 남부 바타클랜드의 타밀족과 자바족 상인들과 정착민들과의 접촉을 통해 다양한 영향을 받았으며, 특히 타파눌리의 큰 파당라오스 사원 단지에 영향을 미쳤습니다.이러한 접촉은 수 세기 전에 일어났고, 바탁족에 의해 이 외국인들의 종교적 사상이 어디까지 채택되고 재작업되었는지를 재구성하는 것은 불가능합니다.바탁은 이러한 종교들, 특히 마하야나 불교, 샤이브리스트, 탄트리스트 종교들의[23] 측면들을 그들 자신의 관습 안에서 채택했다고 제안합니다.[40]

현대 인도네시아 국가는 '하나뿐인 신'에 대한 믿음, 개신교, 가톨릭, 이슬람교, 불교 또는 힌두교 중 하나에 대한 믿음을 필요로 하는 판카실라의 원칙에 기초하고 있으며, 이 중 하나는 개인의 KTP에 입력되어야 합니다.전통적인 종교는 공식적으로 인정되지 않으며, 이에 따라 전통적인 종교는 점점 더 소외되고 있지만, 전통적인 바탁 종교의 측면은 여전히 기독교와 함께 행해지고 있습니다.

창조신화

1952년경, 푸스타하의 책 또는 바탁 마법사 책과 함께 다툭으로 알려진 바탁 사제.

다양한 버전이 유통되고 있습니다.이것들은 이전에 구전을 통해 전해졌지만 지금은 현지어로 기록되고 있습니다.또한 19세기 중반부터 유럽 학자들이 수집한 바탁 설화의 대규모 모음집이 있으며 대부분 네덜란드어로 기록되어 있습니다.[41]

태초에 그 아래에 거대한 바다가 있는 하늘만 있었습니다.하늘에는 신들이 살았고 바다에는 강력한 지하세계 용 나가 파도하의 집이 있었습니다.지구는 아직 존재하지 않았고 인간 역시 아직 알려지지 않았습니다.현존하는 모든 신화들은 창조의 시작에 물라 자디 나 볼론 신이 서 있다고 기록하고 있습니다.그의 출신은 아직 확실하지 않습니다.이름의 대략적인 번역은 "되기 시작"입니다.존재하는 모든 것의 창조는 그에게 거슬러 올라갈 수 있습니다.물라 자디는 보통 7단계로 나누어진 상류세계에 살고 있습니다.그의 세 아들인 바타라 구루, 망갈라불란, 소리파다는 물라 자디가 수정한 암탉의 알에서 태어났습니다.두 마리의 제비가 물라 자디의 창조 행위에서 그의 전령이자 조력자 역할을 합니다.그들의 기능은 버전에 따라 다릅니다.물라 자디는 세 아들의 아내로 딸 셋을 낳습니다.인류는 세 커플의 결합의 결과입니다.물라 자디의 세 아들 외에 또 다른 신 아시아시가 있는데, 신들의 세계에서 그들의 위치와 기능은 대부분 불분명합니다.아시아시가 신들의 삼위일체의 균형과 통일성으로 볼 수 있다는 증거가 있습니다.

저승, 즉 원시 바다의 지배자는 뱀 용 나가 파도하입니다.그 역시 처음부터 존재했고 물라 자디의 상대인 것 같습니다.지하세계의 지배자로서 나가 파도하는 또한 지구 창조에 중요한 기능을 가지고 있습니다.

지금까지 언급된 6명의 신들의 공통점은 의식에서 작은 역할을 한다는 것입니다.그들은 신실한 사람들로부터 어떤 제물도 받지 못하고, 그들을 위해 제사지내는 곳도 없습니다.그들은 단지 도움과 도움을 위해 기도하는 요청을 받았을 뿐입니다.[42]

북수마테라 사모시르 섬에 위치한 시라자 바탁(바탁 왕)의 역사를 그린 소포구루 태아불란 기념비

지구와 인류의 기원은 주로 지구의 실제 창조자인 바타라 구루의 딸 시닥 파루자르와 연결되어 있습니다.그녀는 망갈라불란의 도마뱀 모양의 아들인 그녀의 남편으로부터 도망쳐 나와 하늘에서 그 당시에는 여전히 물의 낭비였던 중간 세계로 방적된 실을 타고 내려갑니다.그녀는 돌아가기를 거부하지만 매우 불행합니다.연민에서 물라 자디는 손녀가 살 곳을 찾을 수 있도록 땅을 한 줌 보냅니다.Sideak Parudjar는 이 땅을 펼쳐 놓으라는 명령을 받았고 그리하여 지구는 넓고 길어졌습니다.하지만 여신은 오랫동안 휴식을 즐길 수 없었습니다.땅은 물속에 사는 저승의 용 나가 파도하의 머리 위에 펼쳐져 있었습니다.그는 그 무게에 신음하며 뒹굴면서 그것을 없애려고 했습니다.땅은 물에 의해 부드러워져서 완전히 파괴될 위기에 처했습니다.물라 자디의 도움과 그녀 자신의 교활함으로 사이드악 파루자르는 용을 이겨낼 수 있었습니다.그녀는 나가 파도하의 몸에 칼을 칼자루까지 찔러 넣고 그를 쇠막대기에 눕혔습니다.나가 파도하가 굴레에서 비틀릴 때마다 지진이 일어납니다.

도마뱀 모양의 망갈라불란의 아들, 신들이 그녀에게 의도한 남편이 다른 이름과 다른 형태를 취하자, 시닥파루자르는 그와 결혼합니다.Sideak Parujar는 다른 성별의 쌍둥이의 엄마가 됩니다.두 사람이 성장하면 신성한 부모는 지상에 부부를 두고 상류사회로 돌아옵니다.인류는 근친상간 결합의 결과입니다.이 커플은 토바 호수 서쪽 해안에 있는 화산인 푸석 부히트에 정착했고, Si Anjur Mulamula라는 마을을 발견했습니다.바탁족의 신화적 조상인 시 라자 바탁은 그들의 손자 중 한 명입니다.[43]

경향성이

포르할라 바탁 달력의 20세기 조각 뼈입니다.

토바와 카로 바탁의 종교 세계에서 신들과 인류의 창조는 텐디(카로)나 톤디(토바)와 베구와 연결된 복잡한 개념들보다 훨씬 덜 중요합니다.아마도 이 용어들의 가장 유용한 번역은 "생명의 영혼"과 "죽음의 영혼"일 것입니다.사람은 태어나기 전에 물라 자디 나 볼론(Mula Jadi Na Bolon)으로부터 "생명의 영혼"(tendi)을 받습니다.개인 텐디의 운명은 태어나기 전 텐디 자체에 의해 결정됩니다.텐디가 물라자디에서 자신의 운명을 선택하는 방식을 중심으로 다양한 신화가 짜여져 있습니다.선교사이자 오랫동안 바탁교회의 감독관(에포루스)이었던 워넥은 바탁 종교에 대한 그의 주요 연구에서 두 가지 특히 표현적인 신화를 기록했습니다.[44]중요한 것은 십대들 스스로가 자신들의 운명에 책임이 있다는 것입니다.

"물라 자디는 그에게 선택할 수 있는 모든 것들을 선물합니다.그 힘줄이 익은 달걀을 달라고 하면, 그 사람은 가난한 사람이 될 것이고, 그가 꽃을 달라고 하면, 그 사람은 잠시 살 것이고, 그가 암탉을 달라고 하면, 그 사람은 안절부절못할 것이고, 누더기는 가난을 나타내고, 늙은 매트는 명성이 없음을 나타내고, 금조각과, 재물과, 접시와 창과,약솥은 그가 위대한 족장이 되거나 마법술을 이해할 것임을 나타냅니다."
"물라 자디와 함께 윗 세상에는 잠부바루스라는 강력한 나무가 있습니다.물라 자디는 모든 잎에 글을 썼습니다.한 잎에는 '많은 아이들', 다른 잎에는 '부' 또는 '존중' 등이 적혀 있고, 잎에는 '비열한 삶', '가난', '아픔' 등이 적혀 있습니다.그 사람의 가능한 모든 다른 운명은 나뭇잎에 입력됩니다.중간 세계로 내려가기를 원하는 모든 텐디는 먼저 물라 자디에게 나뭇잎 중 하나를 요청해야 합니다.그가 선택한 잎에 적힌 것은 무엇이든 중간 세계에서 그의 운명이 될 것입니다."

카로족과 토바족 사이에는 텐디족이 사는 곳과 텐디족이 얼마나 있는지에 대한 다양한 버전이 때때로 있습니다.토바에 따르면 한 사람은 7개의 힘줄을 가지고 있습니다.두 번째 건은 신생아의 태반과 양수에서 발견되며, 이에 따라 아이가 태어난 후에는 산후에 각별한 주의를 기울입니다.보통 집 밑에 묻히고, 사우다라(형제)라고 하며, 그 사람의 수호신으로 여겨집니다.태반과 양수를 집 밑에 묻고 항상 가까이 있는 두 명의 수호신(카카와 아지)으로 여기는 카로족들 사이에서도 산후에 대한 비슷한 생각이 발견됩니다.[45]

모든 바탁은 텐디의 상실을 "몸과 영혼"의 큰 위험으로 간주합니다.텐디는 부주의로 인해 주인과 분리될 수도 있고, 사악한 의도를 가진 데이투에 의해 흑마법의 결과로 분리될 수도 있습니다.다시 말해, 힘줄은 몸에 묶여있지 않고, 몸 밖에서 한동안 살 수도 있습니다.힘줄의 최종적인 상실은 필연적으로 죽음으로 이어집니다.텐디가 정확히 어디에 사는지에 대해서는 다양한 생각이 있습니다.그것은 신체의 특정한 부분, 특히 혈액, 간, 머리 그리고 심장에 특히 높은 정도로 존재합니다.땀도 텐디가 풍부한 것으로 묘사됩니다.텐디가 없는 것은 병과 관련이 있다고 생각되며, 텐디를 되찾는 것이 주된 치유 방법입니다.예를 들어, 카로족은 업아 텐디(upah tendi, upah = 임금, 지불, 선물)라는 선물을 가지고 있는데, 이 선물은 그들의 텐디가 그들과 함께 지낼 수 있도록 그들이 텐디에게 줍니다.이 선물들은 칼, 징, 특정한 옷가지, 물소 또는 작은 성지로 구성될 수 있습니다.그 선물들은 사람들이 만족할 수 있도록 세심하게 관리됩니다.[46]

텐디는 수르담(대나무 피리) 소리를 매우 좋아합니다.텐디가 환자의 몸을 버린 경우, 랄렝 텐디 의식에서 서드담을 연주하는 것은 텐디가 아픈 사람의 몸으로 돌아오는 데 기여할 수 있습니다.오직 다툭만이 사람들의 성향을 올바르게 해석하고 영향을 미칠 수 있는 위치에 있음을 강조해야 합니다.만약 그들의 노력이 실패한다면, 텐디는 다른 운명을 선택한 것이 분명합니다.[47]

죽음 숭배

바탁 토템폴.

죽음이 되면 텐디는 폰타넬을 통해 인간의 몸을 떠나고 "죽음의 영혼"(베구)은 자유로워집니다.사람이 죽은 후에는 힘줄이 사라지고 베구만 계속 존재한다고 생각됩니다.바탁족은 베구가 이전 거주지 근처(묘지에서 멀지 않은 곳에 위치한 것으로 추정되는 죽은 사람들의 마을)에서 계속 살고 있으며, 그들이 그들의 후손들과 접촉할 수 있다고 믿고 있습니다.나쁜 꿈, 특별한 불행 등은 조상의 비구가 후손의 행동에 만족하지 못한다는 신호일 수 있습니다.누구나 음식과 음료 제공 그리고 기도를 통해 분노한 거지를 달래려고 시도할 수 있습니다.만약 이것이 효과가 없다면, 데이투나 구루를 불러들여야 합니다.[48]베구는 죽은 자의 땅에서도 죽음이 다스리기 때문에 불멸하지 않습니다. 베구는 지푸라기로 바뀌기 전에 일곱 번 죽어 마침내 땅이 됩니다.[49]

바탁족은 베구의 세 가지 범주가 존재한다고 믿고 있습니다.[50]비카라 구루는 사산한 아기들이나 이빨이 나기 전에 죽은 아기들의 구루입니다.비카라 구루가 죽은 지 얼마 되지 않아 그 아이의 가족에게 불행이 닥쳤다면 그것을 수호신으로 바꾸는 것은 가능합니다.구루 시바소의 도움으로, 비카라 구루들은 신사를 제공하고 정기적으로 희생을 하는 가족의 수호 정신이 될 수 있습니다.1년에 한 번 비카라 구루들은 의식용 머리 감기기 전에 특별한 잔치를 치릅니다.

갑작스러운 죽음을 맞은 가족 구성원들의 베구(친구 사다우아리)도 가족의 수호신 역할을 할 수 있습니다.사고의 희생자, 자살자, 살인의 희생자, 또는 번개에 맞은 사람들을 포함합니다.신사는 그들이 숭배되고 희생이 이루어지는 곳에 지어집니다.세 번째 범주는 죽은 처녀의 베구(텅쿱)로 구성됩니다.바타바타 또는 잉간퉁쿠프라고 불리는 그들의 무덤은 그들의 친척들에 의해 오랫동안 유지되고 있습니다.

매장 전통

토바 바탁 마을의 석관입니다.

바탁 매장 전통은 매우 풍부하고 복잡합니다.죽음 직후에 다양한 의식적인 행동들이 베구에게 행해져 이제부터 베구의 세계는 친척들의 세계와 분리되어 있음을 알게 됩니다.상징적으로, 이것은 시체가 놓여진 매트를 뒤집어서 시체가 그 매트의 발치에 머리를 대고 눕게 함으로써 행해집니다.엄지와 발가락을 각각 묶고 장뇌로 온몸을 문지르고 장뇌로 오리피스를 정지시킨 다음 흰색 면포로 감싼다.이 페루마 베구 의식 동안 구루 시바소는 고인의 베구에게 그것이 분명히 죽었으며 그의 친척들을 떠나라고 선언합니다.

부유한 가족들은 케미리 나무의 나무로 만들어진 관(Karo: pelangkah)을 배 모양으로 조각하고, 뿔부리새의 머리를 조각한 활, 또는 말, 또는 싱가라고 알려진 신화 속의 짐승을 가지고 있습니다.그 다음에 뚜껑을 수지로 봉하고 장례식이 열릴 때까지 관을 가족의 집 근처에 있는 특별한 장소에 놓을 수 있습니다.부유하지 못한 가정에서는 단순한 나무 관을 사용하거나 몸을 멍석에 싸기도 합니다.

시신은 주로 여성들이 집을 몇 바퀴 돌고, 곤당 오케스트라의 음악 반주와 계속되는 총소리와 함께 묘지로 운반됩니다.어느 갈림길에서나 시체는 내려두고 11명이 베구를 혼란스럽게 하기 위해 네 바퀴를 돌게 됩니다.그러면 그 비구가 마을로 되돌아오는 길을 찾지 못할 것으로 기대됩니다.장례 행렬이 묘지에 도착하면 무덤은 파여지고 시체는 그 안에 평평하게 눕혀집니다.머리가 마을을 향해 누워 있어 몸이 일어나야 하는 돌발 상황이 발생했을 때 마을 방향을 바라보고 있지 않도록 주의해야 합니다.다툭과 번개로 죽은 사람들의 시체가 두 손을 묶고 일어나 앉아 묻혀 있습니다.손바닥이 서로 묶여 있고 그 사이에 베틀이 놓여 있습니다.[51]

리버리얼

1984년 12월, 토바 호수 사모시르 섬의 바탁투구.

매장 전통에는 조상의 뼈를 몇 년 후에 새롭게 재장하는 장례 의식이 있습니다.이 2차 매장은 토바 바탁에서는 만공칼 홀리로, 카로에서는 누룬누룬으로 알려져 있습니다.며칠 동안 진행되는 의식에서, 특별히 존경 받는 조상의 뼈와 그의 후손의 뼈를 발굴하고, 청소하고, 애도하며, 마침내 투구 또는 탐박이라고 알려진 뼈 집에 다시 안치됩니다.

"축제 첫날 아침에 묘지의 무덤이 열리고 아직 남아 있는 조상들의 뼈가 제거됩니다.두개골의 발견은 특히 움직이는 것으로 나타납니다.그 뼈들은 하얀 천들이 늘어서 있는 바구니에 모아지고 그리고 나서 다양한 감귤류 과일의 즙을 사용하여 여성들에 의해 의식적으로 청소됩니다.뼈를 파내고 닦는 작업은 애도의 노래와 함께 진행됩니다.뼈들은 다음 날 아침까지 투구 안의 바구니에 담겨져 있는데, 이때 유골들은 전통 옷감(울로)에 싸여 바구니에서 작은 나무 관으로 옮겨집니다.긴 연설과 공동의 기도가 끝나면 관은 못으로 박아 투구의 방에 놓이게 됩니다.고기와 밥으로 이루어진 잔치가 끝나고 전통춤이 펼쳐집니다."[52]

고대에 이 석관들은 돌로 조각되거나 나무와 벽돌로 건축되었습니다.오늘날 그것들은 시멘트나 콘크리트로 만들어집니다.토바 호수 주변과 사모시르 섬에서는 크고 화려한 투구를 볼 수 있습니다.

장례식의 동기 중 하나는 고인의 비구의 위상을 높이기 위한 것으로 보입니다.전통적인 바탁 신앙은 죽은 자가 그들이 삶에서 가졌던 사회적 지위와 비슷한 계층적 지위를 차지한다고 주장합니다.이것은 부유하고 힘 있는 사람이 사후에도 영향력이 있다는 것을 의미하며, 가족이 장례식을 치른다면 이 지위는 높아질 수 있습니다.부유한 후손들은 7일까지 지속될 수 있는 큰 의식과 호자 잔치를 통해 비구를 수만곶의 지위로 발전시킬 수 있습니다.고대에는 많은 돼지, 소, 심지어 물소도 이러한 축제에서 도살되었고, 곤당 오케스트라는 반주를 제공했습니다.

수만곶의 다음 단계는 10대에서 12대 전에 살았던 중요한 조상들의 영혼인 솜바온입니다.솜바온으로 수만곶을 기르기 위해서는 또 다른 큰 축제인 산티레아가 필요한데, 산티레아는 종종 몇 달 동안 지속되는데, 그 기간 동안 전체 지역의 주민들이 함께 모입니다.이 강력한 조상의 영혼들은 그들의 후손들에게 보호와 행운을 제공하지만, 그 의식은 또한 그렇게 존경 받는 조상의 후손인 새로운 친족 집단을 형성하는 역할을 합니다.[53]

바탁약

1984년 라구보티에서 수련한 유명한 토바 구루 시바소 시토러스 부인.그녀는 푸스타하 대신 신약성경의 페이퍼백 판에 대해 상담하고 있습니다.선반 위에는 한약재의 성분이 있습니다.그녀의 앞에는 잃어버린 물건이나 사람을 찾기 위해 사용되는 점의 한 형태인 물그릇에 담긴 카피르 라임이 있습니다.

전통적인 바탁 사회에서 구루들뿐만 아니라 다툭(동물 사제)들도 전통적인 의학을 행했지만, 전자는 남성들이었습니다.두 직업 모두 초자연적인 힘과 미래를 예측할 수 있는 능력이 있습니다.치료와 치유 의식은 인도네시아의 다른 지역의 두쿤들이 행하는 것과 약간 유사합니다.19세기 후반에 토바족과 카로 바탁족의 기독교화 이후, 선교사들은 전통적인 치유와 점술을 중단했고, 그들은 대부분 비밀스러운 활동이 되었습니다.[54]

다투와 구루의 치유자들은 또한 고대 바탁 속기인 포다(poda)로 쓰여진 치료법, 주술과 노래, 예언 달력, 마법, 치유, 점술에 관한 다른 기록들이 새겨진 나무와 나무껍질로 만들어진 손으로 쓴 책인 푸스타하(pustaha)를 자문하면서 점을 연습했습니다.윙클러(Winkler)에 따르면 푸스타하의 사용 목적에 따라 세 가지 범주가 있습니다.[55]

1. 진단, 치료, 부적, 파르마니산(사랑의 매력) 등 마법적인 특성을 가진 의약품 혼합물 등이 포함된 프로텍티브 매직.
2. 사약을 만드는 기술, 특정 정령의 힘을 조종하거나 활용하는 기술, 판굴루발랑이라고 부르는 기술, 도르마(사람을 사랑에 빠지게 하는 마법 공식)를 만드는 기술 등이 망라된 파괴적 마법.
3. 신탁(신들의 말), 영혼들의 소망, 신들과 조상들의 영혼들의 명령, 연감이나 역법(porhalaan),[56] 특정한 행동이나 목표를 달성하기 위해 길상적인 날과 달을 결정하는 점성술을 포함하는 점.

자료나 구루들은 어려운 문제를 제시했을 때 푸스타하를 상담했고, 시간이 흐르면서 이것은 그 자체로 의식이 되었습니다.선교사들이 전통적인 치유를 억제하고 성경을 묵살하기 시작했을 때 일부 구루들이 푸스타하 대신 성경을 채택했을 수도 있습니다.[56]

토바와 카로 공동체에서 행해지는 가장 중요한 치유 의식 중 하나는 지누중을 회상하는 것, 즉 개인적인 수호 정신입니다.토바와 카로 우주론에 따르면, 각각의 사람들은 어린 시절이나 사춘기에 지누정을 받고 그것을 잃을 만큼 충분히 불행하지 않은 한 평생 그것을 간직하고, 그럴 경우 그들은 병에 걸릴 것입니다.지누중을 다시 부르기 위해 여성 구루(카로의 구루시바소)가 무아지경에 빠지고 지누중이 그녀 안으로 들어가 입으로 말을 하게 됩니다.이때 병자나 가족이 제수금을 협상하여 복귀를 유도할 수 있습니다.[57]

전통적인 치료자들은 사람의 힘줄을 잃어 질병을 치료할 만큼 충분히 강력하지는 않지만(이것은 다툭의 관할에 속한다), 베구와 의사소통하고 행동에 영향을 미치는 역할을 합니다.[58]

종교

참고 항목:인도네시아의 종교

인도네시아 바탁족의 종교 (2010년 인구조사)[59]

개신교(49.56%)
수니파 이슬람교 (42.17%)
가톨릭 (8.07%)
불교(0.11%)
힌두교 (0.02%)
기타(0.07%)

기독교

1292년 마르코 폴로가 방문했을 때 사람들은 외부 종교의 영향을 받지 않은 "야생 우상 숭배자"로 묘사되었지만, 1345년 이븐 바투타가 방문했을 때 아랍 상인들은 수마트라 북부 해안을 따라 강 항구를 설립했고 술탄 알 말리크 알 다히르는 최근 이슬람교로 개종했습니다.

인도네시아 타루퉁의 사이니후타 부인에 있는 노멘센 동상.그는 19세기 동안 바탁 땅에서 루터교를 전파한 독일 출신의 개신교 설교자로 알려졌습니다.

스탬퍼드 래플스 경은 바탁 땅을 이슬람 아체 왕국과 미낭 왕국 사이의 완충지대로 인식하고 이를 보존하기 위해 기독교 선교 활동을 장려했습니다.[60]이 정책은 네덜란드인들에 의해 계속되었는데, 네덜란드인들은 비이슬람인의 땅을 '바타클란덴'으로 여겼습니다.

1824년 두명의 영국 침례교 선교사 Richard Burton과 Nathaniel Ward가 시볼가에서 도보로 출발하여 바탁 땅을 여행했습니다.[61]사흘 동안의 여행 끝에 그들은 실린둥의 높은 계곡에 도달했고 바탁 지역에서 약 2주를 보냈습니다.그들의 체류시간이 짧은 것을 고려하면 그들의 계좌는 매우 집중적인 직접 관찰을 보여줍니다.이것은 1834년에 헨리 라이먼과 새뮤얼 먼슨이 미국 외교 사절단 위원회에서 더 적대적인 환영을 받았습니다.[62]이다 파이퍼에 의하면:

"비운의 미국인들이 자신들을 종교 교사로 내세웠던 선교사들이 도착하기 얼마 전, 배터커들은 이 사람들이 침략자들이라고 생각했고, 그들을 괴롭히는 사람들과 미리 함께하기로 결심하고, 그들을 죽이고 먹어 치웠습니다."[63]

헤르만 노이브러너 판 데르 투크는 1850년대 네덜란드 비이벨 제누츠차프(네덜란드 성경학회)에 고용되어 바탁-네덜란드어 문법책과 사전을 제작하였는데, 이 사전은 미래의 네덜란드와 독일 선교사들이 토바어와 시말룽간 바탁의 개종을 진행할 수 있게 해주었습니다.[64]

토바 호수 지역의 첫 번째 독일 선교사들이 1861년에 도착했고, 1881년 독일 레니쉬 선교사 협회의 루트비히 잉베르 놈센 박사에 의해 선교가 설립되었습니다.신약성경은 1869년 Nommensen 박사에 의해 Toba Batak로 처음 번역되었고 구약의 번역은 1891년 P. H. Johannsen에 의해 완성되었습니다.완전한 본문은 1893년 메단의 라틴어 대본으로 인쇄되었지만, 한 논문은 번역문을 "읽는 것이 쉽지 않고, 딱딱하고 유창하지 않으며, 바탁에게는 이상하게 들립니다…"라고 설명했습니다.[65]

토바족과 카로 바탁족은 기독교를 빠르게 받아들였고 20세기 초에는 그들의 문화적 정체성의 일부가 되었습니다.[66]

인도네시아 북 타파나울리 시파후타르에 있는 개신교 선교회 교회를 떠나는 사람들

이 시기는 네덜란드의 식민지 주민들의 도래로 특징지어졌으며 대부분의 바탁이 네덜란드인들을 반대하지 않았지만, 토바 바탁은 20세기 초까지 지속된 게릴라전을 벌였고 1907년 그들의 카리스마 넘치는 사제이자 전사인 시싱사만가라자 12세의 죽음으로 끝이 났습니다.제1차 토바 전쟁 당시 네덜란드군과 마법과 무기로 싸웠던 사람입니다.[67]

바탁교회

후리아 크리스틴 바탁 프로테스탄(Huria Kristen Batak Protestan, HKBP) 교회는 1917년 9월 발리에 설립되었습니다.1920년대 후반까지 간호학교는 그곳에서 조산사를 양성하고 있었습니다.1941년, 게레자 바탁 카로 프로테스탄트 (GBKP)가 설립되었습니다.[68]20세기 초 수십 년 동안 선교사들이 바탁 개종자들에게 많은 권력을 이양했음에도 불구하고, 바탁들은 선교사들에게 떠나라고 압력을 가하지 않았고, 1942년 일본의 수마트라 침공 이후 수천 명의 외국인 선교사들이 억류되거나 강제로[69] 떠나면서 교회 활동을 통제했을 뿐입니다.[70]

원래 HKBP의 일부이며 바탁토바어로 설교하던 게레야 크리스틴 프로테스탄트 시말룬군은 1963년 마침내 GKPS로 통합되기 전까지 시말룬군 관습과 언어를 채택한 독특한 시말룬군 교회가 되었습니다.

이슬람교

파드리 전쟁(1821-1837)으로 인해 바타크 남부를 점령한 만데일족과 앙콜라족은 이웃 이슬람교 미낭카바우족의 영향을 받았습니다.[60]일부 만데일링은 이전에 이슬람으로 개종했지만 파드리 전쟁은 파드리가 전통적인 관습(adat)을 억압하고 '순수한' 이슬람 신앙을 장려하는 분수령이 된 사건이었습니다.비록 모든 아이들 사이에 상속을 나누는 것과 같은 전통적인 요소들이 남아 있지만, 비록 이슬람 관습이 아닌 맨데일링이라는 전통적인 요소들이 남아 있지만, 시간이 흐르면서, 맨데일링 이슬람은 다른 이슬람 수행자들과의 맨데일 담론과 하지의 관습의 결과로 우세한 남동부 샤피이 이슬람 학파에 더 가까워졌습니다.이슬람교는 마가의 중요성의 감소를 야기했고, 많은 만데일링이 이슬람교 이름을 선호하여 마가를 버렸고, 그들의 북쪽에 있는 앙콜라족 사이에서는 하물며 그러했습니다.

메카에서 하지를 공연하는 맨다일링 사람들의 그룹

이슬람의 출현은 전통적인 모내기 의식과 다른 전통 문화의 잔재들이 이슬람과 양립할 수 없는 것으로 간주되면서 다툭이 의학자로 강등되는 원인이 되기도 했습니다.조상을 불러 공동체를 돕는 의식인 '파수르베구'도 억압받았습니다.그러나 자료의 다른 측면들은 용인되었는데, 만데일링 이슬람 이데올로기는 이슬람 율법과 같은 수준에 자료를 두었는데, 이는 이슬람 율법을 자료 위에 두었던 미낭 관행과 대조적입니다.최근에 유학 중인 이슬람 학자들(울라마)은 '라자' 세습 지도자들과 같은 많은 전통적인 만데일링 관행이 이슬람과 충돌하고 있으며, 이는 '펠레베구'를 나타내는 것이라고 주장했습니다.이슬람 울라마는 이슬람만큼이나 데이터의 영향을 받은 전통적인 마을 법률가인 나모라-나토라족과 권위를 놓고 갈등을 빚었습니다.

기독교 선교사들은 1834년부터 북부 만데일링 사이에서 활동했지만, 네덜란드 정부에 의해 그들의 발전은 제한되었고, 그들은 새롭게 개종한 기독교인들과 무슬림들 사이의 갈등을 두려워했습니다.또한 정부의 언어 프랑카는 정부 공무원과 마찬가지로 무슬림과 연관된 말레이어로 이슬람은 근대성과 진보성의 종교라는 인식을 만들었습니다.선교사들은 기독교에 대한 무슬림들의 저항이 강하다고 판단했고, 선교사들은 이들을 '손이 닿지 않는 민족'으로 버리고 북상해 토바족을 개종시켰습니다.

20세기의 전환기에는 거의 모든 만데일링과 앙콜라가 이슬람교도였습니다.그럼에도 불구하고, 네덜란드 행정부는 그들을 바타클란덴의 일부로, 따라서 이교도 또는 기독교도로 표시했습니다.이러한 인식은 부정확한 것이었고, 많은 맨데일링은 '바탁'이라는 꼬리표를 강하게 거부했습니다.[71]1920년대에 쓴 압둘라 루비스(Abdullah Lubis)는 만데일족이 바탁 마가 수행을 따랐지만, 그들은 결코 바탁 종교를 따르지 않았으며, 만데일족 사람들은 '힌두' 방문객들로부터 직접 마르가를 습득하여 토바족을 이전부터 시작했다고 주장했습니다.네덜란드 인구조사에서 만데일족은 인구조사에 '바탁 만데일링'으로 등재되는 것을 강하게 반대했습니다.파드리 전쟁 이후 몇 년 동안 이주한 말레이시아의 맨데일링은 그들이 '말레이시아인'으로 간주되는 것에 대해 이의를 제기하지 않았고, 실제로 말레이시아 맨데일링은 말레이어를 사용하는 무슬림을 제외한 모든 사람들에게 토지 소유권을 제한하는 영국 식민지 정책으로 인해 그들의 뚜렷한 정체성을 거의 유지하지 못하고 있습니다.그리고 기존 말레이 무슬림 주민들의 '바탁' 무슬림 관습에 대한 거부감.[citation needed]

전통종교 (파르말림/페메나)

1914년경과 1919년경 북수마테라 카반자헤 파 음벨가의 집에서 열린 페루마 베구에서 춤추는 구루 시바소(여성 무당)의 무아지경 의식
주요 기사 : 파르말림
기타 용도는 Pemena를 참조하십시오.

파르말림 또는 말림은 바탁 토바 종교의 현대적인 형태입니다.말림의 수행자들은 파르말림이라고 불립니다.[72]

19세기 말과 20세기 초에 토바 땅에서 시작된 파르말림 운동은 바탁 땅의 다른 지역으로 확산되었습니다.특히 하위 카로 땅에서는 말림 종교인 '두순'이 20세기로 접어들면서 반식민지 정서의 표현으로서 큰 영향력을 갖게 되었습니다.오늘날 파르말림의 대다수는 토바 바탁입니다.현존하는 여러 파르말림 그룹 중 가장 큰 그룹은 토바 호수 남쪽 해안의 라구보티 근처의 후타 팅기에 중심을 두고 있습니다.[73][74]

비말림 바탁족(기독교 또는 무슬림 신앙을 따르는 사람들)은 종종 전통적인 바탁 종교의 특정 측면을 계속해서 믿습니다.

바탁의 또 다른 전통 종교는 페메나인데, 인도네시아의 카로족의 부족 종교입니다.[75]페메나는 처음 또는 시작을 의미합니다.[75]페메나는 카로족의 첫 번째 종교로 여겨집니다.[75]페메나의 교리 중 하나는 디바타의 개념입니다.[75]

1960년대 카로족 사이의 '페로닥-오닥' 운동은 전통적인 카로 종교를 다시 주장한 것이었지만, 대체로 퇴색했습니다. 이후 카로 운동은 인도네시아의 인정된 종교 중 하나를 채택하기 위해 1970년대 후반부터 주목을 받았습니다.실제로는 여전히 전통적인 믿음을 따르고 있습니다.[76][full citation needed]

주목할 만한 사람들

주요 기사:바타크족
인도네시아의 국민 영웅 시싱사만가라자 12세

참고 항목

참고문헌

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원천

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외부 링크

위키미디어 커먼즈에는 바탁과 관련된 미디어가 있습니다.
위키소스에는 1905년 신국제백과사전 "바탁스"의 글이 있습니다.