토라얀족

Torajan people
토라얀족
Célèbes 6543a.jpg
결혼식에 참석한 토라잔 소녀들.
총인구
1,100,000[1]
모집단이 유의한 지역
인도네시아:
술라웨시 남부600,000[2]
술라웨시 서17만9846명(인구 14%)[3]
언어들
토라자사단어, 칼럼팡어, 마마사어, 태어, 탈론도어, 토알라어(국어), 인도네시아어
종교
기독교(프로테스탄티즘 69.14%, 로마 가톨릭 16.97%) 이슬람교 7.89% 토라얀 힌두교(알룩토돌로)는 5.99%[1]를 기록했다.
관련 민족
만다레스, 부기스, 마카사르[4]
인도네시아 술라웨시의 위치

토라잔족인도네시아 술라웨시 남부의 산악 지역에 토착민족이다.이들의 인구는 약 110만 명이며, 이 중 45만 명은 타나 토라자("토라자 땅")[1]의 섭정에 살고 있다.인구의 대부분은 기독교인이며, 다른 이들은 이슬람교도이거나 알루크("방법")로 알려진 지역 애니미스트 신념을 가지고 있다.인도네시아 정부는 이 애니미즘적 믿음을 알루크 로("조상의 길")로 인정했다.

토라자라단어는 부기니아어 용어에서 "고향의 사람들"을 의미하는 리아자로 유래되었다.네덜란드의 식민지 정부는 1909년에 그 사람들을 토라자로 명명했다.[5]토라잔은 정교한 장례식과 암벽에 새겨진 매장지, 통코난으로 알려진 거대한 지붕의 전통 가옥, 화려한 목조 조각으로 유명하다.토라자 장례식은 중요한 사회적 행사로, 보통 수백 명이 참석하고 며칠 동안 지속된다.

20세기 이전에는 토라잔인들이 자치 마을에 살았는데, 그곳에서 애니미즘을 실천하고 외부 세계에서는 비교적 손대지 않았다.1900년대 초 네덜란드 선교사들은 처음으로 토라얀 고지대 사람들을 기독교로 개종시키기 위해 일했다.1970년대에 타나 토라자 섭정이 외부 세계에 더욱 개방되자, 그것은 관광 개발에 이용되고 인류학자들이 연구한 인도네시아 관광의 아이콘이 되었다.[6]관광이 정점을 찍은 1990년대까지 토라자 사회는 알루크 투 돌로의 사회생활과 관습이 성장한 농경 모델에서 크게 기독교 사회로 변화했다.[7]오늘날, 이주 토라잔인들의 관광과 송금이 토라자 고원의 주요한 변화에 따라 토라자는 인도네시아 내에서 유명인으로서의 지위를 갖게 되고 토라자 민족 집단 자부심을 높여주고 있다.[8]

민족 정체성

토라자 마을.

토라얀족은 20세기 이전에는 자신들을 뚜렷한 민족 집단으로 생각하는 것이 거의 없었다.네덜란드의 식민지화기독교화 이전에 고지대에 살던 토라잔인들은 마을과 동일시하여 넓은 정체성을 공유하지 않았다.비록 의식의 콤플렉스가 고지대 마을들 간의 연계를 만들어냈지만, 술라웨시 고지대에는 방언의 변화, 사회적 계층의 차이, 그리고 일련의 의식 관습들이 있었다."토라자" (연안 언어에서 사람을 뜻하는 로, 그리고 리아자, 고지대)는 고지대 사람들을 위한 저지대 표현으로 처음 사용되었다.[5]그 결과 '토라자'는 처음에는 술라웨시 저지대의 대다수를 차지하는 부기스마카사레스 같은 외부인들과 통화하는 것이 내부자들보다 많았다.네덜란드 선교사들이 고원에 주둔하면서 사단 토라자 지역의 토라자 민족 의식이 생겨났고, 타나 토라자 섭정 지역의 관광이 증가하면서 이러한 공유된 정체성이 커졌다.[6]이후 남술라웨시는 부기족(조선업과 뱃사공 포함), 마카사레족(저지대 무역업자와 뱃사공), 만다레족(트레더와 어부), 토라자족(고지대 벼 재배업자) 등 4개 주요 민족을 거느리고 있다.[9]

역사

창과 전통 칸타 방패를 든 남술라웨시 출신의 토라자 전사.

17세기부터 네덜란드는 네덜란드 동인도회사를 통해 술라웨시에 대한 무역과 정치적 통제를 확립했다.이들은 2세기 넘게 토라잔인이 살고 있는 술라웨시 중심부의 산악지대를 무시했는데, 접근이 어렵고 생산적인 농경지가 거의 없었기 때문이다.19세기 후반에 네덜란드인들은 술라웨시 남부, 특히 마카사레와 부기스 민족 사이에서 이슬람의 확산에 대해 점점 더 염려하게 되었다.네덜란드는 애니미스트 하이랜더들을 잠재적인 기독교인으로 보았다.1920년대에 네덜란드 개혁교회 개혁선교회 연합은 네덜란드 식민 정부의 도움을 받아 선교 활동을 시작했다.[10]네덜란드는 기독교를 도입하는 것 외에도 노예제도를 폐지하고 지방세를 부과했다.사단 지역을 중심으로 선이 그어져 타나 토라자("토라자의 땅")라고 불렸다.타나 토라자는 우선 그 지역을 차지했던 루우 왕국의 소분파였다.[11]1946년 네덜란드는 타나 토라자에게 섭정을 허가했고, 1957년 인도네시아의 섭정 중 하나로 인정받았다.[10]

초기 네덜란드 선교사들은 수익성 있는 노예 무역의 폐지가 그들을 화나게 했기 때문에, 특히 엘리트들 사이에서 강한 반대에 직면했다.[12]일부 토라잔인들은 네덜란드인에 의해 저지대로 강제 이주되어 더 쉽게 통제될 수 있었다.세금이 높게 유지되어 엘리트들의 부를 손상시켰다.결국 네덜란드의 영향력은 토라잔 문화를 굴복시키지 않았고, 소수의 토라잔인들만이 개종되었다.[13]1950년에는 인구의 10%만이 기독교로 개종했다.[12]

1930년대에 무슬림 저지대들이 토라잔인들을 공격하여, 정치적 보호를 위해 네덜란드와 제휴하고 부기스와 마카사레스 회교도들에 대항하는 운동을 형성하고자 했던 사람들 사이에 기독교적 개종이 널리 일어나게 되었다.1951년부터 1965년 사이(인도네시아 독립에 이어) 술라웨시 남부는 술라웨시에서 이슬람 국가를 위해 다룰 이슬람 분리주의 운동이 전개되면서 격동의 시기를 맞았다.15년간의 게릴라전은 기독교로의 대대적인 개종으로 이어졌다.[14]

그러나 인도네시아 정부와의 제휴는 토라잔인들의 안전을 보장하지 않았다.1965년 대통령령으로 모든 인도네시아 국민은 공식적으로 인정된 5개 종교 중 하나에 속해야 한다.이슬람교, 기독교(프로테스탄트주의가톨릭교), 힌두교 또는 불교.[15]토라잔 종교신앙(알루크)은 법적으로 인정받지 못했고, 토라잔인들은 법에 반대하는 목소리를 높였다. 법에 동의하기 위해서, 그것은 공식적인 종교의 일부로 받아들여져야만 했다.1969년 인도네시아에서 힌두교의 공식 명칭인 아가마 힌두 다르마종파로서 알루크 로("조상의 방법")가 합법화되었다.[10]

사회

토라자 사회에는 가족, 계급, 종교의 세 가지 주요 소속 유형이 있다.[citation needed]

가족관계

란테파오 근처의 귀중한 알비노 물소.

가족은 토라잔 사회의 주요 사회적, 정치적 집단이다.마을마다 대가족이 하나 있는데, 그 자리에는 토라잔 전통 가옥인 통코난이 자리하고 있다.통코난에는 이름이 있는데, 이것이 마을의 이름이 된다.그 집안 사람들은 마을 단결을 유지한다.먼 사촌들(사촌 이상)의 결혼은 친족관계를 강화하는 흔한 관습이다.토라자 사회는 재산의 분산을 막기 위해 귀족을 제외한 가까운 사촌(삼촌까지 포함) 간의 결혼을 금지한다.[16]킨십은 상호적으로 활발히 작용하여 대가족이 서로 농사를 짓고, 버팔로 의식을 공유하고, 빚을 갚는 것을 의미한다.[citation needed]

각 사람은 인도네시아의 유일한 양가 라인인 어머니와 아버지의 가족 모두에 속한다.[17]그러므로 자녀들은 땅과 심지어 가족의 빚까지 포함한, 어머니와 아버지로부터 모두 가계를 물려받는다.아이들의 이름은 친족(親族)을 기초로 하여 붙여지며, 보통 죽은 친척의 이름을 따서 붙여진다.이모, 삼촌, 사촌의 이름은 보통 어머니, 아버지, 형제자매의 이름으로 언급된다.[citation needed]

타나 토라자 섭정에 의한 토라자 마을의 정식 행정이 시작되기 전에는 각 토라자 마을은 자율적이었다.한 토라자 가문만으로는 그들의 문제를 해결할 수 없는 더 복잡한 상황에서, 몇몇 마을들이 그룹을 형성했고, 때로는 마을들이 다른 마을들에 대항하여 연합하기도 했다.가족 간의 관계는 피와 결혼, 그리고 공동 조상의 집(통코난)을 통해 표현되었는데, 사실상 제사 때 물소와 돼지의 교환에 의해 서명되었다.그러한 교류는 가족 간의 정치적 문화적 유대관계를 구축했을 뿐만 아니라 각 개인의 위치를 사회적 계층구조로 규정하였다. 누가 야자주를 부었는가, 누가 시체를 싸고 제물을 준비했는가, 각자가 앉을 수 있거나 앉을 수 없는 곳, 어떤 요리를 사용하거나 피해야 하는가, 심지어 어떤 고기가 자신의 몫을 구성했는가.[18]

계급제휴업

네덜란드 구세군 장교와 함께 포즈를 취하고 있는 전통 전사복을 입은 토라다 장로 세 명, 1930년.

초기 토라자 사회에서는 가족관계가 사회계급에 밀접하게 묶여 있었다.귀족, 평민, 노예 등 3계층이 있었다(노예는 1909년 네덜란드 동인도 정부에 의해 폐지되었다).학급은 어머니를 통해 물려받았다.그러므로 하층 계급의 여자와 '다운' 결혼을 하는 것은 금기였다.반면 상류층 여성과 결혼하면 다음 세대의 위상이 향상될 수 있다.평민에 대한 귀족들의 거들먹거리는 태도는 오늘날에도 여전히 가문의 위신을 이유로 유지되고 있다.[7]

하늘에서 내려온 사람의 직계 후손이라고 믿었던 귀족들은 통코난족에서 살았고, 평민들은 덜 호화로운 집(바누아라고 불리는 뱀부 판잣집)에서 살았다.[19]노예들은 주인의 통코난 주위에 세워야 하는 작은 오두막에서 살았다.평민들은 누구나 결혼할 수 있지만 귀족들은 자신들의 지위를 유지하기 위해 집안에서 결혼하는 것을 선호했다.때때로 귀족들은 부기스나 마카사레스 귀족들과 결혼했다.평민들과 노예들은 죽음의 잔치를 벌이는 것이 금지되었다.가까운 혈연과 신분 상속에도 불구하고 결혼이나 부의 변화가 개인의 지위에 영향을 미칠 수 있기 때문에 사회적 이동성이 있었다.[16]부는 물소 소유에 의해 계산되었다.[citation needed]

토라자 사회의 노예들은 가족의 재산이었다.때때로 토라잔스는 빚을 지게 되면 노예가 되기로 결심하면서, 지불로 일하겠다고 맹세했다.노예는 전쟁 중에 빼앗길 수 있었고 노예 거래는 흔했다.노예들은 그들의 자유를 살 수 있었지만, 그들의 자녀들은 여전히 노예 지위를 물려받았다.[20]노예들은 청동이나 금을 입거나, 집을 새기거나, 주인과 같은 접시를 먹거나, 자유로운 여성과 성관계를 갖는 것이 금지되었는데, 이는 사형에 처해질 수 있는 범죄다.[citation needed]

종교관계

토라얀족의 종교

개신교(69.14%)
천주교(16.97%)
알루크 투 돌로, 토라얀 힌두교(5.99%)
토라자 죽음의 잔치 중 토라잔 신부.

토라자의 토착신앙 체계는 다신론적 애니미즘으로, 알루크(aluk), 또는 "방법"(때로는 "법"으로 번역되기도 한다)이라고 불린다.토라자 신화에서는 토라잔족의 조상들이 계단을 이용해 하늘에서 내려왔는데, 당시 토라잔인들은 이를 창조주 푸앙 마투아와 통신매체로 사용하였다.[21]알루크에 따르면 우주는 상류 세계(천국), 인간 세계(지구), 저승으로 나뉜다.[12]처음에는 하늘과 땅이 혼인을 하고 그 다음에는 어둠과 이별, 그리고 마침내 빛이 있었다.동물들은 기둥으로 둘러싸인 직사각형 공간으로 대표되는 저승에 살고 있고, 지구는 인류를 위한 것이고, 하늘 세계는 안장 모양의 지붕으로 덮여 있는 위에 위치해 있다.다른 토라자 신들로는 퐁방가이란테(지구의 신), 인도 온곤온곤(지진을 일으킬 수 있는 여신), 퐁 랄론동(죽음의 신), 인도 벨로 텀방(의학의 여신)[22] 등이 있다.

삶(농업)과 죽음(농사)에서 둘 다로 말과 행동을 구분해야 하는 지상의 권위를 미나(알루크 사제)에게 부른다.알루크는 단순한 신념체계가 아니라 법과 종교, 습관이 결합된 것이다.알룩은 사회생활, 농업관습, 제사를 다스린다.알루크의 세부사항은 마을마다 다를 수 있다.하나의 공통된 법칙은 죽음과 삶의 의식은 분리되어야 한다는 요건이다.토라잔인들은 만약 죽음의 의식을 행하는 것이 삶의 의식과 결합한다면 그들의 몸을 망칠 수도 있다고 믿는다.[23]그 두 의식은 똑같이 중요하다.네덜란드 선교사 시절에는 크리스천 토라얀이 제사에 참석하거나 생명 의식을 행하는 것이 금지되었지만, 죽음의 의식을 행하는 것은 허용되었다.[13]결과적으로, 토라자의 죽음의 의식은 오늘날에도 여전히 행해지고 있는 반면, 삶의 의식은 줄어들었다.[citation needed]

문화

통코난 시

토라잔 마을의 통코난 세 명.
란테파오의 행정 건물.

통코난은 토라잔의 전통적인 조상 집이다.그것들은 나무 더미 위에 높이 서 있고, 그 위에 쓸고 있는 곡선으로 된 지붕 모양의 층을 이루고 있으며, 외벽에는 빨강, 검정, 노랑색의 세밀한 나무 조각들이 새겨져 있다."통코난"이라는 단어는 토라얀 통콘("앉는 것")에서 유래되었다.[24]

통코난은 토라잔 사회 생활의 중심이다.통코난과 관련된 의식은 토라잔 영적 생활의 중요한 표현이며, 따라서 모든 가족 구성원들은 참여하도록 강요된다. 왜냐하면 상징적으로 통코난은 그들의 조상들과 살아 있는 친척들과 미래의 친척들과의 관계를 상징적으로 나타내기 때문이다.[8][18]토라잔 신화에 따르면 최초통코난은 인도 천으로 지붕을 얹은 채 네 개의 기둥 위에 하늘에 세워졌다.첫 번째 토라얀 조상이 땅으로 내려왔을 때, 그는 그 집을 흉내내어 큰 의식을 치렀다.[25]

통코난 건설은 고된 일이며 대가족의 도움을 받아 주로 이루어진다.통코난에는 세 가지 종류가 있다.통코난 평야는 "정권의 중심"으로 사용되는 최고 권위의 집이다.통코난 페캄베란지역 전통에 어느 정도 권위를 가진 가족 구성원들에 속한다.통코난 바투에는 보통 가족이 거주한다.[26]많은 토라얀 평민들이 인도네시아의 다른 지역에서 돈벌이가 되는 일자리를 찾으면서 통코난의 귀족들에 대한 배타성이 줄어들고 있다.그들은 가족에게 돈을 되돌려 보내면서 더 큰 통코난의 건설을 가능하게 한다.[citation needed]

통코난 양식의 건축은 여전히 매우 흔하다.근래에는 란테파오의 케카마탄 건물과 같은 다양한 행정 건물들이 이런 양식으로 지어졌다.[citation needed]

목재 조각

사회적, 종교적 개념을 표현하기 위해, 토라잔인들은 그것을 파수라(또는 "글")라고 부르며 나무를 조각한다.그러므로 나무 조각은 토라자의 문화적 표현이다.[27]

각 조각은 특별한 이름을 받고, 공통적인 모티브는 약간의 미덕을 상징하는 동물과 식물이다.예를 들어, , 올챙이, 물 잡초와 같은 수생 식물과 동물들은 흔히 다산을 상징하는 것으로 발견된다.일부 지역에서는 귀족 원로들이 이러한 상징들이 귀족 가문의 힘을 가리킨다고 주장하지만, 모두가 동의하는 것은 아니다.주택에 새겨진 모티브의 집단이 갖는 전체적인 의미는 여전히[8] 논의되고 있고 관광은 관광객들에게 통일된 설명이 제시되어야 한다고 느끼기 때문에 이러한 논쟁들을 더욱 복잡하게 만들었다.[8]토라잔 나무 조각은 수많은 네모난 판넬로 구성되어 있는데, 각 판넬은 다양한 것을 대표할 수 있다. 예를 들어, 버팔로들은 가족을 위한 부의 소원으로서, 매듭과 상자, 가족의 모든 자손이 행복하고 조화롭게 살기를 바라는 희망을 상징한다. 수생동물들은 마치 영화처럼 빠르고 힘든 일의 필요성을 나타낸다.g [citation needed]수면에

규칙성과 순서는 추상화와 기하학적 무늬뿐만 아니라 토라자 목각(아래 표 참조)에서 흔히 볼 수 있는 특징이다.자연은 규칙성과 순서가 있는 추상성과 기하학으로 가득 차 있기 때문에 토라자의 장식품의 기초로 자주 사용된다.[28]토라자의 장신구는 그들의 수학적 구조를 드러내기 위해 윤리학으로 연구되어 왔지만, 토라잔인들은 이 예술을 근사치에만 기초하고 있다.[28]장식을 만들기 위해 대나무 막대를 기하학적 도구로 사용한다.[citation needed]

토라자 패턴
파통
(iii)
파바레 알로
(태양과 그 광선)
파르포 산구바
(혼자서)
네림봉안
(전설적인 디자이너)
로부터[29] 래스터화됨

장례

돌로 장식을 한 곳.타우 타우(죽은 자의 에피지)를 동굴에 넣어 땅 위를 내다보았다.

토라자 사회에서 장례식은 가장 정교하고 비용이 많이 드는 행사다.개인이 부유하고 힘이 있을수록 장례비는 비싸진다.알루크 종교에서는 귀족만이 광범위한 죽음의 잔치를 열 권리가 있다.[30]귀족의 죽음의 잔치는 대개 수천 명이 참석하며 며칠 동안 계속된다.랑테라고 불리는 의식 장소는 보통, 관객들을 위한 쉼터, 쌀 창가, 그리고 다른 의식적인 장례 시설들이 고인의 가족들에 의해 특별히 만들어지는 넓은 풀밭에 준비된다.플루트 음악, 장례식 구호, 노래와 시, 울고 통곡하는 것은 어린 아이와 가난하고 신분이 낮은 어른들의 장례식을 제외한 전통적인 토라자의 슬픔 표현이다.[31]

사망 후 몇 주, 몇 달, 몇 년 후에 고인의 가족이 장례비를 충당하는데 필요한 상당한 자금을 조달할 수 있도록 식을 올리는 경우가 많다.[32]토라잔인들은 전통적으로 죽음은 갑작스럽고 돌발적인 사건이 아니라 푸야(영혼의 땅, 또는 사후세계)를 향한 점진적인 과정이라고 믿는다.대기 기간 중 고인의 시신은 여러 겹의 천으로 싸여 통코난 아래에 보관된다.고인의 영혼은 장례식이 끝날 때까지 마을 주변을 맴돌다가, 그 후에 푸야로 여행을 시작하는 것으로 생각된다.[33]

고인을 위한 옷을 갈아입는 마네네 전통
매장지.

그 의식의 또 다른 요소는 물소를 도살하는 것이다.죽은 사람이 힘이 있을수록 죽음의 잔치에서 버팔로가 도살된다.머리를 포함한 버팔로 사체는 보통 들판에 줄지어 '잠자는 단계'에 있는 주인을 기다린다.토라잔인들은 고인이 여행을 하기 위해 버팔로가 필요할 것이며, 버팔로가 많으면 푸야에 더 빨리 도착할 것이라고 믿고 있다.마체테를 이용해 수십 마리의 물소와 수백 마리의 돼지를 도살하는 것은 춤과 음악, 긴 대나무 관에 피를 뿜어내는 어린 소년들과 함께 정교한 죽음의 잔치의 절정이다.도살된 동물 중 일부는 손님들로부터 '선물'로 선물되는데, 이는 고인의 가족의 빚으로 간주될 것이기 때문에 세심하게 주목되고 있다.[34]하지만, 불랑간 외동으로 알려진 닭싸움은 이 의식의 필수적인 부분이다.버팔로와 돼지의 희생과 마찬가지로 닭싸움은 땅에 피를 흘리는 것과 관련되기 때문에 신성시된다.특히 전통에는 적어도 세 마리의 닭을 희생시켜야 한다.그러나 의식의 맥락에서 적어도 25쌍의 닭이 서로 맞서는 것이 일반적이다.[35]

전통의상을 입은 세 명의 토라자 장로들이 경축식에 참석한다.2014년 3월.

매장 방법은 세 가지가 있는데, 은 동굴이나 조각된 돌무덤에 안치하거나 절벽에 매달릴 수 있다.그것은 고인이 사후세계에서 필요로 할 어떤 소유물도 포함하고 있다.부자들은 종종 바위 절벽에서 깎은 돌무덤에 묻힌다.무덤은 보통 비싸고 완성하는데 몇 달이 걸린다.어떤 지역에서는, 온 가족이 수용할 수 있을 만큼 큰 돌로 된 동굴이 발견되기도 한다.타우 타우라고 불리는 나무로 만든 이피지는 보통 땅 위를 내다보는 동굴에 위치한다.[36]아기의 관이 살아있는 나무의 굴에 박혀 있는 동안, 이른바 "아기 나무"라고 불린다.[37]

매년 8월에 열리는 마네라는 의식에서 고인의 시신은 씻기고 손질하고 새 옷을 입도록 한다.[38]

춤과 음악

타나 토라자에서 파겔루 춤 공연.
타나 토라자의 장례식에서 전통 노래와 춤.

토라잔인들은 그들의 정교한 장례식이 진행되는 동안, 종종 몇 차례에 걸쳐 춤을 춘다.그들은 슬픔을 표현하기 위해 춤을 추고, 죽은 사람이 사후세계에서 긴 여행을 할 것이기 때문에 그를 기리고 심지어 격려하기 위해 춤을 춘다.먼저 한 무리의 남자들이 원을 그리며 밤새도록 단조로운 구호를 외치며 고인을 기린다(마바동이라 불리는 의식).[9][34]이것은 많은 토라잔인들이 장례식에서 가장 중요한 요소로 간주된다.[31]두 번째 장례일에는 생전에 고인의 용기를 찬양하는 마적무사춤이 펼쳐진다.몇 명의 남자들이 칼과 버팔로 가죽으로 만든 커다란 방패, 버팔로 뿔이 달린 헬멧, 그리고 다른 장식품으로 춤을 춘다.마난춤은 고인을 논두렁에서 영결식 장소인 랑테로 옮기는 행렬에 앞선다.장례를 치르는 동안, 나이든 여성들은 시가를 부르고 긴 깃털 의상을 입고 마카티아 춤을 춘다.마아카티아 춤은 관객들에게 고인의 관대함과 충성심을 일깨우기 위해 공연된다.버팔로와 돼지 도축의 피비린내 나는 의식을 마친 뒤 소년소녀들이 마돈단이라는 명랑한 춤을 추며 박수를 친다.[citation needed]

다른 농업사회와 마찬가지로 토라잔인도 수확기에 춤추고 노래한다.마부기춤추수감사절을 축하하고, 마간단기춤은 토라잔인들이 을 두드리면서 공연된다.[39]남성들이 추는 만임봉춤, 여성들이 추는 마단단춤전쟁무용이 여럿 있다.알루크 종교는 토라잔인들이 언제 어떻게 춤을 추는지 지배한다.마부아라는 춤은 12년에 한 번밖에 추지 못한다.마부아는 성직자들이 버팔로 머리를 하고 신성한 나무 주위에서 춤을 추는 주요 토라자 의식이다.[40]

토라자의 전통 악기는 파술링(suling인도네시아어로 플룻을 일컫는 말이다.이 여섯 홀의 플루트(토라자 특유의 것은 아님)는 추수감사절 댄스 마본덴산 등 많은 춤에서 연주되는데, 이 플루트는 긴 손톱을 가진 셔츠 없는 춤꾼들과 함께 춤을 춘다.토라자는 파펠레(야자나무 잎으로 만든 것)와 파카롬비(턱 하프의 토라얀 버전)와 같은 토착 악기를 가지고 있다.파펠레는 수확기와 집 취임식 때 연주된다.[41]

코겐더 뷰

인도네시아 술라웨시 섬(셀레베스)의 사아단(동토라자) 중에는 동성애 남성들이 탐볼랑 무당들이 있고, 이웃인 마마사(서부 토라자) 중에는 대신 이성애 여성들만 무당들을 괴롭힌다.[42]

언어

이곳의 각 단석들은 비록 그 돌들이 조각되거나 서명되지 않았음에도 불구하고, 비록 그 사람의 이름은 곧 잊혀질지도 모른다.언덕 아래에 있는 건물들은 장례식을 위한 임시 전시관으로 세워졌다. 왜냐하면 그것들은 결국 이곳에서 다시 사용되거나, 근처에서 분해되고, 다시 고쳐지거나, 관광객들의 방문을 위해 유지되거나, 아니면 지역의 상황에 따라 악화될 수 있기 때문이다.

타나토라자에서 민족 토라자어는 사단 토라자어로 주언어가 지배적이다.인도네시아어가 공용어이고 커뮤니티에서 사용되고 있지만, 타나토라자의 모든 초등학교는 토라자어를 가르친다.[1][citation needed]

칼룸팡, 마마사, , 탈론도, 토알라, 토라자사단 등 토라자의 언어 품종오스트로네시아어족 출신의 말레이-폴리네소스어에 속한다.[43]애초에 타나 토라자의 고립된 지리적 특성은 토라자어군들 사이에 그들 스스로 많은 방언을 형성했다.타나 토라자의 정식 투여 후, 식민지 시대부터 도입된 투과 프로그램을 통해 일부 토라자 방언은 다른 언어의 영향을 받아, 토라자어의 언어적 다양성의 주요 요인이 되었다.[9]

토라자어족의 언어적 다양성
액면가 ISO 639-3 모집단(기준) 방언
칼룸팡 클라이 12,000 (1991) 카라타운, 마블리, 망기(에이다), 본 하우(타다).
마마사 mqj 100,000 (1991) 북마마사, 센트럴마마사, 파트타' (남마마사, 파트타'비누앙, 비누앙, 태, 비누앙파키바탕가-안테아피)
타에 강탈하다 250,000 (1992) 룽콩, 북동 루우, 사우스 루우, 부아.
탈론도' tln 500 (1986)
토알라' Tlz 30,000 (1983) 토알라, 팔릴리'
토라잔사단 sda 500,000 (1990) 마칼레(Tallulembangna), 란테파오(Kesu)'), 토라자 바라트(West Toraja, Mappa-Pana).
출처: 고든(2005년).[43]

토라자어의 두드러진 속성은 슬픔의 개념이다.토라자 문화에서 죽음의 의식의 중요성은 그들의 언어를 복잡한 정도의 슬픔과 애도의 표현으로 특징지어 왔다.[31]토라자어는 슬픔, 그리움, 우울, 정신적 고통을 가리키는 많은 용어들을 포함하고 있다.상실감에 따른 심리적·신체적 효과를 명쾌하게 표현하는 것은 카타르시스(catharis)이며 때로는 슬픔 자체의 고통을 줄여준다.[44]

이코노미

타나 토라자의 들판에서 일하는 남자들.

수하르토 '신질서' 정권 이전에는 도라얀 경제는 농업에 기반을 두고 있었으며, 산비탈의 계단식 밭에서 젖은 을 경작하고, 카사바옥수수 작물을 보충하는 등 농업에 기반을 두고 있었다.많은 시간과 정력은 주로 의식적인 희생과 소비를 위해 물소, 돼지, 닭을 기르는데 바쳐졌다.[45]커피는 토라자에서 생산된 최초의 유의미한 현금 작물로, 19세기 중반에 도입되어 지역경제가 외부시장을 위한 상품 생산으로 바뀌었고 국제시장에서 우수한 품질로 명성을 얻었다.[46]

1965년 뉴오더(New Order)가 시작되면서 인도네시아 경제는 발전하여 외국인 투자에 개방되었다.토라자에는 일본의 키커피가 커피 재배지와 공장을 설립했고, 토라잔 커피는 점점 커지고 있는 국제 전문 커피 분야[47] 내에서 품질의 명성을 되찾았다. 다국적 석유 및 광산업체들은 1970년대와 1980년대에 인도네시아에서 신규 영업을 시작했다.토라잔스, 특히 젊은 회사들은 외국 회사들, 즉 목재와 석유를 위해 칼리만탄으로, 광산을 위해 파푸아로, 술라웨시자바시로, 그리고 많은 사람들이 말레이시아로 이주했다.토라잔인들의 해외이주는 1985년까지 꾸준히 이루어졌으며, 이후 이주한 토라잔인들이 송금하는 송금은 현대 경제에서 중요한 역할을 하고 있다.[48][49]

관광은 1970년대에 토라자에서 시작되었고, 1980년대와 1990년대에 가속화되었다.1984년과 1997년 사이에 상당수의 토라잔인들이 관광업으로 수입을 얻었고, 관광 가이드, 기사, 기념품 판매 등으로 호텔에서 일하고 소유했다.술라웨시의 다른 곳에서 종교 갈등을 포함한 1990년대 후반 인도네시아의 정치 경제적 불안이 고조되면서 타나 토라자의 관광은 급격히 감소하고 있다.토라자는 비록 이주, 송금, 농외소득이 시골지역에서도 대부분의 가구에게 훨씬 더 중요하다고 여겨지지만, 소규모 소유자와 농장주 양쪽에 의해 재배되는 인도네시아 커피의 잘 알려진 원산지가 되고 있다.[49]

관광과 문화 변화

높은 바위 절벽에 있는 토라잔 무덤은 타나 토라자의 관광 명소 중 하나이다.

1970년대 이전에는, 도라자는 서양 관광에 거의 알려지지 않았다.1971년, 약 50명의 유럽인들이 타나 토라자를 방문했다.1972년, 타나 토라자의 최고위층 귀족인 상갈라의 푸앙( funeral ritual)의 장례식에 최소 400여 명의 방문객이 참석하여 이른바 '마지막 순혈 토라자 귀족'이다.이 행사는 내셔널 지오그래픽에 의해 기록되었고 몇몇 유럽 국가에서 방송되었다.[10]1976년에는 약 12,000명의 관광객들이 섭정을 방문했고 1981년에는 북미 주요 박물관에 토라잔 조각상이 전시되었다.[50]'타나 도라자 천왕들의 땅'은 전시 안내 책자에 적힌 대로 바깥세상을 끌어안았다.[citation needed]

1984년 인도네시아 관광부는 타나 토라자 리젠시남술라웨시프리마돈나로 선포했다.타나 토라자는 "발리에 이어 두 번째 정류장"[7]으로 예고됐다.1985년까지 총 15만 명의 외국인이 리젠시를 찾았고([6]국내 관광객 8만 명 외에도), 1989년에는 연간 외국인 방문객 수가 4만 명으로 기록되었다.[10]토라자의 문화 중심지인 란테파오에 기념품 판매대가 등장하고, 가장 많이 찾는 관광지에 도로가 밀폐되고, 호텔과 관광지 중심의 식당이 새로 문을 열었으며, 1981년 리젠시(Regency)에 활주로가 개설되었다.[18]

관광 개발업자들은 타나 토라자를 문화가 풍부하고 유행이 지난 지역인 이국적인 모험으로 마케팅했다.서양 관광객들은 석기 시대 마을과 이교도 장례식을 볼 것으로 기대했다.토라자는 발리까지 간 관광객들을 위한 것으로, 야생의 "손에 닿지 않는" 섬들을 기꺼이 더 많이 볼 수 있다.그러나 그들은 모자와 데님 차림의 토라얀이 기독교 사회에 살고 있는 모습을 더 많이 볼 수 있었다.[10]관광객들은 통코난과 다른 토라잔 의식들이 이윤을 내기 위해 선입견이었다고 느꼈고, 목적지가 너무 상업화됐다고 불평했다.이것은 토라잔인들이 외부인이라고 보는 토라잔과 관광 개발자들 사이에 몇 번의 충돌을 야기시켰다.[6]

1985년 토라얀 지방 지도자들과 술라웨시 남부 지방 정부(관광 개발업자로서)의 충돌이 일어났다.정부는 18개의 토라자 마을과 매장지를 전통 관광지로 지정했다.그 결과, 토라잔인들이 통코난과 매장지를 변경하는 것이 금지되는 등 이러한 지역에 구역제 제한이 적용되었다.이 계획은 일부 토라얀 지도자들이 반대했는데, 그들은 자신들의 의식과 전통이 외부인에 의해 결정되고 있다고 느꼈기 때문이다.그 결과 1987년 케투의 토라잔 마을과 몇몇 지정된 관광명소들이 관광객들에게 문을 닫았다.마을 사람들은 기념품을 팔아서 얻는 수입 없이는 살아남기가 너무 어렵다고 생각했기 때문에, 이 폐쇄는 단지 며칠 동안만 지속되었다.[6]

관광은 또한 토라자 사회를 변화시켰다.원래, 평민들은 귀족(푸앙)과 결혼하여 그들의 자녀들에게 고귀함을 얻게 하는 의식이 있었다.그러나 관광객들을 위해 만들어진 토라잔 사회의 이미지는 종종 "하위권" 안내자들이 만든 것으로 전통적 엄격한 계층구조를 잠식했다.[7]타나 토라자에서는 높은 지위가 예전처럼 존중되지 않는다.많은 하급 남성들은 지역 밖의 일을 통해 충분한 부를 얻은 다음 귀족 여성과 결혼함으로써 자신과 자녀들의 귀족을 선언할 수 있다.[citation needed]

참고 항목

메모들

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참조

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추가 읽기

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외부 링크