식민지 인도의 매춘

Prostitution in colonial India
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식민지 인도의 매춘 관행은 영국의 인도 통치 정책의 영향을 받았다.19세기와 20세기 동안 식민지 정부는 매춘의 존재를 촉진하고 규제하고 허용했다.인도에서의 매춘은 인도 총독부의 정책에 영향을 받았을 뿐만 아니라, 영국 당국의 도덕적, 정치적 신념과 영국 당국과 인도 민중들의 전반적 갈등과 긴장감에도 영향을 받았다.식민지 정부는 입법적으로도 사회적으로도 인도의 매춘에 지대한 영향을 끼쳤다.

1864년 통조림법

1860년대 이전에 많은 인도 왕실 국가의 정부가 매춘을 규제했음에도 불구하고, 영국 인도는 1864년 광교법에 의해 처음으로 그러한 규제가 도입되었다.[1]통조림법은 영국군 기지에서 매춘을 규제하고 조직화했다.통조림법의 구조적인 특징은 영국 군인의 각 연대마다 약 12~15명의 인도 여성들에게 제공되었다.각 연대에는 약 천 명의 병사가 포함되어 있었다.이 여성들은 차클라스라고 불리는 사창가에 보관되었다.그들은 군관들의 허가를 받았으며 군인들과만 교제할 수 있었다.[2]대부분의 여성들은 가난한 가정에서 태어났으며 사회적, 경제적 독립을 위한 다른 기회가 없었다.여성을 매춘으로 내몰았던 구조적 불평등은 식민지 정부에 의해 종종 강요되었다.[2]

게다가 1864년의 광역시법은 광구의 병원을 설립하고 증설하도록 규정하였다.[3]차클라에서 일하는 여성들은 성병의 흔적을 검사하기 위해 일주일에 한 번씩 건강 검진을 받아야 하는 경우가 많았다.[2]매춘부들은 특히 성병에 걸린 것으로 판명될 경우 이러한 교도소 병원에서 그들의 의사에 반하여 감금되는 경우가 많았다.[2]원래 군사기지를 대상으로 한 1864년의 광교법은 결국 영국령 인도의 영도까지 확대되었다.[4]그러나 성병에 의해 군인들이 점점 더 격퇴되자, 더 많은 규제가 요구되었다.이것은 결국 인도 전염병법으로 이어졌다.

1895년 광동법

매춘의 관행이 점점 더 인도인과 영국인들 사이에 분쟁의 근원이 되면서, 또 다른 광경법이 제정되었다.1895년의 이 법은 매춘에 대한 어떠한 허가나 공식적인 승인도 명백히 금지했다.[4]이는 성병 확산을 막기 위한 강력한 조치로 보여 군 대부분이 이 법에 반대했다.[4]통조림법은 식민지 인도의 매춘에 대한 긴장감 중 일부만을 보여주는 사례로 작용한다.

전염병법

1864년과 1869년 사이에 영국군 통조림을 포함한 영국 인도의 많은 지역이 전염병법의 적용을 받았다.[5]이 법들은 영국 자체에서 시작되었고 그 후 영국령 인도와 다른 영국 소유물에서 도입되었다.인도 전염병법은 내용은 비슷했지만 국내 전염병법보다 범위가 넓었다.[4]이 법들은 영국군들 사이에서 성병 발병 사례가 증가하고 있는 것에 대한 대응으로 의도되었다.[5]역사적 기록에 따르면, 보고된 군대 질병의 3개 중 1개가 성병이었다고 한다.[5]영국인들은 군인을 보호하기 위해 매춘을 규제할 필요가 있다고 보았고, 성병 문제는 인도의 채프먼 장군에게 걱정거리 중 하나가 되었다.[6]전염병법은 몇 가지 규정을 통해 군인의 성병 예방을 도모하였다.그 법률은 매춘여성들의 등록을 의무화했다.이 여성들은 종종 카드의 형태로 면허증을 소지해야 했다.게다가, 그것은 여성 매춘부들에 대한 정기적인 건강 검진을 의무화했다.[5]이들 여성 중 한 명이라도 검사 중 감염이 확인되면 입원 치료를 받도록 했다.만약 그들이 그러한 대우를 거절한다면, 그들은 징역형에 처해질 수 있다.일단 병이 나으면, 그들은 풀려났다.이 조치들 중 어느 것도 감염된 남성에게는 적용되지 않았다.[5]이 법은 여성 매춘부들만이 면허증과 건강 검진 대상이었기 때문에 여성 매춘부만을 대상으로 했다.

전염병법 반대

전염병법이 제정될 때부터 논란이 많았다.국가가 규제하는 매춘을 종식시키려는 폐단운동이 증가하고 있었다.[5]이 반대론 중 일부는 저명한 페미니스트 조세핀 버틀러로부터 나왔다.여성주의자들은 매춘부들을 사회 평등의 장애물로 보고, 이에 따라 국가가 인정하는 매춘을 종식시키려 했다.다른 폐지론자들은 국가가 허가한 매춘을 도덕적으로 불쾌하고 해롭다고 보았다.[5]1869년에는 전염병법에 반대하는 단체들이 결성되었는데, 여기에는 전염병법 폐지를 위한 전국협회와 전염병법 폐지를 위한 여성협회 등이 포함되어 있다.[5]이러한 폐지 노력은 1883년 법률이 중단되었을 때 성공적임이 입증되었다.다음 해에 그들은 완전히 추방되었다.[5]

유럽 매춘부의 이민

20세기 초, 영국 인도의 주요 도시와 항구에서 유럽의 매춘부들이 눈에 띄었다.[1]인도에서 항구가 더욱 두드러지면서 매춘부로 활동하기 위해 이민을 온 유럽 여성들이 많아졌다.[1]많은 영국 당국은 남자들이 인도 여성 대신 그들과 성관계를 맺기를 바라는 마음에서 유럽의 매춘부들의 이민을 묵인했다.[1]

비록 국가가 통제하는 매춘은 선원들과 군인들을 만족시키기 위한 필수품으로 여겨졌지만, 유럽 여성들은 영국 당국에 또 다른 인종적 위기를 초래하여 "동성인" 남성과 백인 여성들 사이의 성교에 대한 두려움을 야기시켰다.[7]그들은 이러한 유형의 성적 상호작용이 계급과 인종에 기초한 식민지적 위계질서를 훼손하는 것으로 인식했다.그들은 그러한 조합에서 혼혈아들이 생산되는 것이 유럽의 인종적 순결을 위협하기 때문에 더욱 더 불안했다.[7]하지만 영국 남성과 인도 여성들 사이의 결합에 대한 우려는 적었지만 그들 역시 아이를 낳을 수 있고 낳았지만 말이다.[8]

일반적으로 인도 여성들은 영국 남성들과 매춘을 할 때 유린되거나 피해자로 보이지 않았다.[8]영국 남성과 인도 여성의 성관계는 허용되지만 영국 당국은 대신 유럽 여성들과 교류하는 것을 선호했다.1909년부터 1917년까지 봄베이 경찰청장 스티븐 에드워드는 영국 남성들이 인도 여성과 성관계를 맺을 필요가 없도록 유럽 여성들의 사창가가 받아들여졌다고 언급했다.인도 여성들과의 성관계에 대한 사회적 거부감이 커지면서 당국은 매춘을 필요악으로 받아들일 수밖에 없었다.[1]

매춘부들의 복지에 대한 우려가 고조되고 있었다.국제 세력은 여성과 소녀들의 인신매매에 대해 조치를 취하라는 압력을 받았다.[9]그러나 이러한 우려는 주로 유럽의 매춘부들에게 집중되었다.1880년대 유럽 매춘부들의 국제 밀매를 묘사하기 위해 만들어진 용어인 '백인 노예제'에 대한 우려가 커지고 있었다.[7]인신매매의 결과로 '미개한 땅'에서 유린될 수 있는 성적으로 순수한 유럽 여성들에 대한 우려에 대한 집단 집착이 커졌다.[9]유럽 여성들에 대한 이러한 우려 때문에 페미니스트와 기독교 폐지론자 운동 모두 각자의 의제의 초점인 '백인 노예제'에 반대하는 투쟁을 전개하였다.

대부분의 경우, 유럽의 매춘부들은 "가난한 백인" 또는 "낮은 유럽인"으로 여겨졌는데, 이는 그들이 사회 경제적 계층으로 인식되고 있음을 보여준다.[7]증거는 인신매매 여성들뿐만 아니라 그들의 인신매매 여성들 중 다수가 유대인이었음을[citation needed] 보여준다.이러한 여성들을 "낮은 유럽인" 혹은 "덜 하얀"이라고 부르는 것은 종종 반유대주의에 근거를 두고 있었다.[1]"더 적은 백인"과 같은 용어는 이 여성들이 어쩐지 덜 가치 있다는 전체적인 시각을 나타낸다.국제연맹도 행동에 나설 수밖에 없었다.증가하는 압력으로 인해, 국제 연맹은 유럽 매춘부들의 인신매매와 싸우기 위해 위원회를 구성했다.[9]압력이 증가함에 따라 영국 제국 당국은 이에 대응하지 않을 수 없었다.[7]1912년의 형법 개정법은 "백인 노예제"에 대한 히스테리에 대응하여 통과되었다.이 법은 포주 및 인신매매자에 대한 신속한 법적 조치를 허용하고, 매춘을 목적으로 여성을 성매매를 하는 자에 대해서는 더욱 가혹한 처벌을 도입하였다.[7]궁극적으로, 인도의 영국인들은 1차 세계대전과 폐지 운동으로 인한 긴장감에 굴복할 것이다.[7]사창가는 1930년대까지 영국 인도에서만 합법적인 것으로 남을 것이다.[1]

종교적 충돌

영국인들은 주 법률에 적극적이었다. 그러나 문화적 오해는 영국인에 의해 매춘으로 간주되는 관행이 어떻게 그리고 어느 정도까지 규제되는지에 기여했다.한 가지 오해는 디바다시에 대한 영국의 인식이었다.힌두교 사원에 헌신한 이 여성들은 사회적 지위가 높은 남성들과 성관계를 유지했다.그들은 대개 다양한 사회 엘리트들과 함께 일절일관하지 않는 성관계였다.[8]이것은 결혼과 도덕적 행위에 대한 영국의 전통적인 개념을 손상시켰다.대부분의 영국인들은 드바다시 점령의 성적 성향을 비난하였다.[10]따라서 영국 관리들은 디바다시스의 성적인 역할에 초점을 맞추고, 이에 반대하는 법률을 장려하였다.[8]영국인들은 힌두교의 전통적 관습으로 특정 젊은 여성들을 성전에 바치는 것을 매춘을 목적으로 미성년자를 착취하는 것으로 보았고,[10] 1860년대부터 "임시적 행위"에 대한 유죄판결이 점점 더 보편화되었다.[8]영국 입법자들이 드바다시 관행에 대해 더 많은 법률을 시행함에 따라 영국과 인도 문화의 충돌은 점점 더 명백해졌다.결국 인도 형법은 데바다시 관행을 처벌 가능한 범죄로 포함시켰다.[10]

영국의 도덕감각은 분명히 데바다시스의 성행위에 방해받았지만, 그들 역시 데바다시스가 누리는 전통적 권리에 익숙하지 않았다.힌두교 법에 따르면, 디바다시스는 종종 여성들에 의해 들어보지 못한 재산과 상속권을 부여받았다.[10]영국인들은 특정한 형태의 매춘이 허용되었지만, 결국 데바다시스를 매춘의 불법적인 형태라고 프로파일했다.[8]

매춘의 정당성

영국 당국은 식민지 영국령 인도의 매춘 규제에 대해 몇 가지 정당성을 제시했다.매춘에 대한 국가 규제의 한 가지 정당성은 매춘이 동성애에 대항하는 필수적인 안전장치라는 개념이었다.[11]구체적으로, 매춘부들에 대한 접근은 영국 군인들이 동성애 행동에 관여하는 것을 막기 위해 필요했다.그래서 군 관리들은 광장의 사창가를 승인했다.[1]1917년 인도 정부의 한 위원회 보고서는 남성들이 여성에 대한 접근을 거부한다면 동성애는 반드시 보류될 것이라고 주장했다.[11]동성애에 대한 이러한 명백한 공포는 식민지의 뿌리를 가지고 있었다.많은 유럽 식민주의자들은 동성애를 비뚤어지고 "영국이 아닌" 행동이라고 보는 반면, 그들은 종종 동성애가 인도인, 아랍인, 아프리카인과 같은 다른 "비열한" 민족들에게 "자연적"이라고 믿었다.[11]

영국인들은 특히 군대 내에서 매춘에 대한 또 다른 필요성을 느꼈다.병사들의 지루함을 피하고, 인도 여성에 대한 성적 통제를 통해 제국주의적 지배력을 강화하는 것이 필요하다고 여겨졌다.[1]영국인들은 매춘부들에 대한 걱정에서가 아니라 자국 군인에 대한 걱정에서 인허가나 건강검진을 통해 매춘을 보존하고 규제했다.

기독교 선교사 전경

개신교 선교사 Amy Carmichael은 인도 제국에서 매춘으로부터 아이들을 구하는 데 그녀의 노력을 집중시켰다.[12]

기독교 선교사들은 인도 제국의 매춘 관행에 반대했다.[13]그들은 또한 아동 사찰 매춘 관행에 맞서 싸웠다.[14]영국제나나선교회(Church of Jenana)의 개신교 선교사 Amy Carmichael은 '사원 매춘부로 헌신해야 한다'는 아이들에게 집중하여 천 명의 아이들을 구출한 도나부르 펠로십이 생겨났고, 병원도 운영하고 전도에도 종사하게 되었다.[12]성매매를 돌보는 일에 평생을 바친 영국 성공회 종교질서 '풀럼의 워티지 시스터즈'의 작품을 본 후 기독교 개종자인 판디타 라마바이(Pandita Ramabai)가 '인도의 매춘부 재건을 위한 센터'인 크리파 사다(Home of Mercy)를 설립했다.[15]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f g h i Tambe, Ashwini (19 February 2005). "The Elusive Ingenue:A transnational Feminist Analysis of European Prostitution in Colonial Bombay". Gender and Society: 160–79. doi:10.1177/0891243204272781. S2CID 144250345.
  2. ^ a b c d Bhandari, Sudhanshu (19 June 2010). "Prostitution in Colonial India". Mainstream Weekly. XLVIII (26). Retrieved 13 October 2012.
  3. ^ Legg, Stephen (2009). "Governing Prostitution in Colonial Delhi: From Cantonment Regulations to International Hygiene" (PDF). Social History. 34 (4): 448–67. doi:10.1080/03071020903257018. S2CID 145288117.
  4. ^ a b c d Levine, Philippa (1996). "Rereading the 1890s: Venereal Disease as "Constitutional Crisis"". The Journal of Asian Studies. 55 (3): 585–612. doi:10.2307/2646447. JSTOR 2646447.
  5. ^ a b c d e f g h i Pivar, David (1981). "The Military, Prostitution, and Colonial Peoples: India and the Philippines, 1885-1917". The Journal of Sex Research. 17 (3): 256–69. doi:10.1080/00224498109551119. PMID 28135962.
  6. ^ 필리파 레빈, 매춘, 인종 및 정치: 대영제국의 성병 치안유지(Policying Veneral Disease in the British Empire, 2003), 96-7.
  7. ^ a b c d e f g Fischer-Tine, Harald (2003). "White Women Degrading Themselves to the Lowest Depths' : European Networks of Prostitution and Colonial Anxieties in British India and Ceylon ca. 1880-1914". Indian Economic & Social History Review. 40 (2): 163–190. doi:10.1177/001946460304000202. S2CID 146273713.
  8. ^ a b c d e f Levine, Philippa (2004). "A Multitude of Unchaste Women:Prostitution in the British Empire". Journal of Women's History. 15 (4): 159–63. doi:10.1353/jowh.2004.0014. S2CID 143497775.
  9. ^ a b c Bengum, Farida. "The Creation of Difference: Empire, Race, and the Discourse on Prostitution in Colonial Bengal,1880-1940". Columbia University Academic Commons. hdl:10022/AC:P:13307.
  10. ^ a b c d Kannabiran, Kalpana (1995). "Judiciary, Social Reform and Debate on 'Religious Prostitution' in Colonial India". Economic & Political Weekly. 30 (43): 59–69. JSTOR 4403368.
  11. ^ a b c Levine, Philippa (2004). Gender and Empire. Oxford: Oxford. pp. 134–55.
  12. ^ a b Douglas, James Dixon (1992). Who's Who in Christian History. Tyndale House. p. 140. ISBN 9780842310147.
  13. ^ Mullin, Robert Bruce (12 November 2014). A Short World History of Christianity. Westminster John Knox Press. ISBN 9781611645514.
  14. ^ König, Andrea (2010). Mission, Dialog und Friedliche Koexistenz: Zusammenleben in Einer Multireligiösen und Säkularen Gesellschaft. Peter Lang. p. 81. ISBN 9783631609453.
  15. ^ Midgley, Clare (15 March 1998). Gender and Imperialism. Manchester University Press. p. 85–86. ISBN 9780719048203.

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