헤일로(종교 아이콘그래피)

Halo (religious iconography)
다른 용도는 Halo(동음이의)를 참조하십시오.
후광을 가진 서기 1세기~2세기(또는 그 이전), 간다라의 그리스 불교 예술.
예수와 12사도 중 9명은 "떠다니는" 원반형 할로로 원근법으로 묘사되었다(마태복음 17장 24절 27절, 1424절, 브랑카치 예배당).

A halo (from the Greek ἅλως, halōs;[1] also known as a nimbus, aureole, glory, or gloriole) is a crown of light rays, circle or disk of light[2] that surrounds a person in art.그것은 많은 종교의 아이콘그래피에서 성스러운 인물이나 신성한 인물을 나타내기 위해 사용되어 왔고, 다양한 시기에 통치자나 영웅의 이미지에도 사용되었다.고대 그리스, 고대 로마, 기독교, 힌두교, 불교 등의 종교 예술에서 신성한 인물들은 원형 광채의 형태로 그려지거나 아시아 예술에서는 머리 주변이나 몸 전체에 불꽃이 튀는 모습으로 그려질 수 있다. 이 마지막 인물은 종종 만돌라라고 불린다.할로겐은 거의 모든 색상 또는 색상 조합으로 표시될 수 있지만, 빛을 나타낼 때는 황금색, 노란색 또는 흰색으로, 불꽃을 나타낼 때는 빨간색으로 표현되는 경우가 대부분입니다.

고대 메소포타미아

수메르 종교 문학은 종종 "신들, 영웅들, 때로는 왕들에 의해, 그리고 위대한 신성함의 사원들과 신의 상징과 [3]상징들에 의해 발산되는 찬란하고 눈에 보이는 매력"인 멜람에 대해 언급한다.

고대 그리스 세계

프톨레마이오스 3세의 옥타드라헴

호머는 전투에서 [4]영웅들의 머리 주위에 자연광 이상의 빛을 묘사한다.페르세우스가 메두사를 살해하는 장면에 대한 묘사들은 그의 머리에서 방사선이 뿜어져 나오는 하얀색 화장실의 상자와 기원전 [5]450-30년 폴리그노토스 스타일로 약간 후에 붉은색 형상의 꽃병에 나타난다.이탈리아 남부에서 온 페인트 제품에서는 다양한 신화적 인물에 빛나는 선이나 단순한 할로우가 등장합니다.광기의 화신인 리사, 스핑크스, 바다의 악마, 그리고 [6]아킬레우스의 어머니였던 바다의 요정 테티스.로도스의 거상은 태양신 헬리오스의 조각상이었고, 그의 평상시 복사된 왕관을 가지고 있었다.헬레니즘 통치자들은 종종 이 효과를 [7]분명히 모방한 것처럼 보이는 방사형의 왕관을 쓰고 있는 것으로 보여진다.

아시아 미술

뒷면에 후광과 함께 나이키를 전시한 인도-그리스 왕 메난데르 2세(기원전 90-85년)의 동전.

인도에서, 후광의 사용은 기원전 2천년기의 후반으로 거슬러 올라간다.두 수치 Daimabad의 Malwa 단계(1600–1400 BC)에서 도자기 꽃병 조각에 appliqued 신성한 수치는 나중에 힌두교 신 시바와 그들의 heads,[8]Aureola 널리 인도 미술에서부터 leas에 출연했다 불교 iconography[9]특히 사용되어 왔다는 훈륜을 둘러싼 둘과 함께 하는 비슷한 것으로 해석되고 있다.그죠 아냐!!서기 1세기; 대영박물관의 쿠샨 비마란 관은 서기 60년(최소한 기원전 30년에서 서기 200년 사이)으로 거슬러 올라간다.쿠샨 제국의 통치자들은 아마도 그들 스스로 그들의 동전에 할로를 준 가장 이른 사람들일 것이고, 예술의 님버스는 중앙아시아에서 유래하여 동서양으로 [9]퍼져나갔을 것이다.

중국과 일본의 불교 미술에서도 아미타불 등의 상을 묘사하는 데 초기부터 후광이 사용되었다.티베트 불교는 인도 전통과 중국 전통에서 따온 여러 종류의 할로, 밀라레파, 파드마삼바 같은 불교 성인과 신들의 조각상과 탕카 그림에 광범위하게 사용된다.다른 색깔의 할로에는 특정한 의미가 있다: 승려의 경우 주황색, 부처의 경우 녹색, 그리고 더 높은 [10]존재의 경우 녹색, 그리고 일반적으로 형상의 경우 머리에 후광을 둘 다 가지고 있고, 몸의 경우 원형으로 되어 있는데, 이 둘은 종종 머리나 목 근처 어딘가에서 교차한다.가는 금줄은 종종 후광의 테두리에서 바깥이나 안쪽으로 방사되며, 때때로 전체 후광이 [11]이것들로 이루어져 있다.

인도에서 머리 후광은 프라바만달라 또는 시라스카크라라고 불리는 반면, 전신 후광은 프라바발리이다.[12]힌두교의 조각품에서도 정교한 할로겐과 특히 아우렐이 나타나는데, 힌두교의 조각품에서는 원래의 아이디어를 인정하기 어려운 건축 프레임으로 발전하는 경향이 있다.지상파 불교와 자이나교는 수 세기 동안 후광을 사용하지 않았지만, 다른 종교 집단들에 비해 덜 철저하긴 했지만 나중에 후광을 채택했다.

무함마드는 기도로 아브라함, 모세, 예수 등을 인도한다.페르시아 미니어처

동양 미술에서, 님버스는 빛뿐만 아니라 불꽃으로 구성되어 있다고 종종 상상된다.이 유형은 450년 [13]이전의 가장 오래된 유물이 남아 있는 중국 청동기에 처음 나타나는 것으로 보인다.불꽃의 묘사는 많은 촐라 브론즈나 힌두교의 전형적인 신성 조각상들을 둘러싸고 있는 아우렐레에 있는 일반적인 작은 불꽃에서처럼 매우 형식적일 수 있으며, 혹은 더 사실적인 불꽃과 때로는 연기가 티벳 불교에서 "가혹한 면"의 많은 묘사 뒤에 절정에 오르는 것처럼 매우 두드러질 수 있습니다.f divinities, 그리고 고전 시대의 페르시아 미니어처에도 있습니다.때때로 불교에서는 [14]원형 광배의 가장자리에서 가는 불길이 솟아오릅니다.티베트 그림에서는 불길이 바람에 날리는 모습을 종종 보여주는데, 보통 왼쪽에서 오른쪽으로 [15]불길이 날리는 모습을 보여준다.이러한 유형은 중세 기독교 [16][page needed]미술에서 매우 드물고 더 작은 규모로 발견된다.

할로는 다양한 장소와 시대의 이슬람 미술, 특히 페르시아의 미니어처와 그들에게 영향을 받은 모굴과 오스만 미술에서 발견된다.불교 미술에서 파생된 불타는 할로들이 천사를 둘러싸고 있고, 이와 유사한 할로들은 무함마드와 다른 신성한 인간상 주변에서 종종 목격된다.17세기 초부터, 더 평범한 둥근 할로들은 무굴 황제들과 그 이후의 라즈푸트 그리고 시크교도 [9]통치자들의 초상화에 등장합니다; 더 많은 지역 전례에도 불구하고, 예술 역사가들은 무굴들이 유럽 종교 예술에서 모티브를 따왔다고 믿지만, 비록 그것이 훨씬 [17]더 오래된 왕권에 대한 신이 내린 카리스마에 대한 페르시아의 생각을 표현합니다.오스만 제국은 칼리프라는 칭호에도 불구하고 술탄에 할로를 사용하는 것을 피했고, 일부 사람들이 그럴 [18]자격이 있다고 느끼는 것처럼, 그들은 중국 황제들에게만 보인다.

이집트와 아시아

로마 미술

로마의 바닥 모자이크로 빛나는 후광을 가진 아폴로(2세기 후반, 튀니지 엘젬)

후광은 전통적으로 머리를 감싸며 그려지는 성스러운 빛이나 아우라를 나타냅니다.그것은 헬레니즘 그리스와 로마의 문화에서 처음 나타났고, 아마도 페르시아 왕들을 표시했던 조로아스터교의 "영광" 또는 "신성한 광채"와 관련이 있을 수 있으며, [20]미트라교와 함께 수입되었을 수도 있다.로마화는 대부분 사라졌지만 벽화 장식을 제외하면 로마 모자이크 속 광채의 모습은 신선하다.튀니지 [21]바르도에 보존된 서기 2세기 로마 바닥 모자이크에는 해마가 그린 수레에 후광의 포세이돈이 등장한다.의미심장하게, 바다의 신과 동행하는 트리톤과 네레이드는 후광을 받지 않는다.

서기 2세기 후반 엘젬 티스드루스의 바닥 모자이크에서 아폴로 헬리오스는 그의 광기 어린 후광으로 식별된다.하드루멘툼에서 모자이크로 장식된 또 다른 아폴로는 수스 [22]박물관에 있습니다.고개를 갸우뚱하고, 입술이 약간 벌어지며, 커다란 눈을 가리고, 목을 방목하는 곱슬머리인 이 표현은 기원전 3세기에 알렉산더 대왕을 묘사하기 위해 개발되었다.이 모자이크가 실행된 후 얼마 지나지 않아, 황제는 [23]후광과 함께 묘사되기 시작했는데, 이것은 그들이 기독교인이 되었을 때 버려지지 않았다; 처음에 그리스도는 [24]왕좌에 있는 그리스도로 나타났을 때 하나만 가지고 있었다.

기독교 미술

성베드로 대성당 아래 4세기 전 네크로폴리스에 있는 묘소 M에 있는 4세기 전 솔 인빅투스의[25] 모자이크 - 많은 사람들에 의해 그리스도를 대표하는 것으로 해석됩니다.

후광은 4세기경에 초기 기독교 예술에 통합되었고, 그리스도의 가장 초기의 상징적 이미지들은 처음에는 그의 상징인 하나님의 어린 양과 함께 하나의 모습으로 표현되었다.처음에 후광은 많은 사람들에 의해 그의 신성한 본성인 그리스도의 로고를 나타내는 것으로 간주되었다.따라서 요한에 의한 세례 전에 그는 후광과 함께 나타나지 않는 경향이 있다. 그의 로고가 태생적인 것인지 아니면 세례에 의해 획득된 것인지는 논쟁의 문제이다.채택론자의 견해).이 시기에 그는 세례교에서 어린이나 청년으로 나타나기도 하지만, 이것은 나이와 관련된 표현이라기 보다는 상형적인 [26]표현일 수도 있다.

그리스도의 탄생과 변천, 십자형 할로; 사도, 천사, 예언자는 평범한 것을 가지고 있다. (1025–50, 쾰른)

십자가 모양의 후광, 즉 원 안에 십자가가 있거나 그 너머로 뻗어 있는 후광을 말하는 것으로, 성삼위일체, 특히 예수, 중세 예술에서 사용됩니다.In Byzantine and Orthodox images, inside each of the bars of the cross in Christ's halo is one of the Greek letters Ο Ω Ν, making up ὁ ὢν—"ho ōn", literally, "the Existing One"—indicating the divinity of Jesus.[27]적어도 후기 정교회 이미지에서, 이 십자가의 각 막대는 삼위일체의 교리, 신의 일체성, 그리스도의 두 가지 본성을 상징하는 세 개의 선으로 구성되어 있다.

산타 마리아 마조레(432–40)의 모자이크에서 어린 그리스도는 머리 꼭대기에 님버스 반지름에 네 팔 십자가가 있거나 반지름 위에 놓여 있지만, 이것은 드문 일이다.같은 모자이크에서 동행하는 천사들은 (제국 전통의 연속인 헤롯왕처럼) 할로우를 가지고 있지만, 마리아와 요셉은 가지고 있지 않다.때때로 다른 인물들이 할로를 건넜는데, 예를 들어 11세기 이새의 [28]코덱스 비세그라덴시스 나무에서 성령의 일곱 선물을 나타내는 일곱 마리의 비둘기들이 있다.

나중에 삼각 할로우는 [29]삼위일체를 상징하기 위해 아버지 신에게 주어지기도 한다.그가 구름에서 나오는 손으로 대표될 때, 이것은 후광을 줄 수 있다.

평탄한 둥근 할로우는 일반적으로 성인, 성모 마리아, 구약성서 예언자, 천사, 사복음파의 상징, 그리고 몇몇 다른 인물들을 나타내기 위해 사용된다.비잔틴의 황제와 황후들은 종종 성인이나 그리스도를 포함한 구도로 그들과 함께 보여졌지만, 할로에는 윤곽만 그려졌다.이것은 오토니아와 이후의 러시아 통치자들에 의해 모방되었다.구약성서의 인물들은 중세에 [30]접어들면서 서양에서 할로겐을 가질 가능성이 적어진다.

교황 파스칼 1세는 생전에 묘사되었으므로 로마 산타 프라세데의 820년경에 정사각형 광배와 함께 묘사되었다.

아직 성인으로 시성되지 않은 시복된 인물은 중세 이탈리아 예술에서 때때로 머리로부터 방사된 선형의 광선을 보여주지만, 나중에 모든 인물을 [31]위해 사용될 수 있는 덜 눈에 띄는 형태의 후광이 되었다.메리는, 특히 바로크 시대 이후부터, 12개의 별들로 이루어진 원 안에 특별한 형태의 후광을 가지고 있는데, 이는 그녀가 종말론의 여자라는 신분에서 유래했다.

이탈리아에서 [32]약 500-1100명의 기증자 초상화에 때때로 네모난 할로우가 사용되기도 했다; 대부분의 생존자는 교황과 당시 교황의 어머니인 에피스코파 테오도라를 포함한 로마의 모자이크에 있는 다른 사람들이다.그들은 보통 그들과 동행하는 성자들과는 대조적으로 단지 현대인의 모습을 보여주는 것으로 보이며, 미래의 시성식에 대한 실질적인 의미는 없다.최근의 예는 1056-86년 [33]사본에서 나중에 교황이 된 몬테 카시노의 수도원장 데시데리우스의 경우이다; 그의 비타의 작가인 로마의 [34]집사 요한에 따르면, 교황 그레고리오 대제는 그 자신을 한 권으로 묘사했다.3세기 두라 유로포스 회당에서 모세를 대표할 만한 인물이 둥근 할로가 [35]발견되지 않는 것을 가지고 있다.미덕의 의인화에는 육각형의 할로우가 [36]주어지기도 한다.때때로 방사봉으로 만들어진 것처럼 보이는 스칼라 모양의 할로우는 아다 복음서와 같은 카롤링거 "아다 학파"의 필사본에서 발견됩니다.

광채의 전신 이미지는 때때로 '오레올' 또는 영광이라고 불립니다; 그것은 대부분의 경우 예수님이나 마리아님, 때때로 성인들의 몸 전체로부터 방사되는 것으로 보여집니다.그러한 아우렐라는 종종 만돌라 ("아몬드 모양의" 베시카 피시스")이며, 특히 후광을 가지고 있을 수도 있는 폐하 그리스도 주변에서는 더욱 그렇습니다.예수의 변형을 묘사할 때,[37] 모스크바의 트레티아코프 갤러리에 있는 유명한 15세기 아이콘에서처럼, 특히 동방 정교회 전통에서 더 복잡한 모양이 종종 보입니다.

미니어처, 모자이크, 판넬화에서 금을 배경으로 사용하는 경우, 후광은 종종 금박에 선을 새겨 형성되며, 바깥 반지름 안에 무늬로 장식될 수 있기 때문에 훨씬 덜 두드러진다.또, 광배내의 금박을 원형으로 연마해, 피사체의 머리에서 빛이 나오는 효과를 낼 수도 있다.사용 초기 수 세기 동안 기독교의 후광은 대부분의 색깔이거나 여러 가지 색깔로 칠해져 있었다; 나중에 금은 표준이 되고, 만약 전체 배경이 금박이 아니라면, 후광 자체는 보통 [38]금색일 것이다.

후광의 쇠퇴

안젤리코 부인성모의 대관식.앞쪽 무릎 꿇고 있는 형상이 뒤에서 보는 할로에 주목하세요.

그림의 사실성이 높아지면서, 후광은 예술가들에게 문제가 되었다.할로에 적응하기 위해 고안되었던 오래된 구성 공식을 계속 사용하는 한, 문제는 해결 가능했지만, 서양 예술가들이 구성의 유연성을 추구하면서, 이것은 더 이상 일어나지 않았다.독립한 중세 조각에서, 후광은 이미 머리 위나 뒤에 평평한 원반 모양으로 나타났다.원근법을 중요하게 생각할 때, 화가들은 머리를 감싸고 있는 아우라에서 성도의 머리 위로 떠다니거나, 때로는 투명하게 원근법으로 보이는 납작한 금반지나 반지로 바꾸기도 했다.이것은 그의 후계자들에 의해 점차 사라지기 시작한 십자가 모양의 후광을 여전히 그리스도에게 주는 지오토에서 처음 볼 수 있다.북유럽에서는 태양폭풍과 같은 광선으로 이루어진 빛나는 후광이 14세기 [39]말경에 프랑스 회화에 유행하기 시작했다.

15세기 초에 얀 반 에이크와 로버트 캄핀은 그들의 사용을 대부분 포기했지만, 몇몇 초기 네덜란드 예술가들은 계속해서 [40]그것들을 사용했다.비슷한 시기에 이탈리아에서, 피사넬로는 그가 그리는 것을 좋아하는 거대한 모자 중 하나와 그것들이 충돌하지 않는다면 그것들을 사용했다.일반적으로 그들은 이탈리아에서 더 오래 지속되었지만, 종종 님버스의 바깥 가장자리를 묘사하는 얇은 금색 띠로 축소되었다(예를 들어, 지오반니 벨리니).그리스도는 평범한 후광을 띠고 나타나기 시작했다.

레오나르도 다빈치(속성), 브누아 마돈나.반투명 할로우를 원근법에 띄웁니다.

수도승인 프라 안젤리코는 할로에 관한 한 보수주의자였고, 그의 그림들 중 일부는 문제를 잘 보여주고 있으며, 그림 표면과 같은 평면 위에 순금 원반으로 보이는 그의 더 많은 작품들에서는 다른 인물들을 방해하는 것을 막기 어렵게 되었다.동시에 그들은 군중들의 집단과 주요 인물들을 구별하기 위해 혼잡한 이야기 장면에서 유용했다.스크로베니 예배당에서 본 지오토의 '그리스도의 탄식'에는 할로우가 달린 8명의 인물과 없는 10명의 인물이 있는데, 시청자는 그들이 특정한 정체성을 부여하려는 것이 아니라는 것을 알고 있다.마찬가지로, 비엔나에서 페루기노의 그리스도의 세례는 그리스도와 침례자 요한에게 그들 없이 충분히 알아볼 수 있는 할로우를 주지 않지만, 이 장면에 보통 존재하지 않는 배경의 성인은 그의 [41]지위를 나타내는 반지 후광을 가지고 있다.

르네상스 시대에는 대부분의 이탈리아 화가들조차 할로를 아예 사용하지 않았지만, 1563년 트렌트 평의회의 이미지에 대한 법령을 정점으로 한 개신교 종교 개혁에 대한 교회의 반응에서, 그들의 사용은 몰라누스와 성 카를로 보로메오와 같은 종교 예술에 관한 성직자들에 의해 위임되었다.형상은 자연광원이 그들의 머리를 강조할 수 있는 곳에 배치되거나, 대신에 예수와 다른 형상의 머리 주변에 보다 조심스러운 준자연적인 깜박임이나 빛나는 빛이 나타났다(아마 그의 말기에 티티안이 개척했을 것이다).예를 들어, 렘브란트의 식각은 이러한 모든 유형의 다양한 솔루션과 후광 효과가 전혀 없는 대다수를 보여준다.디스크 후광은 르네상스 시대에는 고전 신화의 인물들에게 거의 사용되지 않았지만, 매너리즘과 바로크 미술에서는 특히 고전적인 복사 형태로 종종 목격된다.

19세기까지 할로들은 상징적이고 인기 있는 이미지, 그리고 때로는 중세화 효과로 유지되었지만 서양의 주류 예술에서 흔치 않게 되었다.존 밀레스가 그의 현실주의자였던 성 스테판(1895)에게 반지 후광을 선물했을 때,[42] 그것은 다소 놀라워 보인다.대중 그래픽 문화에서, Simon Templar ("The Saint") 시리즈 소설과 다른 각색 작품들의 로고에서 볼 수 있듯이, 단순한 반지는 적어도 19세기 후반 이후 후광을 대표하는 것이 되었다.

기독교에서의 영적 의미

Eastern Orthodox icon of Christ "Not Made by Hand" with the Greek letters Ο ὤ Ν. Simon Ushakov, 17th century.

초기 교회 아버지들은 빛의 원천으로서의 신의 개념에 많은 수사적 에너지를 소비했다; 무엇보다도, 이것은 "아버지와 아들의 일관성에 대한 4세기의 논쟁에서, 광선의 원천에 대한 관계가 방출의 가장 일관된 예이고 공통의 하위 형태와 구별되는 형태였기 때문이다." – [43]당대 신학사상의 주요 개념.

더 가톨릭적인 해석은 후광이 영혼을 채우는 신성한 은총의 빛을 나타낸다는 것인데, 영혼은 육체와 완벽하게 일치하고 조화를 이룬다.

동방정교회 신학에서 아이콘은 그리스도와 천국에 있는 성도들을 보고 소통할 수 있는 '천국으로 가는 창'이다.그 아이콘의 금빛 바탕은 묘사된 것이 천국에 있다는 것을 나타냅니다.The halo is a symbol of the Uncreated Light (Greek: Ἄκτιστον Φῶς) or grace of God shining forth through the icon.그의 천계 서열에서 아레오파게이트인 의사 디오니시우스는 천사와 성인들이 신의 은총에 의해 빛을 받고 다른 사람들을 비추는 것에 대해 말한다.

갤러리 – 기독교 미술

  • The Emperor Justinian (and the Empress Theodora) are haloed in mosaics at the Basilica of San Vitale, Ravenna, 548. See here for earlier and here for later examples.

    유스티니아누스 황제와 테오도라 황후는 548년 라벤나의 산 비탈레 대성당에서 모자이크를 입고 있다.예에 대해서는 여기를 참조해 주세요.

  • Gospels of Tsar Ivan Alexander of Bulgaria, 1355–56; the whole royal family have haloes.

    1355-56년 불가리아의 차르 이반 알렉산더의 복음서; 왕족 전체가 할로우를 가지고 있습니다.

  • Giotto Scrovegni Chapel, 1305, with flat perspectival haloes; the view from behind causes difficulties, and John's halo has to be reduced in size.

    1305년 지오토 스크로베니 예배당, 평탄한 투시할로우스; 뒤에서 보는 것은 어려움을 야기하고, 존의 후광은 크기를 줄여야 한다.

  • The risen Christ appearing to the Eleven (Luke 24,36-49) from Duccio's Maestà. Christ has a plain halo; the Apostles only have them where they will not seriously interfere with the composition.

    부활한 그리스도는 두치오 마에스타에서 일레븐에게 나타난다.그리스도는 명백한 후광을 가지고 있다; 사도들은 그들이 심각하게 구성에 간섭하지 않을 때에만 그들을 가지고 있다.

  • Netherlandish, before 1430. A religious scene where objects in a realistic domestic setting contain symbolism. A wicker firescreen serves as a halo.

    1430년 이전 네덜란드인.사실적인 가정환경의 사물들이 상징성을 담고 있는 종교적 장면.고리버들 불막은 후광 역할을 한다.

  • Mary above has a large aureole, St Anthony has a disk halo in perspective, but this would spoil the appearance of St George's hat. Pisanello, 1430s

    위의 메리는 큰 황색이고, 성 앤서니는 원반 모양의 후광을 가지고 있지만, 이것은 성 조지 모자의 외관을 망칠 것이다.피사넬로, 1430년대

  • Fra Angelico 1450, Mary's halo is in perspective, Joseph's is not. Jesus still has a cruciform halo.

    안젤리코 1450 부인, 메리의 후광은 시야에 있지만 조셉의 후광은 그렇지 않습니다.예수님은 아직도 십자가 모양의 후광을 가지고 있다.

  • The Lutheran Hans Leonhard Schäufelein shows only Christ with a halo in this Last Supper of 1515.

    루터교의 한스 레온하르트 슈펠라인은 1515년의 마지막 만찬에서 오직 후광을 가진 그리스도를 보여준다.

  • In Simon Ushakov's icon of The Last Supper (1685) eleven of the twelve apostles have haloes: only Judas Iscariot does not.

    시몬 우샤코프의 우상인 최후의 만찬(1685)에서 12명의 사도 중 11명은 할로를 가지고 있다: 오직 유다 이스카리오트만이 할로를 가지고 있지 않다.

  • Salvator Mundi, 1570, by Titian. From the late Renaissance a more "naturalistic" form of halo was often preferred.

    살바토르 문디, 1570년 티티안의 작품.르네상스 후반부터, 종종 더 "자연적인" 형태의 후광이 선호되었다.

  • William Blake uses the hats of the two girls to suggest haloes in the frontispiece to Mary Wollstonecraft's Original Stories from Real Life, 1791.

    William Blake는 두 소녀의 모자를 사용하여 Mary Wollstonecraft's Original Stories from Real Life, 1791년)의 앞부분에 있는 할로우를 제안합니다.

  • Julius Schnorr von Carolsfeld was a member of the Nazarene movement that looked back to medieval art. However, in The Three Marys at the Tomb, 1835, only the angel has a halo.

    Julius Schnorr von Carolsfeld는 중세 예술로 되돌아가는 나사렛 운동의 일원이었다.하지만 1835년 무덤에 있는 세 마리의 마리아에서는 오직 천사만이 후광을 가지고 있다.

다른 용어의 기원과 사용법

후기 비잔틴/러시아의 트랜스포메이션 아이콘.그리스도는 하얀 번개와 함께 밝은 파란색의 아우렐레에 둘러싸여 있다(15세기, 그리스인 테오파네스의 작품, 트레티아코프 갤러리, 모스크바).

다양한 종류의 후광에 대해 영어로 사용되는 대체 용어의 구별은 다소 불분명하다.영어에서 가장 오래된 용어는 "glory"로 중세 시대에는 유일하게 사용 가능했지만 지금은 거의 사용되지 않는다.그것은 "영광"과 거의 같은 범위의 의미를 가진 프랑스 글루아르에서 유래되었다."글로리올"은 1844년까지 이러한 의미로 나타나지 않았고, 프랑스어로도 축소형으로서 현대 발명품이다."헤일로"는 1646년 (광학적 또는 천문학적 의미로부터 거의 한 세기 후에) 이러한 의미에서 영어로 처음 발견되었다.복수형으로는 '할로'와 '할로'를, [44]동사로는 '할로'를 사용해도 된다.헤일로는 원래 그리스에서 "쓰레싱 마룻바닥"이라는 뜻에서 유래했는데, 이것은 매우 깨끗하게 유지된 원형으로 약간 경사진 지역으로, 그 주변에서는 노예나 소들이 곡식을 탈곡하기 위해 걸어다닌다.그리스어로 이것은 신성한 밝은 원반을 의미하게 되었다.

님버스는 라틴어로 "구름"을 의미하고 1616년에 "신성한 구름"으로 발견된 반면, "머리를 감싸고 있는 밝은 또는 황금색 원반"으로 1727년에야 나타난다.복수의 nimbi는 맞지만 "희귀"입니다. "nimbus"는 OED에는 없지만 가끔 사용됩니다.님브는 동사의 구식 형태이지만 동사는 아니다.다만, 일반적인 님버스와 같이 구식 "nimbated"는 "nimbus로 채워졌다"는 것을 의미한다.그것은 [45]후광보다 더 기술적인 것으로 들리므로 미술사학자들에 의해 때때로 선호된다.

라틴어로 "황금"을 뜻하는 아우렐레는 중세부터 전통적으로 순교자의 보상을 고려했던 금관을 뜻하는 용어로 영어에서 사용되었습니다.하지만, 후광의 용어로 기록된 첫 번째 사용은 1848년이고, 그 직후 1851년 아돌프 나폴레온 디드론의 중요한 기독교 아이콘그래피: 또는 중세 기독교 미술사의 영어 번역본이 출판되면서 문제가 매우 복잡해졌다.이것은 OED가 "이상한 실수"라고 부르는 것에 의해 라틴어 아우라에서 작은 것으로부터 파생되었고, 또한 "니부스"는 머리 주변의 후광만을 지칭하는 반면, 전신을 덮는 후광이나 영광을 의미한다고 정의했다.OED에 따르면, 이것은 두 단어의 역사적 용법을 뒤집었지만, 디드론의 딕타트는 "프랑스에서 받아들여지지 않았다"는 반면, OED는 이미 여러 영어 사전에서 채택되었고 영어에서의 용법에 영향을 미쳤으며, "니부스"라는 단어는 대부분 전신과 할로우를 묘사하는 것으로 보인다.s는, [46]같은 방향의 「반복」에도 영향을 주고 있을 필요가 있습니다.

확실히 전신 후광을 의미하고 머리 주변의 원형 원반을 위해 사용될 수 없는 유일한 영어 용어는 1883년에 처음 만들어진 "만돌라"입니다.하지만, 이탈리아어로 "아몬드"를 뜻하는 이 용어는 적어도 기독교 예술을 묘사할 때, 보통 방광 피시스 모양을 위해 남겨집니다.아시아 미술을 논할 때, 그것은 더 [47]널리 사용된다.그렇지 않으면, 머리 디스크나 전신 후광을 지칭할 수 있는 과도한 단어가 있을 수 있고, 방광 피시스 모양이 아닌 전신 후광을 명확하게 나타내는 단어는 없을 수 있다.최근 [48]사전들에 따르면, "헤일로"는 그 자체로 머리 둘레에 있는 원을 의미하지만, 리와 서만은 원형 전신 [49]황색에도 이 단어를 사용한다.

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메모들

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레퍼런스

추가 정보

  • Ainsworth, Maryan W., "초기 네덜란드 회화의 의도적 변경", Metropan Museum Journal, Vol. 40, Metropan M. Brealey 추모 에세이(2005), 51-65, 10, Metropolitan Museum of Artstor, J3203203203를 대표하여 시카고 대학 출판부

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Halo(종교 아이콘그래피) 관련 미디어가 있습니다.