불멸의 왕관
Crown of Immortality불멸의 왕관은 처음에는 월계관으로, 나중에는 별의 상징적 원(흔히 왕관, 티아라, 후광 또는 아우레올라)으로 예술로 표현되는 문학적 종교적 은유다. 왕관은 착용자의 불멸을 나타내기 위해 많은 바로크 우상화 및 우화적 예술 작품들에 등장한다.
화관
고대 이집트에서는 명성의 왕관이 부활한 오시리스 신을 본받아 사후세계에서 죽음을 이기는 승리를 나타내기 위해 고인에게 바친 화환이었다. 월계수, 야자수, 깃털, 파피루스, 장미, 귀금속을 포함한 다양한 재료로 만들어졌으며, 로마 제국 시대의 파윰 미라 초상화에는 수많은 예가 표현되어 있다.[1]
고대 그리스에서는, 월계수나 올리브 화환이 승리한 운동선수들과 후에 시인들에게 수여되었다. 로마인들 사이에서는 형식적인 승리를 축하하는 장군들이 월계관을 썼는데, 이는 제국 동안 황실에 국한된 영광이다. 화환을 놓는 일은 흔히 "왕따"라고 불렸으며, 불멸과의 관계도 문제가 있었다. 영원한 명성의 형태로 착용자 불멸을 보장하도록 되어 있었지만, 승전가는 또한 필멸의 세계 안에서 자신의 위치를 상기시켰다:전통 탁보에서는 동행한 노예가 장군의 귀에 대고 끊임없이 속삭였다.S 이어 메멘토 모리 "네가 죽임을 기억하라"[2] 금박의 장례 화환들은 특히 신비한 종교에 입문하는 것과 관련이 있었다.[3]
초기 기독교 시대부터 "불멸의 왕국"이라는 문구는 순교자들에 대한 글에서 교회 아버지들에 의해 널리 사용되었고, 불멸은 이제 지구 상의 명성과 하늘의 영원한 생명 둘 다였다. 예술에 있어서 순교자의 일반적인 시각적 속성은 화환이 아니라 손바닥 앞면이었다.[citation needed] 이 구절은 문자 그대로의 참고문헌이나 177년 에우세비우스(역사의 Bk V)가 리옹의 박해를 기술한 이와 같은 사건에서 유래했을지도 모르며, 그가 문자 그대로의 왕관을 지칭하는 말이며, 또한 마지막에 "피해자의 왕관"이라는 운동적 은유를 불러온다.
"그 때부터 그들의 순교자들은 모든 형태의 죽음을 끌어안았다. 온갖 모양과 빛깔의 꽃에서 그들은 아버지에게 바칠 왕관을 짜냈다. 그래서 용맹한 챔피언들은 끊임없이 변화하는 갈등을 견뎌야 하고, 영광스럽게 승리를 거둔 사람들은 불멸의 강력한 왕관을 차지해야 하는 것이 적절했다. 마투루스, 생투스, 블랜디나, 아탈루스를 원형극장으로 데려가 야수들과 마주하고, 이교도의 비인간성에 대한 공개적인 증거를 제시하는데, 야수들과 싸우는 날이 우리 민족을 위해 의도적으로 마련된 날이다. 그곳에서 마투루스와 생투스는 전에 전혀 아무런 고통도 받지 않은 것처럼, 혹은 오히려 이미 경기 후 싸움에서 상대방을 물리치고 지금 승자의 왕관을 차지하기 위해 싸우고 있는 것처럼, 다시 모든 일련의 형벌을 거치게 되었다."[4]
첫 번째 용도는 107년 안티오키아의 순교자 이그나티우스에게 기인된 것으로 보인다.[citation needed]
재림 화환
재림 화환은 보통 상록수 절개로 만들어지며 재림 기간 동안 일부 기독교인들의 가정 헌신에 사용된다. 화환은 신의 영원을 상징하는 것이다.[citation needed] 12월 13일 세인트루시의 날에, 스웨덴, 덴마크, 노르웨이, 핀란드, 이탈리아, 보스니아, 아이슬란드, 크로아티아에서는 촛불의 왕관을 쓰는 것이 일반적이다.
16세기 그레고리력으로 개혁되기 전, 성(聖. 루시의 날은 동지에 떨어졌다. 세인트 루시의 표현은 로마 여신 루치나로부터 유래된 것으로 보이며, 루치나는 동지들과 연결되어 있다.[5][6]
순교 왕관
순교자들은 종종 전투원으로서 이상화되는데, 그 경기장의 광경은 순교자의 사탄과의 투쟁으로 옮겨진다. 안티오키아의 이그나티우스는 107년에 짐승과 싸우기로 단죄되었다. "그의 친구들에게 그를 구하려 하지 말아달라고 부탁했고 그래서 그에게 불멸의 왕관을 강탈했다."[7] 155년, 스미르나의 기독교 주교인 폴리카프는 그를 화형에 처하려다 실패한 후 칼에 찔렸다. 그는 "불멸의 화환으로 왕관을 썼다"고 한다. 인내를 통해 부당한 총독을 이겨내고, 그리하여 불멸의 왕관을 획득하게 된 것이다."[8] 에우세비우스는 177년 리옹의 경기장에서 순교한 블랜디나를 언급하기 위해 비슷한 이미지를 사용한다.
몸집이 작고 나약하고 경멸하는 여자가 위대한 무적의 챔피언인 그리스도를 내세웠고, 한판 승부를 거듭하며 적수를 물리치고 갈등을 통해 불멸의 왕관을 차지하였다.[9] 그리스도교 순교자의 국장, 불멸의 왕관 또는 화환은 죽을 때까지 충성을 다한 자에 대한 보상이다.(고린도 1:24-27, 제임스 1:12, 요한계시록 2:10)[10]
별의 왕관
불멸을 나타내는 별들의 왕관은 특히 오비드가 말한 아리아드네의 이야기에서 유래할지도 모르는데, 오비드는 불행한 아리아드네가 별자리로 변하는 코로나 보렐리스(북부의 왕관)를 그녀가 착용한 보석 왕관을 본떠서, 그리하여 불멸의 존재가 되는 것이다. 티티안의 박카스와 아리아드네(1520–23, 런던 내셔널 갤러리, National Gallery, 1520–23)에서는 이 별자리는 8개의 별들로 이루어진 원형으로 아리아드네의 머리 위에 나타나 있는데, 이는 오비드가 모티브의 표준 묘사가 될 것과 매우 유사하다. 비록 왕관이 아마도 고전 예술에서 묘사되었고, 몇몇 문학적 출처에서 묘사되었지만, 고전적인 시각적 묘사는 살아남지 못했다.[11] 따라서 티티안은 가장 일찍 살아남은 것으로 보이며, 뒤러와[12] 장 뒤벳과 같은 예술가들에 의한 <종말론>의 판화 삽화가 매우 광범위하게 유통되고 있었던 것도 이 시기였다.
틴토레토(1576년, 베네치아 도게 궁전)의 아리아드네(Ariadne)와 비너스(Benice)에는 별들의 원을 그리며 날아다니는 비너스 왕관 아리아드네(Ariadne)가 있으며, 1695년 사돈 하우스 이집트 홀의 천장 등 비슷한 구성들이 많이 존재한다.
우화적 발전
별의 왕관을 우화적인 불멸의 왕관으로 처음 사용하는 것은 피에트로 다 코르토나가 로마의 팔라초 바베리니에 있는 천장 프레스코, 신성한 섭리의 알레고리, 바베리니 파워(1633–39)일 것이다. 여기서 불멸로 확인된 한 인물이 커다란 천장 중앙 부근에 그녀의 별 왕관을 앞에 내밀고 날고 있다. 초기 묘사에 따르면 그녀는 시인이기도 했던 교황 우르바니 8세를 대표하는 바베리니 엠블럼의 왕관을 씌우려고 한다.[14][15][16] 불멸은 우르바인의 선점이었던 것 같다; 로마의 성 베드로 대성당에 있는 베르니니의 장례 기념비는 그의 이름을 두루마리 위에 적은 실물 크기의 해골로서 죽음을 가지고 있다.
불멸의 왕관의 두 가지 다른 예는 스웨덴에서 찾아볼 수 있는데, 첫째, 그녀의 손에 불멸의 왕관을 쥐고 있는 많은 우화 인물인 Eterna(영원함)들 사이에서 그림을 그린 데이비드 클뢰커 에렌스트랄 (1670년–1675년)의 스웨덴 기사단 천장 프레스코에서 찾을 수 있다.[17] 두 번째는 스웨덴 왕실의 고향인 드로팅홀름 궁전(Drottingholm Palace)에 있는 것으로, 1695년 데이비드 클뢰커 에렌스트라가 그린 <스웨덴 왕가의 위대한 업적>이라는 이름의 천장 프레스코에 있다.[18] 이것은 위에서 언급한 기사당의 프레스코와 같은 모티브를 가지고 있다. 드로팅홀름 프레스코화는 폴란드 우표와 지폐 조각가인 체스와프 스와니아에 의해 1000번째 우표에서[19] 보여졌다.
이 왕관은 또한 1725년–1805년 프랑스의 신고전주의 화가 루이 장 프랑수아 라그레에가 그의 다우핀의 죽음에 관한 알레고리에서 그렸는데, 그곳에서 그 왕관은 아버지를 선종한 어린 아들에 의해 소유되었다(대체 호칭은 특히 불멸의 왕관을 언급한다).[20]
시, 텍스트 및 쓰기
- 에드워드 그리움은 1170년 12월 29일 살해된 캔터베리 대주교 토마스 베켓에 대해 "...불멸의 왕관을 받을 다음 사람이 되겠다고 하느님이 약속하신 사람"이라고 썼다..".[21]
- Percy Bysshe Shelley의 1818년 시 "이슬람의 반란"의 서문에는 다음과 같은 내용이 담겨 있다: "내 작문이 가치가 없다고 대중이 판단해야 한다면, 나는 Milton이 그의 불멸의 왕관을 받은 재판소 앞에서 정말로 절을 할 것이다..".[22]
- 라테데이 성인의 경전인 교리와 규약 81:6에는 다음과 같은 내용이 담겨 있다: "만약 네가 끝까지 성실하게 예술을 한다면, 너는 불멸의 왕관을 가지게 될 것이며, 내가 아버지의 집에서 준비한 저택에 영원한 생명을 얻게 될 것이다."[23]
참고 항목
참조
- ^ 로렐라이 H. 코르코란과 마리 스보보다, 헤라클레이데스: 로마 이집트에서 온 초상화 미라 (Getty Publishment, 2010), 페이지 32.
- ^ 자세한 내용은 메리 비어드, The Roman Treat (Harvard University Press, 2007), passim, 제한된 미리보기 온라인에서 확인하십시오.
- ^ 마크 J. 존슨 "4세기 파간 크리스천 매장 관행: 공유 무덤?" 초기 기독교 연구 저널 5(1997), 페이지 45, 미누키우스 펠릭스, 옥타비우스 28.3–4를 인용한다.
- ^ http://www.swcp.com/~vogs/eusebius.properties.com. "불멸의 왕관"을 얻은 "그리스도의 선수"의 은유는 "글루토니"의 세인트 존 캐시안이 18&19 [1] 웨이백 기계에 보관된 2005-05-05-05에 의해 더욱 발전되었다.
- ^ "13th of December and related gods and goddesses". Archived from the original on 2007-12-10.
- ^ "About Lucina".
- ^ "About Martyrdom containing his words".
- ^ "The words in Chapter 17, 19 of The Martyrdom of Polycarp".
- ^ "The martyrdom of Blandina". Archived from the original on 2007-03-08.
- ^ "About symbolism". Archived from the original on 2009-08-08.
- ^ "Archived copy". Archived from the original on 2015-02-20. Retrieved 2015-04-03.
{{cite web}}
: CS1 maint: 제목(링크)으로 보관된 사본, Stanford U. Patrick Hunt에 의한 용지. - ^ "Albrecht Dürer's - Madonna on the Crecent". Archived from the original on 2007-01-02.
- ^ "Apocalype artworks beginning with Albrecht Dürer's - Madonna Appears to St John (German)".
- ^ "The Palazzo Barberini fresco". Archived from the original on 2007-03-14. Retrieved 2007-02-27.
- ^ "Palazzo Barberini fresco (simplified)". Archived from the original on 2007-03-14. Retrieved 2007-02-27.
- ^ Vitzthum, Walter (October 1961). "A Comment on the Iconography of Pietro da Cortona's Barberini Ceiling". Burlington Magazine. 103 (703): 426. ISSN 0007-6287. JSTOR 873383.
- ^ "Swedish article published by Swedish House of Knights naming the Crown" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2006-12-31.
- ^ "Fresco at Drottningholm castle".[영구적 데드링크]
- ^ "Stamp showing a crown of immortality" (JPG).
- ^ http://www.univ-montp3.fr/~picura/GenerateurNotice.php?numnotice=A1632&PHPSESSID=94ee9db5e603b4592e6280530673e07-17 Wayback Machine 이미지와 Diderot의 설명에 보관된 2007-02-17
- ^ "His text included". Archived from the original on 2007-02-03. Retrieved 2007-02-26.
- ^ "Percy Bysshe Shelley's poem The Revolt of Islam".
- ^ "Doctrine and Covenants 81:6".