신의 손 (아트)

Hand of God (art)
고립된 모티브의 손.스페인 카탈로니아, 산 클리멘트 데 톨의 프레스코.
모세와 불타는 덤불의 날개 패널, 두라 유로포스 시나고그

신의 손 또는 라틴어로 "신의 오른손"이라고도 알려진 마누스 데이(Manus Dei)는 유대교와 기독교 미술, 특히 야훼 또는 아버지를 완전한 인간으로 묘사하는 것이 받아들여질 수 없는 후기 골동품과 중세 초기 시대의 모티브이다.때로는 팔의 일부를 포함하거나 손목에서 끝나는 손은 신에 의한 지구상의 일에 대한 개입이나 승인을 나타내기 위해, 그리고 때로는 그 자체로 대상으로서 사용된다.그것은 일반적으로 손이 물리적으로 존재하거나 묘사된 어떤 대상에 보였음을 나타내는 것을 의도하지 않는 예술적 은유이다.손은 위에서 상당히 제한된 수의 서술적 맥락으로 종종 축복의 몸짓으로 나타나지만, 때로는 행동을 수행하는 것으로 보입니다.후기 기독교 작품에서 그것은 완전히 실현된 아버지 신의 모습으로 대체되는 경향이 있는데, 그의 묘사는 비록 동방 정교회나 유대인 [1]예술에서는 아니지만 서양 기독교에서 받아들여지게 되었다.신의 손은 전통적으로 신의 개입이나 인간사에 대한 승인의 상징으로 이해되어 왔지만, 신의 손은 고대 [2]말기에 지속되었을 지도 모르는 신의 의인화된 개념을 반영하는 것일 수도 있다.

고대 세계에서 가장 큰 유대인 이미지 그룹인 두라 유로파스의 3세기 유대교 회당은 이삭의 [3]제물을 포함한 5개의 다른 장면에서 신의 손을 가지고 있으며, 이것은 유대 서사 예술의 활발한 전통으로 보이는 기독교 예술에 의해 계승된 많은 아이콘적 특징 중 하나임에 틀림없다.이곳과 다른 곳에서는 종종 목욕 Kol(말 그대로 "목소리"의 딸) 또는 신의 [a]목소리를 나타내는데, 이것은 기독교 예술로도 받아들여진 사용법이다.

손은 또한 고대 [4]근동의 다양한 다른 종교들의 오래된 전통과도 관련이 있을 수 있다.아케나텐 치하의 이집트 아마르나 시대의 예술에서는 아텐 태양 원반의 광선이 작은 손으로 끝나 최고 신의 은총을 암시한다.함사 부적처럼 손이 건물 위에 홀로 나타나기도 하는데, 기독교에서는 휴대용 부적 형태의 물건으로 존재하지 않았던 것 같다.그것은 4세기부터 로마의 카타콤에서 발견되는데, 율법을 받은 모세의 그림들과 [5]이삭의 제물을 포함한다.

히브리 성경에는 신의 손 또는 팔에 대한 수많은 언급이 있는데, 현대 영어에서 여전히 남아 있는 방식으로 가장 분명하게 은유적이지만, 어떤 것들은 문자 그대로 [1]해석할 수 있다.그것들은 보통 신의 오른쪽에 있는 위치에 대한 언급과 구별된다.후대의 랍비 문학은 또한 많은 참고 문헌을 포함하고 있다.복음서에는 신의 음성이 들리는 경우가 세 번 있는데, 손은 종종 시각 [6]예술에서 이것을 나타낸다.거트루드 쉴러는 기독교 미술에서 손의 세 가지 기능을 구별한다: 신의 존재 또는 신의 목소리를 상징하거나 신이 [7]제물을 받아들였다는 것을 나타낸다.

성서와 주석으로

10세기 아크다마르 아르메니아인 아이작의 희생에 신의 손이 개입하다

히브리어 성경

다음 항목도 참조하십시오.강한 손과 뻗은 팔로

하나님의 팔과 손가락을 감싸는 하나님의 손은 히브리 성경의 가장 자주 사용되는 의인화 중 하나이다.신의 손에 대한 언급은 특히 이스라엘 사람들의 이집트 탈출에 대한 전개된 이야기와 관련하여 오순절에서만 수없이 나타난다.엑소더스 3:19~20, 엑소더스 14:3, 8, 31).[8]

신약성서

신약성경에는 [9]신의 손을 능동적인 대리인이나 증인으로 언급하고 있지 않지만, 신의 천정에는 예수의 오른손에 서 있거나 서 있는 사람이 여럿 있는데, 이는 주인이나 상급 가족 구성원 옆에 있는 명예로운 자리를 가리키는 통념적인 용어이다.예를 들어, 스테파노가 "성령"으로 가득 차면 그는 하늘을 바라보면서 예수가 하나님의 오른쪽에 서 있는 것을 봅니다(행전 7장 55절).복음서에는 신의 음성이 들리는 경우가 세 번 있는데, 신의 손은 종종 [10]시각 예술에서 이것을 나타낸다.

랍비 문학

신의 손과 관련된 의인화된 아가도는 랍비 문학 말뭉치에 자주 등장하며 의인화된 성경 서술로 확장된다.

기독교 미술

로마 산 클레멘테, 1140-43년, 옷을 입은 손으로 움켜쥔 화환.

기독교 예술에서 신의 손은 전통적으로 신이 물리적으로 존재하거나 묘사된 어떤 주제에서도 보여졌음을 나타내기 위한 것이 아닌 예술적 은유로 이해되어 왔다.골동품 시대 후반과 중세 초에는, 성부의 전신 형상이 [11]제2계명을 위반하는 중대한 것으로 여겨졌을 것이다.전통적인 예술 역사 해석에 따르면 초기 기독교 예술에서 신의 손의 표현은 의인적인 해석은 확실히 [12]그럴듯하지만, 따라서 제2계명의 매우 반인류적인 테너에 대한 필요하고도 상징적인 타협으로 발전했다.초기 기독교와 비잔틴 미술에서 신의 손은 상당히 제한된 수의 서사적 맥락 속에서 위에서 나타나며, 종종 축복의 몸짓으로 나타나기도 하지만, 때로는 행동을 수행하기도 한다.거트루드 쉴러는 기독교 미술에서 손의 세 가지 기능을 구별한다: 신의 존재 또는 신의 목소리를 상징하거나 신이 [13]제물을 받아들였다는 것을 나타낸다.후기 기독교 작품에서 그것은 완전히 실현된 아버지 신의 모습으로 대체되는 경향이 있는데, 그의 묘사는 비록 동방 정교회나 유대인 [1]예술에서는 아니지만 서양 기독교에서 받아들여지게 되었다.

아이콘그래피

손의 모티브가 몸에 부착되어 있지 않기 때문에 아티스트에게 종료 방법에 문제가 있습니다.기독교의 서사 이미지에서는 손이 이미지 상단이나 그 근처에 있는 작은 구름에서 가장 많이 나오지만 상징적인 맥락에서는 그림 공간에서 잘려나간 것처럼 보이거나 테두리 또는 승자의 화환(왼쪽)에서 튀어나온 것처럼 보일 수 있습니다.구름이 예수의 변천설에서 신의 목소리의 원천으로 언급된다. (아래 참조).Dura Europos 회당(아래 참조)의 몇 가지 예는 남아 있는 기독교의 예에서는 찾아볼 수 없는 팔뚝과 손의 좋은 부분을 보여주고 있으며, 대부분은 손바닥을 벌리고 때로는 손가락을 벌리고 있다.유대인 미술의 후기 사례들은 형태적으로 기독교 스타일에 가깝다.

기독교 예술에서 신의 손은 보통 축복의 몸짓의 형태를 차지하지만, 어떤 사람들은 단지 손을 벌려 보일 뿐이지만, 그들이 행동을 하지 않을 경우이다.일반적인 축복 제스처는 검지와 다음 손가락으로 가리키고 다른 손가락은 뒤로 구부리고 엄지손가락은 힘을 뺀다.더 복잡한 비잔틴 제스처도 있는데, 이는 그리스어의 이니셜인 "X"라는 라틴 문자처럼 보이는 기를 라틴 문자 "X"처럼 보이게 한다.이는 엄지손가락과 어린손가락을 손바닥 안쪽에 교차시켜 형성되며, 검지와 다음 손가락만 [14]펴거나 변형된 형태로 형성된다.

특히 로마 모자이크나 로타르 십자가 등 일부 독일 제국 위원회에서는 손을 위로 뻗은 화환에 감싸쥐고 그 뒤로 팔이 사라지며 깔끔한 원형 모티브를 형성한다.특히 이러한 예에서 손은 로마의 산 클레멘테에서처럼 때로는 두 겹의 옷 소매를 보여줄 수 있다.축복의 형태로 손에는 종종 후광이 있으며, 이것은 또한 편리한 종단점을 제공할 수 있습니다.이것은 십자가 모양의 후광일 수도 있고 아닐 수도 있습니다.신성, 특히 로고 또는 기존 그리스도(아래 참조)를 나타냅니다.

아이작의 희생이 있는 육지의 수도.

손은 종종 훨씬 더 넓은 범위에서 발생할 수 있지만,[15] 특정 장면의 묘사에서는 정기적으로 보입니다.많은 장면에서 신의 사자 역할을 하는 한 명 이상의 천사가 손 대신 나타날 수 있다.제르미니 데 프레스의 언약궤(806)에 대한 사실상 독특한 모자이크 묘사도 신의 손을 특징으로 한다.

기독교 미술에서 손은 실제로 종종 아들 신의 손 또는 로고를 나타낼 것입니다; 이것은 나중에 묘사된 그리스도가 로고와 같은 둥근 틀에서 로고로 된 작은 반 길이 초상화를 수공 대신하기 시작할 때 증명됩니다.동양에서는 거의 항상 그리스도지만, 서양의 신에서는 아버지가 가끔 이런 식으로 나타날 것이다.그러나 많은 맥락에서 삼위일체의 인물을 이미지만으로는 확인할 수 없습니다. 예를 들어 예수 그리스도의 세례와 같은 이미지에서는 제외됩니다.여기에는 예수님의 손이 분명히 아버지 신의 손입니다.이후의 동방 정교회 이미지는 보통 [b]아이콘에 사용되는 모노그램과 함께 Hands를 로고로 식별하는 경우가 많습니다.

구약성서상

  • 비엔나 창세기에서 손은 아담과 이브의 천국으로부터의 추방 위에 나타난다.더 자주,[c] 신은 초기 기독교 작가들에 의해 창조자로 보여진 예수 또는 로고를 대표하는 전통적인 묘사를 사용하여, 아담과 이브의 이야기는 기독교 예술에서 가장 자주 볼 수 있는 구약성서의 주제였고, 신의 그림적인 묘사가 필요했습니다.전통적인 손 모티브의 잘 알려진 현대 변형은 오귀스트 로댕이 1898년에 그린 신의 손이라는 조각으로 아담과 이브를 창조하는 거대한 손을 보여준다.
  • 이삭의 제물은 4세기 로마의 지하묘지와 석관, 그리고 [16]키프로스의 대리석 테이블 조각과 같은 작품에서 기독교 미술에 처음 등장한다.아브라함은 주니우스 바수스의 석관에서 천사가 다른 [d]묘사들에서 종종 그러하듯이 그의 칼의 손을 잡은 손에 의해 구속된다.그러나 성경에 언급된 천사는 더 평범하고 종종 포함되기도 한다.적어도 기독교 예술에서 이 장면에서 손을 사용하는 것은 신이 희생을 받아들인 것과 그것을 바꾸기 위한 그의 개입을 나타낸다.
모세는 율법책을 받고 하나님의 부름을 듣는다.파리 시편.
  • 일부 묘사는 로마의 카타콤, 다양한 성경(갤러리 참조), 파리 시편, [17]라벤나의 산 비탈레 대성당의 모자이크에서 발견된 법의 현판 모세를 건네는 손이 있다.
  • 예언자 에제키엘(2:9–10)은 그의 예언을 손으로 받았다. "그때 내가 보니 한 손이 내게 뻗어 있었다.그 안에는 그가 내 앞에 펼쳐놓은 두루마리가 들어 있었다.그 양옆에는 '탄식, 애도, 슬픔'[18]이라는 글귀가 적혀있었고, 이 글귀와 에스겔로부터의 다른 순간들은 때때로 손을 포함한다.파리 시편에서는 모세, 요나, 이사야가 모두 손으로 축복을 받은 모습으로 나타나는데, 이로부터 빛이 나온다.다른 예언자들도 때로 손으로 보여준다.
  • 클로스터노이부르크 제단에는 드로고 사카리날(아래 그림)과 산비탈레, 라벤나, 멜키제덱이 아벨과 마지막으로 결합되어 축복을 받고 있다.이것은 성경 본문에서 언급된 그의 희생에 대한 승인과 관련이 있으며, 아마도 멜키제덱이 창세기 14장 18절-20절에 따라 사제이자 왕이었기 때문에 (아래 참조) 그리고 예술에서의 그의 모습은 종종 그리스도를 위한 그의 기능뿐만 아니라 이것을 환기시키기 위한 것이다.
  • 손은 다른 맥락에서 나타날 수 있다; 카롤링거 시편은 거의 모든 시편을 비정형적으로 묘사하고, 아마도 고풍스러운 모델을 따라, 하늘에 있는 예수님의 형상을 더 [19]자주 사용함에도 불구하고, 적어도 27개의 이미지로 손을 보여준다.
  • 라벤나의 갈라 플라시디아 무덤에 있는 모자이크는 아모리인들과 벳호론 전투를 보여준다(요슈아, 10:11). "그들이 이스라엘 앞에서 벳호론에서 아제카로 내려가는 길에서 도망칠 때, 주께서 그들에게 하늘에서 큰 우박을 던졌고, 우박보다 더 많은 사람들이 죽었다." – 신을 상징하는 큰 손.
  • 벽에 쓰인 글씨의 다니엘 5장 1절에서 31절까지의 이야기는 렘브란트의 잘 알려진 판과 다른 판이 만들어진 17세기까지 거의 묘사되지 않았다.
그리스도의 승천과 노리의 승천, 400년 경, 상아450년 후의 유사한 승천에 대해서는 아래를 참조하십시오.

신약 성경의 형상

  • 그리스도의 삶을 묘사할 때, 손은 종종 성령을 나타내는 비둘기 위에 하나님의 목소리를 나타내는 그리스도의 세례에 나타나는데, 이것은 훨씬 더 흔한 일이며, 따라서 삼위일체 전체가 현재와 [20]활동적인 것을 보여준다.예수님이 세례를 받자마자 물 밖으로 올라갔다는 마가복음에 비둘기로서의 성령이 언급되어 있듯이, 비둘기 없이는 손이 결코 나타나지 않는 것 같습니다.그 순간 천국이 열리고 그는 신의 영이 비둘기처럼 내려와 자신을 비추는 것을 보았다.하늘에서 음성이 들려왔다. "이 사람은 내가 사랑하는 내 아들이다. 나는 그와 함께 있어서 기쁘다."[21]비둘기와 손은 보통 예수님을 똑바로 가리키며 중앙에 위치한다.손은 6세기에서 11세기 사이의 침례교에서 주로 발견된다.
  • 손은 예수 [22]변형의 일부 서양과 이후의 아르메니아 장면에서 발견되는데, 이 장면에서는 다시 공감각 복음서가 이번에는 [23]구름에서 말하는 신의 목소리를 가지고 있다.
  • 천사가 더 흔하긴 하지만, 정원의 고통에서 손이 가끔 보입니다.이번이 요한복음(12장 28절)에서만 복음서에 하나님의 목소리가 나오는 세 번째이자 마지막 기회입니다.가장 먼저 알려진 예는 c.600의 [24]성 아우구스티누스 복음서에 있다.
  • 카롤링거 미술에서 로마네스크 시대까지, 예수 십자가에 십자가 꼭대기 위에 손이 똑바로 아래를 가리키며 나타날 수 있다.때때로 그것은 아헨 성당의 오톤 로타르 십자가 뒷면처럼 예수의 머리 위에 화환을 올려놓습니다.손은 신의 승인, 특히 그의 [25]희생에 대한 수락, 그리고 아마도 복음서에 언급된 폭풍을 상징합니다.
  • 예수의 승천에서 볼 수 있는 손은 드로고 성전에서도 볼 수 있습니다.때로는 예수님의 손을 아래로 뻗어 구름 속으로 끌어당기듯이 움켜쥐고 있습니다.현재 뮌헨에 있는 상아색 명판(왼쪽)은 그러한 묘사가 남아 있는 가장 이른 시기의 승천일 것이다.
  • 동방정교회의 최후의 심판 아이콘에서 손은 종종 영혼의 무게를 재는 저울을 잡습니다(웨스트 세인트 미카엘에서는 전형적으로 이것을 합니다).손은 보통 헤토이마시아에서 나올 수 있으며, 일반적으로 조성물 근처의 완전한 숫자에 비해 크기가 크다.

지배자 이미지에 대한 신의 승인

나폴레옹의 대관식인 루브르 박물관에 사용된 "정의의 손"을 재현했습니다.

특히 카롤링거와 오토니안 작품과 동전에서는 손은 종종 위에서 통치자에게 축복을 준다.손은 화환이나 왕관을 지배자의 머리 위로 올리거나 머리에 올려놓을 수 있다.콘스탄틴 대왕의 사후 동전("신격화 문제")은 독수리가 신격화된 황제를 하늘로 끌어 올리는 이교도 관습과 기독교의 도상학을 결합한 유명한 혼합된 메시지에서 손이 콰드리가에 있는 콘스탄틴의 베일에 가려진 형상을 끌어 올리려고 하는 것을 보여주었다.4세기 후반 아르카디우스(및 그의 황후)와 같은 후기 앤티크 통치자들의 동전으로부터 갈라 플라시디아와 다른 사람들은 그들이 그것에 의해 왕관을 쓴 것을 보여준다 – 사실 그것은 주로 황후들에게 사용되었고 종종 동제국의 [26]문제에만 등장한다.이 주제는 10세기 후반까지 비잔틴 미술에서 나타나지 않았는데, 그 때 요한 1세 치미스케스의 동전에 나타났고,[27] 그 때는 서양에서 보편화된 지 오래이다.후기 비잔틴의 미니어처에서는 손이 (이 [28]예에서는 황제보다 훨씬 작은) 왕관을 머리에 얹는 그리스도의 완전한 모습으로 종종 대체된다.

이와 유사한 상징성은 전통적인 프랑스 대관식 레갈리아(Coronation Regalia)의 일부인 "정의의 손"(Main de Justice)에 의해 표현되었는데, 이것은 축복의 몸짓에서 상아색 손으로 장식된 짧은 금막대의 형태였다.현재 루브르 박물관에 있는 이 유물은 프랑스 대혁명으로 파괴된 나폴레옹이나 복원된 부르봉 왕을 위해 만들어진 레크리에이션으로, 비록 원래의 상아 손이 살아남았지만(지금은 별도로 전시되어 있다).조각된 보석은 진정한 중세 느낌을 위해 사용됩니다.여기서 손은 신의 정의를 내리는 힘을 말 그대로 왕의 손에 있는 것으로 표현한다.

성인의 이미지

11세기 성 그레고리의 모랄리아 사본에 있는 프레젠테이션 미니어처.

그 손은 또한 성인과 관련된 기적을 행하거나, 가톨릭 신학에서 모든 기적을 행하는 신이거나, 상징적인 장면 위에 있는 성인들의 이미지로 보여질 수 있다.베이유 태피스트리에서는 참회왕 에드워드의 장례식을 보여주는 장면에서 손이 웨스트민스터 사원 위에 나타난다.손은 때때로 성 토마스 베켓과 같은 순교자의 살해 장면에 나타나는데, 이는 그 행위에 관여하거나 승인하는 것이 아니라 성자의 승인을 분명히 나타낸다.표시된 헌정 미니어처에서는 축복의 손이 황제 헨리 3세도, 성 그레고리나 수도원장도 아닌 그레고리의 책을 가리키고 있는 것처럼 보입니다. 이 미니어처가 들어 있는 사본입니다.이 모티브의 느슨한 사용은 로마네스크 예술에서 최고조에 달하며, 거기서 때때로 모든 종류의 맥락에서 나타난다 - 논쟁의 축소판이나 수도원 헌장의 꼭대기에 있는 유일한 장식으로서 "오른쪽" 화자를 나타낸다.종교적 상징이 앵글로색슨 [29]동전에 그렇게 두드러지는 경우는 드물었지만, 대왕 에드워드와 아직 준비되지 않은 애설레드의 많은 앵글로색슨 동전은 뒷면을 지배하는 큰 손을 가지고 있다.

아이콘

동방 정교회 아이콘에서는 손이 서양 교회보다 훨씬 더 오래 사용되었고, 여전히 원형 띠에서 나타나는 현대 아이콘에서 발견됩니다.위에서 언급한 이야기 장면과는 별도로, 그것은 특히 군대 성인들의 아이콘에서 종종 발견되며, 일부 러시아 아이콘들은 예수 그리스도의 것으로 통상적인 비문에 의해 식별된다.같은 구성의 다른 버전에서는 손과 거의 같은 크기의 그리스도의 작은 형상이 그 자리를 차지하는데, 이는 약 1000년 이후 많은 서양 작품에서도 볼 수 있다.

성 캐서린 수도원에서 온 약 600명의 성모 마리아의 가장 이른 생존 아이콘은 종종 간과되는 손을 가지고 있는데, 로빈 코맥에게 이 주제의 강조점은 단순한 성모나 [e]아이가 아니라 육신에 있다는 것을 암시한다.니케아의 압세 모자이크(1922년 소실)인 비잔틴 아이콘클라스 이전부터 성모 마리아를 보여주는 몇 안 되는 동양 작품들 중 또 다른 것도 서 있는 성모 위에 손을 올려놓고 있다.비록 도상학적으로 모험적인 비잔틴의 클루도프 프살터(9세기)가 처녀와 [30]차일드 위로 손을 내밀고 비둘기 위에 있는 작은 미니어처를 가지고 있지만, 손의 비슷한 용도는 후기 처녀들에게서 거의 찾아볼 수 없다.손은 가끔 서양 고보에 등장하는데, 심지어 14세기의 시몬 마르티니만큼 늦은 시기에도 등장하는데, 이때쯤에는 때때로 아버지 신의 작은 이미지를 동반한 비둘기가 더 [31]흔해졌다.

1570년대 네덜란드의 상황에 관한 익명의 인쇄물, 세 손

라벤나 모자이크

손은 로마와 라벤나의 많은 후기 고미술 모자이크의 맨 위에 나타나며, 그리스도와 [f]십자가를 특징으로 하는 다양한 구성 위에 있으며, 일부는 위에서 언급한 규칙적인 맥락으로 가려져 있지만, 다른 것들은 그렇지 않다.그 모티브는 12세기의 훨씬 후기의 모자이크에서도 반복된다.

중세 후기와 르네상스 초기 미술

14세기부터, 그리고 그 이전부터, 비록 여전히 논쟁의 여지가 있고 정교회 세계에서는 드물지만, 서양 미술에서는 아버지 신의 완전한 형상이 점점 더 흔해졌다.당연히 그러한 인물들은 모두 손을 가지고 있고, 그들은 축복과 다른 제스처를 다양한 방법으로 사용한다.이러한 모든 용도 중 가장 유명한 것은 미켈란젤로가 시스티나 성당 천장에 신의 손을 만들어 손목 위에 있는 신의 에워싼 옷에서 벗어나 초기 모티브의 많은 예를 연상시키는 방식으로 평범한 배경에 비친다는 점이다.

이 모티브는 후기 도상학에서도 사라지지 않았고, 15세기 들어 종교적 소재의 범위가 크게 넓어지고 개신교 사이에서 아버지 신에 대한 묘사가 다시 논란이 되면서 부활했다.다니엘 호퍼와 다른 사람들의 지문은 다양한 맥락에서 손을 자주 사용하며, 존 칼빈의 개인적인 상징은 손에 쥐어진 심장이었다.그 모티브의 매우 자유로운 사용은 다음 2세기 동안의 종교 및 정치적 몰락과 관련된 인쇄물, 예를 들어 네덜란드 반란에 관한 인쇄물들에서 만들어진다.바바리아 주 윈드버그 사원의 높은 로코코 배경에서, 신의 손은 성 캐서린의 순결을 나타내는 백합 줄기가 세속적인 화려함의 왕관과 홀보다 더 중요한 비늘을 가지고 있다.

비슷하지만 본질적으로는 관련이 없는 팔뚝은 손이 가장 많이 사용되던 중세 시대에 인기 있는 형태였다.일반적으로 귀금속으로 되어 있어 손과 팔뚝의 대부분을 보여주며, 팔이 멈춘 평평한 바닥에서 똑바로 위로 향합니다.그것들은 보통 성인의 몸에서 나온 유물을 포함하고 있었고, 성인의 손이 표현되었다.

후기 및 중세 유대인 미술의 예

마른 뼈의 계곡의 이즈키엘 사이클 두라 유로포스 시나고그

신의 손은 비유적인 유대 종교 예술에서 살아남은 작은 신체에서 나온 몇 가지 사례에서 나타난다.특히 3세기 두라 유로포스 회당의 벽화, 6세기 베스 알파 회당의 네이브 모자이크, 4세기 수지야 [32]회당의 6-7세기 비마 스크린에서 볼 수 있다.

두라 유로포스 시나고그

두라 유로포스 회당에는 성경을 주제로 한 29점의 벽화 중 '이삭, 모세와 불타는 덤불의 묶음', '홍해 탈출과 건널목', '자레펫의 과부 엘리야 부활', '건골 [33]계곡의 에제크' 등 5점이 신의 손이 10번 나온다.몇 가지 예에서 손은 팔뚝도 포함합니다.

베스 알파 시나고그

이삭 모자이크 결속, 베스 알파

베스 알파 회당에서 하나님의 손이 회당 네이브 모자이크 [34]바닥의 북쪽 입구에 있는 이삭의 구속 패널에 나타납니다.마이어 샤피로에 [35]따르면, 아이작 모자이크 판넬의 베스 알파 바인딩에 등장하는 신의 손은 "드라마와 그 결과를 감독하는" 불타는 연기덩어리로부터 나오는 절단된 손으로 묘사된다.신의 손은 전략적으로 구성의 상단 중앙에 위치하고 있으며, 신의 천사가 아브라함에게 이삭 대신 제물로 바치라고 지시하는 숫양 바로 위에 있습니다.

수지야 시나고그당

Susiya 회당에서 신의 손이 타락한 대리석 비마 스크린 위에 나타나는데, 아마도 한때는 율법을 받는 모세와 [36]이삭의 구속과 같은 성경 장면을 묘사했을 것이다.비록 손이 심한 아이콘 쇄석을 당했지만, 아이콘 쇄석은 엄지와 움푹 들어간 손가락의 흔적을 [37]그대로 남겼다.엄지손가락에 섬네일이 새겨져 있다.Foerster는 신의 손이 원래 엄지손가락과 손가락 사이에 있는 솟아오른 대리석의 작은 조각을 토라 [38]두루마리라고 식별하는 토라 두루마리를 들고 있었다고 주장한다.

새의 머리 하가다

새의 머리 하가다

주요 기사 : 새의 머리 하가다

신의 손은 [39]독일에서 제작된 14세기 초의 하가다, 새의 머리 하가다에 등장한다.신의 두 손이 다예누 노래의 본문 아래에 나타나 하늘에서 만나를 나누어 준다.새머리 해가다는 중세 조명된 히브리 해가다의 가장 오래된 사례이기 때문에 중세 시대의 특히 중요한 시각 자료입니다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

각주
  1. ^ 일부 학자에 의해 논의된 문제
  2. ^ 예를 들어, 이 아이콘과 비교하여 Hand가 Christ/Logos로 대체되었음을 나타냅니다.
  3. ^ 창세기에서의 설명은 자연스레 창조를 기독교 용어로 하나님의 단일 인물인 아버지 신의 덕분으로 돌린다.그러나 창세기 1장 26절의 첫 번째 복수 인물은 "그리고 하느님은 우리의 형상을 본받아 인간을 만들자"고 말씀하셨고, 그리스도를 창조자로 언급한 신약성경(요한 1장 3, 골로사 1장 15절)은 초기 기독교 작가들로 하여금 창조물을 로고와 연관시키게 했습니다.
  4. ^ 지금은 손과 칼이 모두 없어졌지만 손목 그루터기만 남았다.
  5. ^ 비슷한 구성을 가진 약 550년대의 유프라시안 성당의 압세 모자이크를 참조하십시오.
  6. ^ Santi Cosma e Damiano에 있던 것(예를 들어 Dodwell, 페이지 5 참조)은 이제 복원된 것 같습니다.다른 사진들은 트라스테베어의 산타 세실리아에 있고, 다른 사진들은 여기에 그려져 있다.
인용문
  1. ^ a b c "인류형상주의", 유대인 가상 도서관, 특히 유대인 예술에 관한 섹션이 거의 끝나갈 무렵이다.
  2. ^ 바르일란, 321–35; 로스, 191; C.W. 그리피스와 데이비드 폴슨, 97–118, 젠슨, 120–21, 폴슨, 105–16, 질 조쇼이츠, 신의 손:후기 고대 유대교의 의인화된 신: 고고학적 및 텍스트적 관점, (B.A. 논문, 예시바 대학교, 2013).
  3. ^ 하킬릴리, 페이지 144~145
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레퍼런스

Wikimedia Commons에는 신의 손과 관련된 미디어가 있습니다.
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