Ahmet Ağaoğlu
Ahmet AğaoğluAhmet Ağaoğlu | |
---|---|
태어난 | 1869년 12월 ( 슈샤, 엘리자베트폴 주 |
죽은 | 1939년 5월 19일 이스탄불, 튀르키예 | (69-70세)
휴식처 | 튀르키예 이스탄불 페리쾨이 묘지 |
직종. | 언론인 겸 정치인 |
국적. | 아제르바이잔어 |
아이들. | 5, 사멧과 쉬레이야와 테셀을 포함하여 |
친척들. | 네리만 아 ğ오 ğ루(며느리) |
아흐메트 ğ오 ğ루, 아흐메트 베이 아ğ오 ğ루 (아제르바이잔어: ə ə드 ə라오 ğ루(, 1869년 12월 ~ 1939년 5월 19일)는 터키의 유명한 정치인, 언론인, 정치인입니다. 그는 범투르크주의와[1] 자유주의 케말리즘의 창시자 중 한 명이었습니다.[2][3]
인생
초기생
ğ오 ğ루는 1869년 12월 러시아 제국의 엘리자베스폴 주에 있는 슈샤 마을에서 시아파 무슬림 가정에서 태어났습니다. 그의 아버지 미르자 하산은 쿠르텔리 부족의 목화 농장 주인이었고, 그의 어머니 타제 카눔은 세미노마드 사리지 알리 부족 출신이었습니다.[6] 아가오글루는 18세기에 아버지 가족이 에르주룸에서 카라바흐 지역으로 이주했다고 가정했습니다.[7] 40여 명의 대가족의 가장은 종교인인 아버지의 형이었습니다.[7] 그의 주요 교육은 레일라와 메크눈, 부스탄과 귈리스탄, 페르시아와 아랍 문학을 읽는 것이었습니다.[8] 1888년, 그는 파리에 도착했고, 그곳에서 1894년까지 공부했고, 페르시아 중심주의에 대한 어니스트 레난과 제임스 다르메스터와 같은 프랑스 동양주의자들의 영향을 받았습니다. ğ오 ğ루는 에콜 프라티크 데 오테스 에 등록하여 제임스 다르메스테터의 지도 아래 고대 이란의 역사, 언어, 종교를 공부했습니다. 그는 Darmesteter와 함께 탄사르 서한의 프랑스어 번역에 대해 공동으로 연구하였고, 제9차 국제 동양학자 회의(London, 1892년 9월 5일-12일)에서 "Les Croyances Mazdénes dans la region Chi îte"라는 논문을 발표했습니다. 그는 1891년에서 1893년 사이에 라 누벨가에서 "페르시아 사회" (La Société persane)라는 제목의 수필 시리즈를 쓰는 것과 같은 프랑스의 가장 유명한 정기 간행물과 함께 일할 기회를 가졌습니다. 수필에서 자신을 페르시아인이라고 소개한 ğ오 ğ루는 이슬람 세계에서 이란의 역사적 존재감과 중요성을 옹호하며 이슬람 문명의 쇠퇴를 투르크족 탓으로 돌렸습니다. 1896년에 그는 슈샤로 돌아왔고, 그곳에서 그는 지역 학교의 프랑스어 교사로 일년 동안 그 자리를 지켰습니다. 이듬해 바쿠로 떠난 그는 프랑스어를 가르치고 다양한 주제와 다양한 잡지에 대한 책을 쓰기도 했습니다.[11] 그는 또한 터키인의 정체성을 받아들이기 시작했습니다. 그는 많은 언어(아제르바이잔어, 페르시아어, 러시아어, 프랑스어, 오스만 터키어)를 유창하게 구사했습니다. 1905년 6월부터 알리베이 후신자데와 함께 아제르바이잔 민족주의 사상 형성에 중요한 역할을 한 ə야트 신문의 편집장을 맡았습니다. 1905년 12월 19일부터 이 ̇르 ş드 신문을 발행했고, 1907년에는 러시아어로 된 신문 프로그레스(러시아어: п рогрессъ)를 발행했습니다. 그는 1908년 6월에 ə르 ə치 신문을 발행하기 시작했고, 튀르키예(1909)로 떠날 때까지 그 신문의 발행인이었습니다.
민족주의 정치인
1905년, ğ오 ğ루는 아르메니아인들과 아제리스인들 사이의 민족적 충돌을 예방하는 데 중요한 역할을 했습니다. 그는 또한 트랑캅카스의 무슬림 대표로 선출되었습니다. 나시브베이 유시프빌리와 함께 ğ오 ğ루는 1917년 튀르크 연방당과 무사바트를 통합한 간자의 디파이 국가위원회의 창립자가 되었습니다. 경찰의 박해와 투옥 가능성을 피해 1908년 말 젊은 투르크 혁명 기간 동안 ğ오 ğ루는 콘스탄티노플로 이주했습니다. 그는 이스탄불의 이란 민족주의 협회(Anjoman-e Sa'at)에 가입했고 1909년 언론 기관인 소루시와 협력했습니다. ğ오 ğ루는 이 페르시아 정기간행물에 이란 애국심의 관점에서 에세이를 썼고, 친러시아 성향의 페르시아 샤, 모하마드 알리 샤 카자르, 러시아의 이란 군사 개입을 거의 비판했습니다. 1910년 오스만 제국의 시민이 되었고, 학교의 감독관으로 임명되었고, 이스탄불 대학교(Darülfünun)의 강사로 임명되었습니다.[14] 1912년 그는 통일진보위원회 중앙위원회에 가입했고, 카라히사르의 의원으로 오스만 의회에 선출되었습니다.[15]
같은 해, 범투르크주의 작가 유수프 아크수라와 알리베이 후세인자데와 같은 러시아 제국의 다른 이민자들과 함께, ğ오 ğ루는 아크수라의 저널인 튀르크 유르두(Türk Yurdu)에 의해 주도된 튀르크 운동의 핵심 인물이 되었고 튀르크 오카 ğı(Türk Oca Herth)의 회장이 되었습니다. ğ오 ğ루는 1914년부터 1918년 사이에 이 ̇슬람 메쿠아스 ı에 기여한 사람들 중 하나이기도 합니다.
1918년 5월 아제르바이잔 민주 공화국(ARD)이 설립되자 ğ오 ğ루는 아제르바이잔으로 돌아갔습니다. 그는 아제르바이잔 시민이 되었고, 국회의원(밀리 메즐리스)으로 선출되었고, 1919년 파리 평화회의에서 ADR 대표로 선출되었습니다. 하지만, 그는 회의에 가는 도중 몰타에서 영국군에 의해 투옥되었습니다. 그는 1921년에야 풀려났습니다.[18][19]
만년
그는 해방 후 앙카라로 이주하여 언론 활동과 정치 활동을 계속했으며, 공식 신문인 하키미예이 밀리예의 편집장과 아타튀르크의 측근으로 활동했습니다. 1921년 10월 29일 아타튀르크에 의해 언론정보 총국장으로 임명될 정도로 그의 일은 성공적이었습니다. 12월부터 그는 Anadolu Ajans ı의 관리를 포함한 그의 일을 시작하기 위해 앙카라로 돌아갔습니다. 그는 1928년에 터키 사회의 서구화와 세속화를 지지하는 글을 썼습니다.
서양이 물질에서 우위에 있다면 그것은 그것의 전체성, 즉 덕과 악덕 때문입니다. 서양의 세속화는 우월성을 가져다준 반면, 동양의 체제는 모든 계층의 종교에 스며들어 쇠퇴를 가져왔습니다. 우리가 살아남으려면 종교, 도덕, 사회관계, 법에 대한 우리의 관점을 세속화해야 합니다. 이는 우리가 모방할 수밖에 없는 문명의 행동뿐만 아니라 마음을 공개적이고 무조건적으로 수용해야만 가능합니다.[21]
1923년에 그는 하원의원으로 선출되었고 나중에 헌법 위원회에 참여했습니다.[22] 1930년에 그는 자유공화당을 창당했지만, 그것이 성공하면서 같은 해에 문을 닫았고, 그의 정치 경력에 종지부를 찍었습니다.[23] 1933년 그는 아크 ı 신문을 발행했습니다. 1933년 가을, 아킨에서 출판된 이노뉘스 정부에 대한 비판적인 견해 때문에 폐쇄되었습니다.[24]
ğ오 ğ루는 1939년 이스탄불에서 사망했습니다. 그는 이스탄불의 페리쾨이 묘지에 안치되었습니다. 그는 시타레 한 ı름과 결혼하여 다섯 명의 자녀를 두었습니다. 그의 아들인 Samet A ğ오 ğ루는 민주당 행정부에서 중요한 인물이 되었습니다. 사멧의 아내 네리만도 정치인이 되어 정의당에서 국회의원으로 당선되었습니다. 그의 다른 자녀로는 터키 최초의 여성 변호사가 된 쉬레이야 ğ오 ğ루와 ş의 작가이자 정치인인 테제르 ı크 ı란이 있습니다.
자유주의 케말리즘
자유주의 케말리즘은 튀르키예 공화국의 건국 이념인 케말리즘과 자유를 근간으로 하는 자유주의의 결합체입니다.
자유주의 케말리즘은 튀르키예 공화국 초기에 아흐메트 ğ오 ğ루가 케말리스트 사상을 자유주의적으로 해석한 결과로 나타났습니다. 한편으로 ğ오 ğ루는 자신을 "개혁주의자이자 케말리스트"라고 정의했고, 다른 한편으로는 "자유주의 케말리즘"의 개념을 개발하려고 노력했습니다.
뷰
ğ오 ğ루는 문화적, 교육적 진보를 민족 해방의 주요 부분으로 여겼고, 여성 해방을 투쟁의 일부로 여겼습니다. ğ오 ğ루는 아제르바이잔 국가 정보원 중 최초로 여성의 평등한 권리에 대한 목소리를 높였습니다.
1901년 출간된 그의 저서 이슬람 세계의 여성에서 그는 "여성이 해방되지 않으면 국가적인 진보는 있을 수 없다"고 주장했습니다.
출판물
위스 메데니예 (세 문명)
이슬람 ı크타 카드 ı (이슬람 세계의 여성)
I ̇은 I ̇ nk ı랩 ı (이란 혁명)
1550 일 1900 아라스 ı다 이 ̇란 (이란, 1550년에서 1900년 사이)
문학.
- 오드리 L. 알트슈타트: 아제르바이잔 투르크. 러시아 통치하의 권력과 정체성, 스탠포드 1992.
- 프랑수아 조지옹(François Georgeon): "레 드뷔트 은 지성적인 아제바이다. 아흐메드 ğ오 ğ루앙 프랑스 (1888-1894), 파세 투르코 타타르, 프레젠트 소비에티크: 에튀데스 아 알렉산드르 베니그센, 파리 1986.
- 찰스 커즈먼: 모더니즘 이슬람, 1840-1940. A Source book, 뉴욕 2002.
- A. 홀리 시슬러: 두 제국 사이: 아흐메트 ğ오 ğ루와 뉴 T 튀르키예 런던 2002.
- 알리 칼리라드(Ali Kalirad) : "이란주의에서 범투르크주의로. 덜 알려진 아흐메트 ğ오 ğ루 전기", 이란과 코카서스, 22권, 1호(2018), 80-95쪽.
- Ali Kalirad: Az jāmʻe-ye Īrānī tā mīhan-e Turkī: zendegīnāme-ye fekrī va siyāsī-ye Aḥmad Āqāyef (1869-1939) [in Persian], Tehran 2013.
- Adeeb Khalid: 무슬림 문화개혁의 정치 : 중앙아시아의 자디즘, 버클리 1998
- Tadeusz Swietotochwksi: 러시아 아제르바이잔, 1905-1920. 무슬림 공동체에서의 국가 정체성 형성, 뉴욕 1985.
참고문헌
- ^ Khalid, Adeeb (1998). The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia. University of California Press. p. 112. ISBN 978-0-520-21356-2.
- ^ ""Liberal Developments in One-Party Turkey"". Archived from the original on 2020-03-25.
- ^ "Kemalism and Turkish reforms from the perspective of Ataturk-era Thinkers" (PDF). Archived (PDF) from the original on 2021-07-05.
- ^ A. 홀리 시슬러, "아흐메트 ğ오 ğ루의 터키 세계에서 발췌, 1912-1913", 벤자민 C의 캠론 마이클 아민. Fortna, Elizabeth Brown Freerson, The Modern Middle East: A Sourcebook for History, Oxford University Press, 2006, ISBN 978-0-19-926209-0, P. 344
- ^ 에이다 홀리 시슬러. 두 제국 사이: 아흐메트 아가오글루와 뉴 T 튀르키예 I.B.Tauris, 2003, 페이지 43
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. London: I.B.Tauris. pp. 43–45. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ a b 시슬러, 에이다 홀랜드(2003), p.45
- ^ 시슬러, 에이다 홀랜드(2003), p.46
- ^ Kalirad, Ali (2013). Az jāmʻe-ye Īrānī tā mīhan-e Turkī: zendegīnāme-ye fekrī va siyāsī-ye Aḥmad Āqāyef (1869-1939). Tehran: Shirazeh. pp. 43–46.
- ^ Georgeon, François (1986). Passé turco-tatar, présent soviétique : études offertes à Alexandre Bennigsen. Paris: Editions Peeters. pp. 373–387. ISBN 978-90-6831-058-0.
- ^ a b Shissler, A. Holly (2002-11-21). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. I.B.Tauris. pp. 117–118. ISBN 978-0-85771-084-0.
- ^ "Who is Ahmad bey Agaoglu?". Qadin.Net ~ First national women's portal. Retrieved 2023-03-16.
- ^ 에이다 홀리 시슬러. 공개 인용, p. 3
- ^ Kalirad, Ali (15 May 2018). "From Iranism to Pan-Turkism: A Less-known Page of Ahmet Ağaoğlu's Biography". Iran and the Caucasus. 22 (1): 80–95. doi:10.1163/1573384X-20180107. ISSN 1573-384X.
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. London: I.B.Tauris. p. 160. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. London: I.B.Tauris. p. 158. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ Tuba Çavdar Karatepe (2001). "İslâm Mecmuası". Islam Encyclopedia (in Turkish). Vol. 23. pp. 53–54.
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. I.B.Tauris. p. 3. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ 찰스 커즈먼: 모더니즘 이슬람, 1840-1940. A Sourcebook, New York 2002, 229쪽.
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. London: I.B.Tauris. p. 185. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ Betram, Carel (2008). Imagining the Turkish house: collective visions of home. University of Texas Press. p. 277. ISBN 978-0-292-71826-5.
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. London: I.B.Tauris. p. 188. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. I.B.Tauris. p. 23. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. I.B.Tauris. p. 198. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ a b Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. I.B.Tauris. p. 199. ISBN 978-1-86064-855-7.
- ^ Shissler, Ada Holland (2003). Between Two Empires: Ahmet Agaoglu and the New Turkey. I.B.Tauris. p. 244. ISBN 978-1-86064-855-7.