바마르족

Bamar people
미얀마(버마) 사람들의 대명사인 버마어와 혼동하지 마십시오.
바마르
ဗမာ
1912년에 그려진 그림은 왕실 복장을 한 바마르 궁정의 구성원들이 마하무니 부처에게 경의를 표하는 모습을 묘사하고 있습니다.
인구가 많은 지역
미얀마c. 3500만
일본28,860[1]
호주.32,655[2]
싱가포르50,000[3]
태국.2,300,000[4]
언어들
버마어
종교
주로 테라바다 불교와 버마 민간 종교
소수 기독교와 이슬람교
관련 민족
이 기사는 버마 문자를 포함하고 있습니다. 적절한 렌더링 지원이 없으면 버마어 스크립트 대신 물음표, 상자 또는 기타 기호를 볼 수 있습니다.

바마르(미얀마어: ဗမာ လူမျိုး; MLCTS: ba. malumyui: , IPA:[b əmal ùmjó], 미얀마인 또는 역사적으로 부르만인(Burmans)은 미얀마가 원산지인 동남아시아 민족입니다. 이들은 미얀마 인구의 68%를 차지하는 미얀마 최대 민족을 구성하는 약 3,500만 명의 중티베트계 민족입니다.[5] 바마르 강의 지리적 고향은 이라와디 강 유역입니다. 바마르족은 미얀마의 공용어이자 언어인 버마어를 사용합니다.[5]

민족어

참고 항목: 미얀마의 국명

버마어에서 Bamar(ဗမာ어, Bama를 번역함)와 미얀마어(မြန်မာ어, Mranma를 번역함과 동시에 Myanma를 번역함)는 역사적으로 상호 교환 가능한 내의어였습니다. 버마어는 디글로스어이고, "Bamar"는 "미얀마"의 디글로스어의 낮은 형태이며, 이는 디글로스어의 높은 등가어입니다.[7] "미얀마"라는 용어는 1100년대 초반까지 존재하며, 처음으로 석각에 등장하여 문화적 식별자로 사용되었으며, 이러한 방식으로 계속 사용되고 있습니다.[8] 영국의 식민 지배가 시작된 이래로 버마의 일본 점령에 이르기까지 버마어에서 "Bamar"는 버마와 버마의 다수 민족을 통틀어 이르는 말이었습니다. 1948년 독립 이후, "미얀마어"는 공식적으로 민족 국가와 공용어를 모두 지정하는 데 사용되었고, "바마르어"는 특히 서면으로 된 맥락에서 대다수의 민족을 지정하는 데 사용되었습니다.[6] 구어 사용에서 "Bamar"와 "Miaman"은 특히 언어와 국가를 참조하는 것과 관련하여 상호 교환 가능합니다.[6]

영어에서 바마르족은 버만족과 버마족을 포함한 많은 동의어로 알려져 있으며, 둘 다 영국인들이 서로 교환하여 사용했습니다.[note 1] 1989년 6월, 군사 정부는 이 나라의 지명과 민족어를 모두 토착화하기 위해 이 나라의 공식 영어 이름(버마어에서 미얀마어), 언어(버마어에서 미얀마어), 그리고 이 나라의 다수 민족(버만어에서 바마르어)을 변경했습니다.[9][10][11]

조상의 유래

메인 기사: 초기 파간 왕국
아나와라타 치하의 11세기 파간 제국의 범위
바마르 강은 미얀마의 중앙에 있는 비옥한 저지대 강 계곡에 계속 서식하고 있습니다(오렌지색).

바마르족의 북쪽 기원은 현재 남아있는 부르미어족의 언어들이 이 나라의 북쪽에 분포하고 있다는 것과 버마어로 '남쪽'을 뜻하는 타웅(တောင်)이 또한 '산'을 의미한다는 사실에 의해 입증되는데, 이것은 한 때 바마르족의 조상들이 히말라야 북쪽에 살았다는 것을 암시합니다. 천 년 전까지만 해도 바마르족과 이족의 조상은 윈난, 구이저우, 쓰촨 남부, 버마 북부에 훨씬 더 널리 퍼져 있었습니다.[note 2] 중국의 한나라 시대에 윈난은 주로 버마-이족의 뎬 왕국과 예량 왕국에 의해 지배되었습니다. 중국의 당나라 시대에, 윈난과 북부 버마는 버마-이족의 난자오 왕국에 의해 지배되었습니다.

습식 벼 재배는 바마르와 밀접한 관련이 있습니다.

600년대에서 800년대 사이에 바마르족은 히말라야 산맥을 뚫고 이라와디 강(아이야르와디)과 살윈 강(탄윈)을 대거 내려가 파간(바간)의 전초기지를 세웠습니다.[13][14] 바마르족은 점차 비옥한 이라와디와 살윈 강 계곡에 정착했고, 그곳에서 그들은 파간 왕국을 세웠습니다.[15] 1050년대에서 1060년대 사이에 아나와라흐타 왕은 이라와디 계곡과 그 주변부를 하나의 정치 아래 통합한 최초의 파간 제국을 세웠습니다. 1100년대에 버마어와 문화는 이라와디 상류 계곡에서 지배적이 되어 피우(이전에는 티르쿨이라고 불림)와 팔리족의 규범을 능가했습니다. 전통적인 버마 연대기는 피유족이 바마르족에 동화되었다고 말합니다.

1200년대까지 바마르족의 정착지는 머르귀(마이크)와 테나세림(타닌타이)까지 남쪽으로 멀리 떨어져 있었고, 그들의 거주민들은 버마어의 고대 방언을 계속 사용하고 있습니다.[16] 900년대부터 버마어 사용자들은 아라칸 산맥을 넘어 현재의 라카인 주에 정착하면서 서쪽으로 이주하기 시작했습니다.[17][18] 1100년대에 이르러 그들은 이 지역의 지배권을 공고히 하여 13세기까지 파간 제국의 조공국이 되었습니다.[19][18] 시간이 흐르면서 이 바마르족 이주자들은 독특한 문화적 정체성을 형성하여 라카인족(아라카인족)이 되었습니다.[18][19]

유전학

2014년 DNA 분석에 따르면 바마르족은 80개의 다른 미토콘드리아 계통과 최근 인구학적 확장의 징후와 함께 '비범한' 유전적 다양성을 나타냈습니다.[20] 바마르족이 800년대까지 이 지역에 도착한 후 그들의 존재를 확장했기 때문에, 그들은 Pyu족과 Mon족을 포함한 더 오래된 하플로그룹을 통합했을 가능성이 있습니다.[20] 몬과 바마르 남성의 G6PD 돌연변이에 대한 또 다른 유전적 연구는 다른 언어군에 속하는 언어를 사용함에도 불구하고 두 그룹이 공통 조상을 공유할 가능성이 있다는 것을 발견했습니다.[21] 또 다른 2022년 연구에 따르면 중부와 남부 태국인은 바마르 관련 조상의 비중이 큰 반면(각각 24%와 11%), 바마르 조상은 팔라웅과 샨족 사이에서도 발견되었습니다.[22]

민족정체성

현대의 바마르 정체성은 여전히 스며들고 역동적이며 언어와 종교, 즉 버마어와 세라바다 불교에 의해 일반적으로 구분됩니다.[23] 바마르족이라고 식별하는 사람들 사이에는 상당한 차이가 있으며, 특히 몬족, 샨족, 카렌족, 중미얀마족 등 다른 민족의 구성원들은 다양한 정도에서 바마르족이라고 자칭하며, 어느 정도는 완전한 동화를 이루기도 합니다.[24][25] 오늘날 버마어는 인종, 민족, 종교에 대한 유럽의 개념을 구별하는 정확한 용어를 가지고 있지 않습니다; 루묘(လူမျိုး, '사람의 종류')라는 용어는 이 세 가지를 모두 언급할 수 있습니다. 예를 들어, 많은 바마르족은 인구조사를 하는 사람들에게 큰 도전을 제기한 '불교 루묘' 또는 '미얀마 루묘'의 일원이라고 스스로 밝히고 있습니다.[27]

Saya Chone의 "왕실 관객", 만달레이 궁전의 왕실 관객 홀을 묘사한 전통 그림

식민지 이전 시대에 민족 정체성은 유동적이고 역동적이었으며, 후원자-고객 관계, 종교 및 지역적 기원으로 특징지어졌습니다.[28] 결과적으로 많은 비 바마르인들은 사회정치적 목적을 위해 바마르 정체성과 규범을 동화시키고 채택했습니다.[29] 1500년대와 1800년대 사이에 바마르 정체성의 개념은 다른 공동체와의 상호 결혼과 특히 몬어와 샨어 사용 지역에서 자발적인 자기 정체성의 변화에 의해 크게 확장되었습니다.[30][31] 바마르 정체성은 또한 식민지 이전 시대, 특히 콘바웅 왕들이 마니푸르, 아삼, 므라우크 우, 페구에 이르기까지 주요 영토 확장 캠페인을 시작한 1700년대에 더욱 포괄적이었습니다.[29] 이 작전들은 베트남의 남하(남티 ế)와 같은 다른 동남아 왕국들의 작전들과 유사했습니다. 베트남은 같은 시기에 메콩강 삼각주를 참파로부터 장악했습니다.

영국 통치기인 20세기로 접어든 바마르 가문의 초상화

1900년대 초 영국 식민지 지배에 대응하여 바마르 민족주의의 폭이 좁아졌고, 이는 바마르족의 불만을 해결하지 못했고, 교육과 군대와 같은 공적 영역에서 바마르족을 적극적으로 소외시켰습니다.[32][29] 영국은 분열과 통치 전략을 사용하여 바마르족과 소수 민족 간의 불신을 조장하고 식민지 이후 버마의 민족 정체성과 정치에 결과적인 영향을 미쳤습니다.[33] 1925년 영국은 식민지 군대에서 바마르 군인들을 모두 퇴역시키고, 친족, 카친족, 카렌족 소수민족들 사이에서만 징집하는 배제 정책을 채택했고, 1930년에는 버마의 대표적인 민족주의 집단인 도바마 아시아요네가 생겨났고, 이 집단에서 우누와 아웅산과 같은 독립 지도자들이 정치 활동을 시작했습니다.[24][29] 식민지 역사의 대부분 동안 버마는 영국령 인도의 한 지방으로 관리되었습니다. 버마는 식민지의 직접적인 대표성을 위한 오랜 투쟁 끝에 1937년에 공식적으로 분리되어 영국의 왕권에 의해 직접적으로 관리되기에 이르렀습니다.[34]

정부구분

버마 정부는 공식적으로 바마르 '민족' 아래 9개의 '민족 그룹'을 분류합니다.[35] 이 9개 그룹 중 바마르족, 다웨이족, 마이크족 또는 베이크족, 야우족, 야베인족은 모두 버마어의 방언을 사용합니다.[35] 한 그룹인 Hpon은 버마어와 밀접한 관련이 있는 부르미어를 구사합니다.[35] 카두어족과 가난어족의 두 집단은 좀 더 먼 관련된 중-티베트어족 언어를 사용합니다. 마지막 그룹인 모켄족('Salon', 버마어)은 관련이 없는 오스트로네시아어족 언어를 사용합니다.[35] 버마어를 사용하는 다누족과 인타족은 샨족의 민족으로 분류됩니다.[35]

지리적 분포

미얀마

미얀마의 7개 지역(연황색)에는 바마르족의 대부분이 살고 있습니다.

바마르 강은 미얀마 중부에 위치한 이라와디 강, 살윈 강, 시타웅 강이 합류하는 지점에 주로 서식하며, 이 곳은 미얀마 북부의 사가잉, 마그웨 강, 만달레이 강, 미얀마 북부의 바고 강, 양곤 강, 아야르와디 강, 타닌타이 강 등 대략 7개 행정 구역을 포함합니다. 그러나 바마르족, 특히 노동 이주자들은 미얀마의 14개 지역과 주 전역에서 발견됩니다.[36]

바마르족의 문화 중심지인 안야 지역의 유서 깊은 왕실 수도 바간에서 소가 끄는 수레에 올라탄 남성들.

바마르 강의 문화적 중심지는 안야(안야어, 상류의 အညာ)라고 불리며, 사가잉, 마그웨, 만달레이를 중심으로 하는 이라와디 강 상류에 인접한 지역입니다. 안야 지역(အညာဒေသ)은 강수량이 부족하고 물 관개에 의존하기 때문에 종종 영어로 '중앙 건조 지대'라고 불립니다. 1885년 영국이 어퍼 버마(콘바웅 왕국의 마지막 남은 부분)를 합병하기 전까지 이 지역은 1,100년 동안 버마 왕실 수도의 본거지였습니다.[8] 이 지역의 바마르는 버마어로 애니타르(အညာသား)라고 불립니다.

1500년대에 툰구 제국의 확장과 함께, 바마르족은 타웅구와 프롬(현재의 파이)을 포함한 이라와디 강 계곡의 하류 지역에 거주하기 시작했고, 버마어와 바마르 사회적 관습을 전파하는 데 도움을 주었습니다.[31] 역사적으로 몬어를 사용하는 지역으로의 이러한 이주 유입은 타빈슈웨티 왕의 부상과 동시에 이루어졌습니다.[40] 이러한 이주 패턴은 콘바웅 왕조 시대에 특히 습식 벼 재배에 특화된 남성들 사이에서 심화되었는데, 이는 여성과 아동의 이주가 일반적으로 금지되었기 때문입니다.[40] 1852년 영국의 로어 버마 합병 이후, 1858년과 1941년 사이에 안야 지역의 수백만 바마르족이 인구가 드문 이라와디 삼각주에 재정착했습니다.[41][23] 바마르족은 식민지에서 쌀 재배를 확대하고 숙련된 바마르 농부들을 끌어들이려는 영국 식민지 당국에 의해 이 '벼 개척지'에 끌렸습니다.[23] 1890년대에 이르러 영국은 이라와디 삼각주에 또 다른 권력과 정치 경제의 중심지를 설립했습니다.[41]

디아스포라

바마르족은 더 넓은 버마 디아스포라의 이주 패턴을 반영하여 서구 국가들뿐만 아니라 인근 아시아 국가들로 이주했습니다. 중요한 이주는 제2차 세계 대전이 시작될 때 시작되었고, 수십 년간의 군사 통치, 경제적 쇠퇴, 정치적 불안정을 통해 계속되었습니다. 많은 사람들이 유럽, 특히 영국에 정착했습니다. 미얀마의 독립(1948-1962) 이후, 많은 바마르족들은 태국, 말레이시아, 싱가포르, 중국, 대만, 일본과 같은 아시아 국가들과 미국, 영국, 호주, 뉴질랜드와 같은 영어권 국가들로 이주했습니다.[42]

언어

주 기사: 버마어
1113년으로 추정되는 마야제디 비문은 버마어의 현존하는 가장 오래된 석각입니다.

중티베트어족의 일원인 버마어는 바마르족의 모국어이자 미얀마의 국민 언어입니다.[12] 버마어는 가장 널리 사용되는 티베트-버만 언어이며, 미얀마 인구의 97%가 미얀마에서 언어 프랑카로 사용하고 있습니다.[43] 버마어는 문학적으로 높고 낮은 형태의 언어를 사용하는 디글로스어입니다. 버마어의 문학적 형태는 많은 보수적인 고전적 형태와 구 버마어 돌 비문으로 거슬러 올라가는 문법적 입자를 보존하고 있지만, 더 이상 구어 버마어에서는 사용되지 않습니다.[44]

버마어 외래어의 주요 어원은 상라바다 불교의 전례 언어인 팔리입니다.[7] 영국 식민지화는 또한 버마어 어휘에 수많은 영어 외래어를 도입했습니다.[45] 언어 프랑카로서 버마어는 다른 롤로-미얀마어와 샨어, 카친어, 몬어를 포함한 주요 지역 언어에 대한 외래어의 근원이자 매개체였습니다.[7][45][46]

버마 문자로 쓰여진 불교 필사본인 마하니데사

버마어는 오랜 문학적 전통과 광범위한 문해력의 전통을 가지고 있습니다.[47] 버마어는 중국어, 티베트어, 표어, 탕구트어에 이어 중국-티베트어 중 다섯 번째로 문자 체계를 발전시킨 언어입니다. 현존하는 가장 오래된 버마어 문서는 1113년의 마야제디 비문입니다.[12] 버마 문자는 Indic 문자 체계이며, 현대 버마어 맞춤법은 옛 버마어 철자의 특징을 그대로 가지고 있습니다.[48] 샨 문자, 아홈 문자, 캄티 문자, 카렌 문자, 팔라웅 문자는 버마 문자의 후손입니다.[48]

표준 버마어는 양곤과 만달레이의 도시 중심부에서 사용되는 언어를 기반으로 하지만, 요우어, 다웨이어, 마이크어, 팔라우어, 인타다누어, 아라카인어, 타웅교어와 같은 더 뚜렷한 버마어 방언들이 더 주변적이고 외딴 지역에서 등장합니다.[49] 이 방언들은 문법이 아닌 발음과 어휘 선택에서 표준 버마어와 차이가 있습니다.[50] 예를 들어, 아라카어족은 1700년대와 1800년대 사이에 표준 버마어로 /j/음에 병합된 / ɹ/음을 유지하고 있으며, 다웨이 방언과 인타 방언은 1100년대까지 표준 버마어 맞춤법에서 사라졌던 /l/음을 유지하고 있습니다. 발음 구별은 표준 버마어로 /mjè/, 아라카어로 /m ɹì/, 다웨이로 /mlè/로 발음되는 'ground' 단어에 반영되어 있습니다(둘 다 철자 မြေ).

문화와 사회

궁중복장을 한 어린 소년이 부처님의 일생을 신변의 통과에서 재현합니다.

전통, 문학, 요리, 음악, 무용, 연극 등 바마르 문화는 상좌 불교와 인근 사회와의 역사적 접촉과 교류에 의해 상당한 영향을 받았으며, 보다 최근에는 미얀마의 식민지와 식민지 이후의 역사에 의해 형성되었습니다.

중추적인 바마르 사회적 가치는 누군가를 불쾌하게 하거나 누군가의 체면을 잃게 하거나 당황하게 하거나 불편하게 할 것이라는 두려움을 바탕으로 인간 관계에서 자신을 주장하는 것에 대해 매우 강력한 억제(예: 망설임, 꺼림, 자제 또는 회피)로 나타나는 에이드의 개념입니다.[51] 자선과 구호금은 또한 바마르 사회의 중심에 있는데, 이는 2013년에 순위가 처음 도입된 이래로 세계 기부 지수에 따르면 미얀마가 세계에서 가장 관대한 국가들 사이에 지속적으로 존재하고 있다는 것을 가장 잘 보여줍니다.[52][53]

바마르족은 관례적으로 십이상례를 인정하는데, 이것은 일련의 통과 의례입니다. 이 의식들 중에서 아이의 이름 짓기, 첫 먹이 주기, 여자 아이의 귀에 거슬리는 것, 남자 아이의 법회(신비), 그리고 결혼식 의식이 오늘날 가장 널리 행해지고 있습니다.[54]

달력

주 기사: 버마 달력

버마 전통 달력은 19세기 후반까지 시암, 란상 등 동남아시아 본토 전역에서 널리 채택된 음력입니다. 이웃한 태국, 라오스, 캄보디아와 마찬가지로, 4월 한 달 동안 열리는 씽얀은 버마 새해의 시작을 나타냅니다.[55] 타바웅(마가 푸자의 경우), 카손(베삭의 경우), 와소(불교 사순의 시작), 따딩유트(불교 사순의 끝), 타자웅몬(카티나의 시작)을 포함한 여러 불교 보름날은 국경일입니다. 보름달은 또한 탑의 역사에 있는 사건들을 보통 기념하는 많은 탑 축제들과 동시에 일어나는 경향이 있습니다.

요리.

주 기사: 버마 요리
라페톡이라 불리는 전통적인 옻칠 쟁반에 담겨 나오는 라페.

백미는 버마어를 사용하는 지역에서 천 년 동안 계속된 쌀 재배를 반영하는 바마르 식단의 주식입니다. 양파, 마늘, 생강, 파프리카, 강황으로 만든 카레 페이스트와 함께 버마 샐러드, 수프, 요리된 야채, 은가피(발효된 새우 또는 생선 페이스트)를 곁들인 버마 카레는 전통적으로 식사에 밥을 곁들입니다. 국수와 인도 빵도 먹습니다.[56] 바마르 요리는 현지 재료의 가용성 차이로 인해 지역적입니다. 안야나 어퍼 버마 요리는 육지 고기(돼지고기, 닭고기 등), 콩, 펄프 등을 더 많이 사용하는 것이 특징인 반면, 로어 버마 요리는 일반적으로 응아피와 같은 해산물 및 생선 제품을 더 많이 사용합니다.

바마르족은 전통적으로 녹차를 마시고, 라펫이라고 불리는 절인 찻잎도 먹는데, 이것은 의식 문화에서 중요한 역할을 합니다.[57] 버마 요리는 또한 다양한 몬트, 다양한 달콤한 디저트, 그리고 버마 튀김을 포함한 고소한 스낵으로 유명합니다. 바마르 원산지의 가장 잘 알려진 요리는 생선 육수에 쌀국수인 모힝가입니다. 미얀마의 국민 요리로 여겨지기도 하는 이 지역의 대부분 지역에서 먹을 수 있습니다.[58]

만달레이의 승려들은 매일의 ဆွမ်းလောင်းလှည့် 동안에 하타마네 상인으로부터 음식 알람을 받습니다.

버마 요리는 인근 왕국 및 국가와의 접촉 및 무역을 통해 현대에 이르기까지 상당히 풍부해졌습니다. 15세기와 16세기의 콜롬비아 거래소는 토마토, 고추, 땅콩, 감자를 포함한 버마 요리 레퍼토리에 주요 재료를 도입했습니다.[59] 식민지 이전의 요리 전통을 기록하는 것은 부족하지만, 음식은 바마르 종교 생활과 깊이 얽혀 있었고, 음식 시편(다나)과 사투디타와 알루프(အလှူပွဲ)라고 불리는 공동 연회에서 볼 수 있습니다.

문학.

주 기사: 버마 문학
라마야나 서사시의 한 장면을 묘사한 19세기 버마어 필사본.

버마 문학은 종교적이고 세속적인 장르에 걸쳐 오랜 역사를 가지고 있습니다. 버마 연대기와 에이다본이라고 불리는 역사적 회고록은 바마르족의 식민지 이전 역사적 글쓰기 전통의 기초를 구성합니다.[60]

음악

주 기사: 미얀마의 음악
버마의 가수인 Wyne Lay가 뮤지컬 공연 중에 saung을 연주합니다.

전통적인 바마르 음악은 민속 전통과 고전 전통으로 세분됩니다. 민속 음악은 일반적으로 징, 드럼 및 기타 악기를 포함한 다양한 징, 드럼 및 기타 악기를 특징으로 하는 음악 앙상블인 화잉 웨이징을 동반합니다.[61] 클래식 음악은 버마 왕실의 전통에서 유래합니다. 마하그 ī타는 버마 고전 음악의 전체 코퍼스를 구성하는데, 이것은 종종 생고크라고 불리는 하프, 벨과 클래퍼, 그리고 파트탈라라고 불리는 실로폰과 같은 뚜렷한 악기들의 집합을 특징으로 하는 작은 실내악 합주에 의해 동반됩니다.

전통의상

자세한 정보: 버마의 의복
20세기 초까지 일반적으로 입던 후미진 테임을 입은 만달레이 여성.

바마르족은 전통적으로 허리를 감싸는 발목 길이의 원통형 스커트인 롱기(longyi)라고 불리는 사롱(sarongs)을 입습니다.[62] 룽이(လုံချည်)의 현대적인 형태는 영국 식민지 시대에 대중화되었고, 식민지 이전 시대의 훨씬 더 긴 파소(ပုဆိုး)와 하타민(ထဘီ)을 대체했습니다. 알록달록한 물결 모양의 무늬로 유명한 토종 아체크 실크 직물은 바마르와 밀접하게 연관되어 있습니다.

남자들의 정장은 만주족의 마과와 비슷한 타이폰(တိုက်ပုံ)이라는 재킷과 가웅바웅(ခေါင်းပေါင်း)이라는 천 터번을 동반한 롱이(longyi)가 있습니다. 가디바파나트(ကတ္တီပါဖိနပ်, 만달레이파나트라고도 함)라고 불리는 벨벳 샌들은 남녀 모두가 정식 신발로 신습니다.

남녀노소를 불문하고 바마르인들은 또한 그들의 피부, 특히 그들의 얼굴에 선택된 수종의 향긋한 나무에서 갈아낸 페이스트인 타나카를 바릅니다.[64] 현대의 경우, 이 관행은 현재 대부분 여성, 어린이 및 젊은 미혼 남성에 국한되어 있습니다. 타나카를 사용하는 것은 바마르족만의 일이 아닙니다; 다른 많은 버마 민족들도 이 화장품을 사용합니다. 서양 화장품과 화장품은 도시 지역에서 오랫동안 인기를 누렸습니다.[62]

개인명

주 기사: 버마어 이름
화요일에 태어난 신자들이 관례적으로 방문하는 슈웨다곤 파고다의 화요일 행성 기둥.

바마르족은 개인적인 이름을 가지고 있으며, 성이나 성이 없습니다.[65] 버마어 이름에는 보통 긍정적인 미덕을 상징하는 토착어와 팔리어 단어가 혼합되어 있으며, 여성 이름은 아름다움, 식물, 가족 가치를 나타내는 경향이 있고 남성 이름은 힘, 용기, 성공을 나타내는 경향이 있습니다.[65] 개인 이름에는 상대적인 성별, 연령 및 사회적 지위에 따라 존댓말이 붙습니다.[66] 예를 들어, 바마르 남성은 중년이 되면 "마웅"이라는 존칭에서 "코"로, 노년이 되면 "코"에서 "우"로 발전합니다.[66]

일반적인 Bamar 명명법은 버마 점성술에서 자신의 출생일의 중요성을 반영하여 이름의 첫 글자를 할당하기 위해 아이의 출생일을 사용합니다.[67] 버마 전통 달력에는 수요일 오후인 야후가 포함되어 있습니다.

생년월일 편지들
월요일.
(တနင်္လာ) 		က (ka), ခ (kha), ဂ (ga), ဃ (gha), င (nga)
화요일.
(အင်္ဂါ) 		စ (sa), ဆ (has), ဇ (za), ဈ (za), ည (nya)
수요일
(ဗုဒ္ဓဟူး) 		လ (la), ဝ (wa)
야후
(ရာဟု) 		ယ (ya), ရ (ya, ra)
목요일.
(ကြာသပတေး) 		ပ (pa), ဖ (hpa), ဗ (ba), ဘ (ba), မ (ma)
금요일.
(သောကြာ) 		သ (tha), ဟ (ha)
토요일
(စနေ) 		တ (ta), ထ (hat), ဒ (da), ဓ (da), န (na)
일요일.
(တနင်္ဂနွေ) 		အ (a)

종교

자세한 정보: 미얀마의 불교와 버마의 민간 종교
불교 신자들은 카손 보름 동안 전통적인 활동인 물주기를 준비하기 위해 보디 나무에 모입니다.

바마르족은 주로 상라바다 불교와 버마 토착 민속 종교의 혼합된 혼합을 포함하고 있으며, 후자는 낫이라고 불리는 영혼의 인정과 숭배를 포함하고 있으며, 상라바다 불교의 도입 이전입니다. 이 두 신앙은 바마르 문화생활에 중요한 역할을 합니다.

샨 주 시파우에 있는 신 우파가타의 사당입니다.

상좌 불교는 11세기부터 버마어 사용자들 사이에서 지배적인 신앙이었던 바마르 정체성과 밀접하게 관련되어 있습니다. 현대의 바마르 불교는 기본적인 오계의 준수와 다나(자선), ī라(불교 윤리), 바바나(명상)의 수행으로 대표됩니다. 마을 생활은 공동체의 중심지 역할을 하고 공동체의 정신적 필요를 해결하는 쿄라고 불리는 불교 수도원이 중심입니다.[68] 우포사타라고 불리는 불교의 안식일은 달의 단계를 따르는 (즉, 새로운, 왁싱, 가득 찬, 시들어가는) 더 독실한 불교신자들에 의해 지켜집니다.

신 우파가타, 신 티왈리, 로카낫(관음 ś라의 버마어 이름)의 숭배를 포함한 대승불교의 흔적들은 바마르인들 사이에서 여전히 인기가 있는 반면, 힌두교의 영향은 투야타디(사라스와티의 버마어 이름)와 같은 힌두교 신들의 광범위한 숭배와 야다야 의식의 수행에 있습니다. 소규모 공동체는 웨이자 수행을 포함하여 더 난해한 형태의 불교를 수행합니다.

온다우(on-daw)라고 불리는 코코넛은 전통적으로 가정의 수호자 낫(nat)을 상징하는 집의 남서쪽 기둥에 걸려 있습니다.

바마르족은 또한 수호자인 나트, 특히 가정의 수호자인 마하기리의 숭배에 대한 믿음을 공언합니다.[40] 바마르 가정은 전통적으로 마하기리를 상징하는 온다우(အုန်းတော်)라고 불리는 긴 줄기의 코코넛을 보유하고 있는 신사를 유지하고 있습니다. 신사는 전통적으로 집의 남서쪽 주 기둥(요타잉 또는 ရိုးတိုင်이라고 함)에 놓여 있습니다. 버마 민간 종교의 표현은 매우 현지화되어 있습니다; 어퍼 미얀마와 도시 지역의 바마르족은 식민지 이전의 왕실과 밀접하게 연결된 민족의 범신인 37민을 찬양하는 경향이 있습니다.[40] 한편, 로어 미얀마의 바마르족은 바고 메도와 우신기와 같은 다른 지역 사람들이나 수호자들을 숭배하는 경향이 있습니다.[40] 나틴(နတ်အိမ်) 또는 나틴(နတ်စင်)이라고 불리는 영혼의 집들은 바마르 지역에서 흔히 발견됩니다.

소수의 바마르인들은 이슬람교와 기독교를 포함한 다른 종교들을 행합니다. 그 중 바마르 무슬림(이전에는 제르바데(Zerbadees) 또는 파티(Pati)로 알려짐)은 인도 무슬림 아버지와 바마르 불교 어머니 사이의 인종 간 결혼의 후손으로, 바마르라고 자칭합니다.[69][70][note 4]

참고 항목

메모들

  1. ^ 역사적 철자로는 '비르만'이 있습니다.
  2. ^ 서하(이 무렵 윈난의 북쪽)의 탕구트족은 버마-이와 가까운 티베트어-버만어를 사용했습니다. 더 거슬러 올라가 보면, 쓰촨성에 있는 산싱두이의 고대 왕국 사람들은 아마도 나중에 티베트-버만족의 조상일 것이고, 더 좁게는 버마-이족의 뎬과 옐랑어 사용자들의 조상일 것입니다.
  3. ^ 표준 버마어와 달리 라카인은 /i/와 /e/모음을 병합하기도 합니다.
  4. ^ 제르바디라는 용어는 1891년 버마 인구 조사에서 처음 사용되었고, '바람 아래' 또는 '동쪽의 땅'을 의미하는 페르시아어 문구 제르바디에서 유래했을 수도 있습니다.

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서지학