전설의 생물

Legendary creature
1790년부터 1822년까지 빌더부크 퓌르 킨더(어린이용 그림책)의 몇몇 신화 속 생물로, 프리드리히 쥐스탱 베르투흐가

전설의 생물(신화적 또는 신화적 생물)은 증명되지 않고 민속(신화와 전설 포함)에 기술되어 있지만 현대 이전의 역사적 설명에 등장할 수 있는 일종의 허구적 실체이다.

고전 시대에는 키클롭스미노타우르스와 같은 괴물들이 주인공이 파괴해야 할 영웅 이야기에 등장한다.유니콘과 같은 다른 생물들은 [1][2][3]고대의 다양한 학자들에 의해 자연사에 대한 설명에서 주장되었다.용, 그리핀, 유니콘같은 몇몇 전설의 생물들은 전통적인 신화에 기원을 두고 있으며 실제 생물로 믿어졌다.다른 것들은 실제 만남에 바탕을 두고 있으며, 여행자들의 이야기에 대한 왜곡된 설명에서 비롯되었다. 예를 들어,[4] 타르타리의 야채 어린 은 지구에 묶여 자랐을 것이다.

존재

고전 신화에서 미노타우르스영웅 테세우스에게 패배했다.
중세에는 과 같은 실제 동물들과 함께 외뿔소 같은 신화적인 동물들이 있었다.

고전시대의 예술과 이야기에는 다양한 신화적 동물들이 등장한다.예를 들어, 오디세이에서, 영웅 오디세우스가 맞서야 할 괴물에는 사이클롭스, 실라, 차리브디스가 포함된다.다른 이야기에서는 메두사페르세우스에게 패하고, (인간/황소) 미노타우르스테세우스에 의해 파괴되고, 히드라가 헤라클레스에 의해 죽임을 당하는 것으로 나오지만, 아이네이아스하피들과 싸운다.이러한 몬스터들은 [5][6][7]관련된 영웅들의 위대함을 강조하는 기본적인 기능을 가지고 있다.

(말/인간) 센타우르, 키마에라, 트리톤, 하늘을 나는 말과 같은 몇몇 고전 시대의 생물들도 인도 예술에서 발견됩니다.비슷하게, 스핑크스는 인도 미술과 북미[8][9]피아새에서 날개 달린 사자로 나타난다.

중세 미술에서 동물은 실제와 신화 모두에서 중요한 역할을 했다.이것들은 중세 보석과 같은 장식적인 형태를 포함했고, 때때로 그들의 팔다리가 복잡하게 얽혀 있었다.동물의 형태는 물건에 유머나 위엄을 더하기 위해 사용되었다.기독교 예술에서, 동물들은 상징적인 의미를 지니고 있었는데, 예를 들어 어린 양은 예수를, 비둘기는 성령을, 고전적인 그리핀은 죽음의 수호자를 상징했습니다.중세의 짐승들은 생물학적 현실과 무관하게 동물들을 포함했다; 바실리스크악마를, 만티코어[10]유혹을 상징했다.

알레고리

중세 신화 속 동물들의 기능 중 하나는 우화였다.예를 들어, 유니콘은 매우 빠르고 전통적인 [11]: 127 방법으로는 잡을 수 없는 것으로 묘사되었다.이 야수를 잡는 유일한 방법은 처녀를 거처로 인도하는 것이라고 믿었습니다.그리고 나서, 유니콘은 그녀의 무릎으로 뛰어올라 잠을 자기로 되어 있었고, 그때 사냥꾼이 마침내 유니콘을 [11]: 127 잡을 수 있었다.상징성의 측면에서 유니콘은 예수의 은유였다.유니콘은 순수함과 순수함을 상징한다.야고보 왕 성경 92장 10절에는 "나의 뿔은 유니콘의 뿔처럼 드높일 것이다"라고 적혀 있습니다.이것은 제임스 왕의 번역자들이 히브리어 단어 re'em[11]: 128 유니콘으로 잘못 번역했기 때문입니다.이후 버전에서는 이것을 야생 [12]황소라고 번역합니다.유니콘의 작은 몸집은 [11]: 128 그리스도의 겸손함을 나타냅니다.

중세시대에 우화적인 역할을 했던 또 다른 전설 속의 생물은 이었다.용은 뱀과 동일시 되었지만, 그 속성은 매우 강해졌다.용은 다른 모든 [11]: 126 동물들보다 더 컸어야 했다.그 용은 해로운 독을 가지고 있지 않다고 믿었지만, 독이 필요 없이 그들이 품은 어떤 것도 죽일 수 있었다.성경에서는 용에 대해 악마를 언급하고 있으며,[11]: 126 중세 시대에는 일반적으로 죄를 나타내는 데 사용되었다.용들은 에티오피아와 인도 같은 곳에 서식했다고 전해지는데, 이 [11]: 126 지역엔 항상 열이 존재한다는 생각에 바탕을 두고 있다.

신체적 디테일은 그러한 동물들을 묘사하는 예술가들의 중심적인 초점이 아니었고, 중세 야수들은 생물학적 분류로 여겨지지 않았다.유니콘과 그리핀과 같은 생물들은 중세 [13]: 124 야수원에서 별도의 "신화학적" 부분으로 분류되지 않았다. 왜냐하면 상징적인 의미가 가장 중요했기 때문이다.우리가 존재했던 것으로 알고 있는 동물들은 여전히 환상적인 접근을 하고 있었다.동물들의 종교적, 도덕적 함의가 이 그림들에서 신체적 유사성과 일치하는 것보다 훨씬 더 중요한 것으로 보입니다.Nona C.플로레스는 "10세기에 이르러 예술가들은 우화적 해석에 점점 더 얽매여 자연주의적 [13]: 15 묘사를 버렸다"고 설명한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Phillips, Catherine Beatrice (1911). "Unicorn" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 27 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 581–582.
  2. ^ Bascom, William (1984). Alan Dundes (ed.). Sacred Narrative: Readings in the Theory of Mythology. University of California Press. p. 9. ISBN 9780520051928. table.
  3. ^ Simpson, Jacqueline; Roud, Steve (2000). A Dictionary of English Folklore. Oxford University Press. ISBN 9780192100191. Retrieved 24 March 2013.
  4. ^ Large, Mark F.; John E. Braggins (2004). Tree Ferns. Portland, Oregon: Timber Press, Incorporated. p. 360. ISBN 978-0-88192-630-9.
  5. ^ Delahoyde, M.; McCartney, Katherine S. "Monsters in Classical Mythology". Washington State University. Retrieved 6 January 2017.
  6. ^ 그리말, 피에르고전 신화 사전블랙웰 레퍼런스, 1986.
  7. ^ 사빈, 프랜시스 E오늘날 살아 있는 고전 신화.실버 버뎃 컴퍼니, 1940년
  8. ^ Murthy, K. Krishna (1985). Mythical Animals in Indian Art. Abhinav Publications. pp. 68–69. ISBN 978-0-391-03287-3.
  9. ^ O'Flaherty, Wendy (1975). Hindu Myths: A Sourcebook. Penguin.
  10. ^ Boehm, Barbara Drake; Holcomb, Melanie (January 2012) [2001]. "Animals in Medieval Art". Metropolitan Museum of Art. Retrieved 5 January 2017.
  11. ^ a b c d e f g 그라베스토크, 파멜라"상상의 동물이 존재했을까요?"마크 오브 더 비스트: 예술, 생활, 문학에 있어서의 중세 베스티어리.뉴욕: 갈랜드.1999.
  12. ^ J. L. 슈레이더메트로폴리탄 미술관 회보, 뉴 시리즈, 제44권, 제1호, "중세의 야수" ( 1986년 여름), 1+12-55, 17페이지.
  13. ^ a b Flores, Nona C., "자연의 거울 왜곡:동물을 묘사하는 중세 예술가의 딜레마.중세 자연계에서요뉴욕: 갈랜드.1993.

외부 링크

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