유대인 명상

Jewish meditation
신의 갑발론적 이름을 가진 명상적인 갑발라 시비티

유대인의 명상에는 마음의 안착, 자기성찰, 시각화, 정서적 통찰, 신명사색 또는 철학적, 윤리적 또는 신비적 사상에 집중하는 연습이 포함된다. 명상은 비정형적이고 개인적인 유대인 기도를 동반할 수도 있고, 체계화된 유대인 예배의 일부일 수도 있고, 기도 연습과는 별개일 수도 있다. 유대인 신비주의자들은 명상을 데베쿠트(신에게 몸을 맡기는 것)로 이끄는 것으로 보아 왔다. 히브리어로 명상을 뜻하는 용어로는 히스비데우트(혹은 히스비데우스, 문자 그대로 "자기 분비") 또는 히스보네누스/히스보네누스("콘템플레이션")[1][2]가 있다.

Through the centuries, meditation practices have been developed in many movements, including among Maimonideans (Moses Maimonides and Abraham Maimonides), Kabbalists (Abraham Abulafia, Isaac the Blind, Azriel of Gerona, Moses Cordovero, Yosef Karo and Isaac Luria), Hasidic rabbis (Baal Shem Tov, Schneur Zalman of Liadi and Nachman of Breslov), Musar운동 랍비스(이스라엘 살란터와 심차 지셀 지브), 보수운동 랍비스(앨런 르), 개혁운동 랍비스(로스 쿠슈너라미 샤피로), 재건운동 랍비스(셰파 골드) 등이다.

성경

아례 카플란은 유대교가 항상 중심적인 명상적 전통을 포함하고 있다는 징후를 히브리 성경 전체에 걸쳐 보고 있으며, 이는 족장 시절로 거슬러 올라간다.[3] 예를 들어 창세기 책에서 족장 이삭은 그 분야에서 '라수아치'로 묘사되는데(창 24:63) 많은 해설자들이 어떤 종류의 명상적 관행을 언급하기 위해 이해했다.[4]

메르카바헤이차롯 신비주의

일부 학자들은 메르카바-히찰롯 신비주의를 에즈키엘의 성경적 비전과 창세기 창조를 중심으로 구축된 명상적 방법을 사용한 것으로 보고 있다. 마이클 D에 따르면. 스와츠: "그러나 본문은 명상 기술에 대한 어떠한 지침도 제공하지 않는다. 또한 그들은 천국으로의 여정을 성취하는 영혼이나 마음과 같은 내면적 자아에 대한 의식의 어떤 증거도 배신하지 않는다."[5]

마이모니데스

당대 최고의 유대인 철학자로 종종 여겨지는 모세 마이모니데스([6][7][8]Moses Maimonides)는 <난감함위한 안내서>(3:51)에서 신에 대한 지적인 인식에 '완벽한' 사람들은 '신성한 섭리의 존재를 기뻐할 수 있지만, 오직 '하나님을 찬양할 때'라고 쓰고 있다.[9] 그는 순수하게 지적이고 사적인 명상이 숭배의 가장 높은 형태임을 암시하는 비유를 제시한다.[10] 마찬가지로 (3.32)에서 마이모니데스는 지적 명상이 희생이나 기도보다 더 높은 형태의 예배라고 암시한다.[11][12]

모세 마이모니데스의 아들인 아브라함 마이모니데스도 욕망을 없애고 하나님과의 교감을 허용하기 위해 고안된 사적인 명상적 실천을 권했다.[13][14] 아브라함 마이모니데스는 중세 카이로에서 영향력이 있었던 "유위시 수피" 명상 연습을 개발했다.

갑발라

각기 다른 학파의 갑발론자들은 황홀한 신비적 갈라짐에서부터 신에 대한 예언적 시각과 청각적 공개, 에 대한 흥분적인 신적 분출의 조작에 이르기까지 다양한 명상적 관행에 의해 매개되는 신과의 난해한 만남에 대해 우려해 왔다. 실천에는 유대교에서 하나님의 이름에 대한 명상, 히브리문자의 조합, 카바노(심술적인 "관심") 등이 있었다.

비록 최근의 현상학적 학문이 중세 신학자들의 상상 속에서 신학 인류로서의 세피로트의 예언적 시각화를 밝혀냈지만, 조하르아이작 루리아와 같은 신학 카브발라의 주된 관심사는 세피로트 신학 속성의 신학적인 조화에 있었다.[15] 이와는 대조적으로, 아브라함 아불라피아의 "제안된 갑발라"에서 가장 충분히 예시된 중세 황홀한 갑발라의 주요 관심사는 유니오 신비주의에 관한 것이었고, 시술자에게 예언의 유입을 끌어내리는 것이었다. 아불라피아는 자신의 명상 신비주의를 상급 갑발라로 보는 한편, 세피로트를 음의 신학 심리학 용어로 보고, 그 세피로트를 음의-치과-수술적 시상으로 해석하는 것에 반대했다. 아불라피아와 다른 황홀한 갑발주의자들의 명상 신비주의의 윤리는 신학 갑발라 주류의 소수 전통이었으나, 이후 신의 유입을 끌어내리는 등 16세기 코르도보와 바이탈의 테오소포피컬 콤플렉스에 편입되어 갑발의 심리화에 영향을 주었다.하느님에 대한 하시딕적 자기흡수. 마이모니데스처럼 미츠보트 유대인의 관찰은 신(또는 능동적 지성)에게 신비적이거나 철학적으로 갈라지는 최종 목적을 위한 수단이었다. 이와는 대조적으로, 테오소포피즘 전통은 규범적인 유대인 숭배와 할락하 준수의 신령한 힘과 우주 중심성의 중요성에 초점을 맞췄으며, 특히 엘리트 캐버노트의 신비적인 의도를 가지고 수행되었을 때 더욱 그러했다.

핀차스 길러는 데비쿠트가 신에 대한 이차적이었던 테오소포피컬(주류) 갑발라의 신랄한 카바노 의도에 대해 '중상'이라는 용어의 용어에 의문을 제기한다. 그는 이 용어를 모든 갑발리즘 의도에 참고하여 일반화하는 것을 아례 카플란 등이 추진한 현대 시대정신을 반영한 것으로 본다. 그는 미래의 유대인 명상(유니오 미스티카)을 개발하는 데 더 적합한 경로로 <Experious Cabbalah>, 아브라함 마이모니데스의 유대 수피즘, 또는 차바드 하시디크 기도 사색을 추천한다. 그러나 미츠보트가 전통 유대교의 일차적 중심인 만큼 길러는 동양의 종교와 유사한 고전적 명상이 아닌 유대교의 기도를 유대교의 진정한 중심적 표현으로 본다. 신학 카발리스트와 후기 하시디즘은 카발라의 경우 신령한 것이든, 하시디즘의 경우 신령한 기도의 접근법을 전개하는 데 깊이 신경을 썼다.[16]

유대인의 준수에 대한 이성주의 유대철학의 점진적인 반메타피질적 해석과는 대조적으로, 테오소포피셜 카발리스트들은 특히 신 세피로트 사이의 신비적 흐름을 높은 곳에서부터 그리고 높은 곳에서부터 전환할 수 있는 방식으로 수행되었을 때 유대교의 기도미츠보트를 우주 형이상학적 과정으로 재해석했다. 이 세상의 신성한 영역 그들은 표준적인 유대인 종교를 난해한 신비적 명상, 엘리트 의사들을 위한 영혼의 등정이라고 읽음으로써 그것을 해석했다. 이를 통해 간곡한 기도와 간절한 실천 사이의 경계가 만약 기도가 청원에 대한 신성한 반응보다는 마법적인 과정으로 비쳐진다면 빛을 발한다. 그러나, 갑발론자들은 직접 마법의 갑발라를 검열하여 가장 거룩한 것만을 위해 천사를 통제하고, 그들의 신성한 기도를 신에게 간청하는 신성한 통로를 최적화하는 것으로 정당화했다. 갑발리스트들은 오직 "하나님의 본질, 여기 히브리어의 gended 문법에만 있는 "남성"에게" 기도하는 것이지, 그의 속성(sephirot)에 대한 것은 아니다"라고 선언한다. 신성한 속성에 빌기 위해 세피로 사이에서 분열과 다원성의 기본적인 우상숭배 죄악을 소개하며, 그들을 절대 에인 소프 연합에서 의존과 무효로부터 분리한다. 대신, 갑발리스트 기도는, 소송에 이어, 오직 하나님께만 드리는 것이다. ("우리 하나님 주, 복이 있나니") - 유대교에서 다른 하나님의 이름으로 표현된 신성한 본질이다. 그러나, 각각의 전통적인 신의 이름은 갑발라에서 세피로트의 다른 발현에 해당한다. 갑발라를 체계화한 모세 코르도보로는 세피로트 이름(케터, 초흐마, 비나 등)이 각 속성의 그릇이며, 그 그릇에게 기도하는 것은 우상숭배라고 설명한다. 해당하는 신의 이름(에헤이, 야, 하바야 등)은 각 세피라의 내적 신적 통일 차원과 관련되며, 통일된 무한 빛이 각 그릇 안에서 비칠 때 취하는 형태를 표현한다. 전통적인 신명에 대한 기도는 높은 곳에 있는 특정한 세피로트 슈퍼널 채널을 통해 표현되는 하나님의 본질에 대한 기도다. 전통적인 기도의 말에 대응하여 갑발리스트는 신성한 흐름을 열기 위해 각 신명 세피로트 채널에 대해 의도적으로 신성한 카바노 명상을 하여 신의 숨겨진 가장 내면의 (첫 번째 세피라 케터의 가장 깊은 차원에 있는 기도)을 간청한다.전통적인 기도에 관련된 것처럼, "그것이 당신의 의지가 되기를... 당신의 친절은 판단보다 우선이다" 등

아례 카플란은 그가 테오소피컬과 황홀한 갑발리스트 사이의 학문적 분열을 공유한 '중용적인 갑발라'라고 부르는 것을 '실용적인 갑발라'와 '이론적인 갑발라'[18] 사이의 스펙트럼의 중간점으로 묘사했다.[17]

황홀한 갑발리스트

아브라함 아불라피아

명상적 갑발라 역사상 중세의 대표적 인물인 아브라함 아불라피아(1240–1291)가 프로피틱/정적 갑발라 학파의 창시자로 히브리 문자와 단어에 명상을 이용한 명상 매뉴얼을 작성해 황홀한 상태를 이루었다.[19] 그의 가르침은 그가 비판했던 신학 카발라보다 대안적이고 우월하다고 본 스페인 갑발리즘에 비조하리학적 흐름을 구현하고 있다.[citation needed] 현대 대표적 학자 슐로모 아데레트의 자신에 대한 칙령 때문에 아불라피아의 작품이 논란에 휩싸여 있다. 그러나 아례 카플란에 따르면 명상이라는 아불라피안 체계는 하임 바이탈의 작품에서 중요한 부분을 이루고 있으며, 그 결과 그의 주인 아이작 루리아(Isaac Luria)[citation needed]가 된다. 명상적 갑발라에 대한 아례 카플란의 선구적인 번역과 장학금은 아불라피아의 출판물을 히브리 예언자들의 난해한 명상적 방법에 대한 현존하는 은폐된 전송으로 추적한다.[20] 아불라피아는 테오소포피컬 카발라의 직접적인 개발에서 한계적인 인물로 남아 있는 반면, 최근 모셰 이델의 아불라피아에 대한 학문적 장학금은 유대인의 신비주의의 후기 발전에 걸쳐 그의 광범위한 영향력을 드러낸다. 16세기에 유다 알보티니는 예루살렘에서 아불라피아의 방법을 계속하였다.[citation needed]

아코의 아이작

에이커의 아이작 사무엘(1250-1340)도 명상 기술에 대해 썼다. 이삭의 가장 중요한 가르침 중 하나는 아례 카플란이 평정, 극기, 외부의 영향에 대한 완전한 무관심으로 묘사하는 히타부트 개발을 포함한다. 랍비 이삭은 히타부트를 명상의 전제조건으로 보고 있다.[21]

조지프 차야흐

아불라피아의 영향을 받은 조셉 짜야흐(1505-1573)는 자신만의 명상 체계를 가르쳤다. Tzayach는 아마도 그의 무릎 사이에 그의 머리를 두는 예언적인 위치의 사용을 옹호한 마지막 갑발리스트였을 것이다. 이 자리는 카멜 산에서, 그리고 초기 메르카바 신비주의에서 엘리야가 사용했던 자리였다. 명상(히트부딩)하는 개인에 대해 말하면서, 그는 다음과 같이 말한다.

그들은 갈대처럼 몸을 구부리고, 모든 능력이 무효화될 때까지 머리를 무릎 사이에 둔다. 이 감각의 부족의 결과로, 그들은 우화가 아닌 진정한 시각으로 슈퍼날 빛을 본다.[22]

신학 카발리스트

모세 벤 제이콥 코르도보루

모세 제이콥 코르도보(1522~1570)는 명상을 할 때, 한 조각당 세피로트(divine easmons)에 집중하는 것이 아니라, 그 발산 속에 들어 있는 인피니트(Atzmus-essence of God)에서 나오는 빛에 초점을 맞춘다고 가르쳤다. 모든 것이 무한에 이르는 것임을 명심하고 그의 기도는 "그의 속성이 아니라 그에게"이다. 적절한 명상은 Godhead가 특정한 세피로를 통해 어떻게 행동하는지에 초점을 맞춘다. 4글자 테트라그램마톤으로 대표되는 신의 본질적인 히브리어 이름에 대한 명상에서 이것은 무한 아츠무스의 빛을 반사하는 것으로 보이는 히브리어 모음에 명상을 하는 것에 해당한다.

아이작 루리아

현대 갑발라의 아버지 아이작 루리아(1534–1572)는 루리아닉 갑발리즘 이론을 역동적인 신화적 계획으로 체계화했다. 조하르는 겉으로는 오로지 신학적인 작품이며, 그 때문에 중세 명상적인 갑발주의자들은 대체적인 전통을 따랐지만, 루리아의 교리의 체계화는 루리아닉 파트즈핌의 역동적인 상호작용을 바탕으로 조하르로부터 이추딤이라고 불리는 새로운 상세한 명상적 관행을 끌어낼 수 있게 했다. 이 명상적 방법은 루리아의 신음증적 외세와 마찬가지로 후에 갑발리즘 활동을 지배했다. 루리아는 기도회를 위해 이추딤카바노트로 규정했고, 이후 유대인의 관찰과 루아흐 하코데스의 은둔을 위해 샬롬 샤라비베이트 엘 서클에 의해 공동 연습했다. 사페드 신비주의자들이 가장 좋아했던 활동 중 하나는 성인들의 무덤에 있는 명상이었다. 그들의 영혼과 교감하기 위해서였다.

하임 바이탈

이삭 루리아의 주요 제자로 대부분의 작품 출판을 책임지고 있는 하임 비탈(1543-1620). 에츠 하임과 팔문에서는 루리아의 신학적이고 명상적인 가르침을 묘사한다. 그러나, 그의 저술은 더 넓은 명상적 방법을 다루며, 초기 출처에서 끌어낸다. 그의 샤레이 케두샤(성결문)는 명상적인 갑발라에게 전통적으로 인쇄된 유일한 안내서였지만, 그것의 가장 난해한 4부는 최근까지 출판되지 않았다. 다음 계정에서 Vital은 R의 방법을 제시한다. 요세프 카로미쉬나의 영혼으로 여겼던 천상의 마기드 스승(마기드 메사림에서 카로가 기록함)을 영접하면서 다음과 같이 말하였다.

기도 숄에 싸인 채 집에서 혼자 명상하라. 앉아서 눈을 감고, 마치 영혼이 육체를 떠나 하늘로 올라가는 것처럼 육체를 초월한다. 이 점괘가 끝난 후, 미슈나 한 자, 당신이 원하는 미슈나 한 자, 어떤 미슈나라도 한 자 한 자 한 자 한 자도 거르지 않고, 또렷한 발음으로, 가능한 한 빨리 연속해서 암송하라. 이 미슈나를 가르친 현자의 영혼과 당신의 영혼을 결속시킬 작정이다. "너의 영혼은 수레가 될 것이다."

그대의 입이 이 미샤나의 말씨를 끄집어내기 위한 단순한 그릇/콘듀이트라고 생각하고, 그대의 입의 그릇을 통해 나오는 목소리에 그대 내면의 영혼의 불꽃이 가득 차서 이 미샤나를 읊고 있다고 생각함으로써 그렇게 하라. 이렇게 하면 당신의 영혼은 그 미슈나의 주인인 현자의 영혼이 발현할 수 있는 전차가 될 것이다. 그러면 그의 영혼이 네 영혼 안에 옷을 입힐 것이다.

미슈나의 말을 읊는 과정에서 어느 순간 피로에 지쳐 쓰러질 수도 있다. 만약 네가 가치있다면, 이 현자의 영혼이 너의 입 안에 살게 될 것이다. 네가 미샤나를 읊는 도중에 이런 일이 일어날 것이다. 네가 읊을 때에, 그는 네 입으로 말하기 시작할 것이며, 샬롬에게 빌 것이다. 그러면 그는 당신이 생각하는 모든 질문에 대답하여 그에게 물을 것이다. 그는 너의 입을 통해서 이것을 할 것이다. 네 귀는 그의 말을 들을 것이다. 너는 네 스스로 말을 하지 않을 것이다. 오히려, 그는 너를 통해 말할 것이다. 이것이 바로 "하나님의 영이 내게 말씀하시니, 그분의 말씀이 내 입술에 있더라."(사뮤엘 2세 23:2)라는 구절의 신비다.[23]

하시디즘

바알 셈 토브

하시디크 기도는 특히 짜디크에 대한 애착을 통해 감정적인 드베이쿠트(신에게 클리빙)를 강조하는 경우가 많다.

하시디치 유대교의 창시자인 바알 토브는 '신은 마음을 원한다'는 탈무디어 구절을 취하여 서민들의 진정성을 사랑하는 데 중심이 되었다. 그는 만능의 신적 임파서 기쁨을 표방하며, 특히 츠자딕의 하시디적 인물에 대한 애착을 통해 감성적인 데베쿠트(페르부르)를 격려했다. 또한 타인으로부터 은둔(히스보데우스)을 통해, 그리고 이츠차크 루리아의 엄선된 갑발론적 통일(이추딤)을 명상함으로써 가까운 제자들이 드베쿠트를 찾도록 독려하였다.[24] 하시디즘이 발달하여 대중적인 부흥운동이 되면서 난해한 갑발리즘 카바노의 의도를 신명에 사용하는 것은 신에 대한 직접적인 감정적 드베쿠트의 분열에 장애가 되어 신적 의식의 새로운 명상적, 사색적 관행에 찬동하게 되었다.[25]신성한 역할인 Theosophical Kabbalah의 축소된 역할, 갑발리즘 상징성의 심리학화, 그리고 신성한 전지전능에 대한 강조는 바알 셈 토브로부터 시작되었다. 그는 비유를 통해 기도 중에 세부적인 갑발론적 카바노를 각각 알고 있는 것이 천국의 개별 관문을 열었지만, 눈물이 모든 장벽을 뚫고 왕에게 도달했다는 것을 알았다.

차바드 하시디즘

브레슬로프 하시딤은 그들의 마음을 신에게 은밀하게 전달하며 시간을 보낸다. 유대인 공동체에서 그들은 종종 밤에 자연에서 고독을 찾는다.
샤바드는 하시디 철학의 지적 사색에 의한 기도 준비에서 주류 하시디즘과 달랐다.

차바드 왕조의 두 번째 지도자인 도베르 슈네우리는 차바드 접근법을 설명하는 여러 작품을 썼다. 그의 작품에서 명상을 뜻하는 히브리어히스보네누스(대체로 히드보네누트로 번역)라고 설명한다. 히스보네누트라는 단어는 히브리어 비나(binah, light. understanding)에서 유래하였으며, 분석적 연구를 통한 이해의 과정을 가리킨다. 히스보네누스라는 단어는 어떤 주제에 대한 분석적 연구에도 적용될 수 있지만, 일반적으로 토라에 대한 연구, 특히 이런 맥락에서 하나님의 더 큰 이해와 감상을 얻기 위해 차바드 하시디치 철학의 갑발라의 설명을 가리키는 말로 쓰인다.

샤바드 프레젠테이션에서 모든 지적 과정은 다음 세 가지 역량을 통합해야 한다. 초크마, 비나, 다트. 초크마(초크마. 지혜)는 전에는 몰랐던 개념에 대한 새로운 통찰력을 생각해 낼 수 있는 마음의 능력이다. 비나(light. underness)는 (초치마로부터) 새로운 통찰력을 취하여 그 함의를 모두 분석하고 개념을 단순화하여 잘 이해되도록 하는 마음의 능력이다. 세 번째 단계인 다아트(Light. knowledge)는 초치마와 비나에 집중하여 관심을 가질 수 있는 마음의 능력이다.

히스보네누스라는 용어는 차바드 방법의 중요한 점을 나타낸다. 차바드 하시디 철학은 어떤 새로운 통찰도 단순한 집중에서 나올 수 있다는 생각을 거부한다. 차바드 철학은 다아트가 인식의 필수 요소인 반면 비나의 교수진을 통해 들어오는 학습과 분석과 연구가 없는 빈 그릇과 같다고 설명한다. 과학자의 새로운 통찰력이나 발견(초치마)이 항상 그의 주제(비나)에 대한 사전 심층 연구와 분석에서 비롯되듯이, 마찬가지로 경건함에 대한 어떤 통찰력을 얻는 것도 갑발라와 하시디치 철학의 설명에 대한 심층적인 연구를 통해서만 이루어질 수 있다.[26] 이러한 관점에서 깨달음은 도라에 대한 이해와 특히 갑발라와 하시디 철학에 대한 설명에 상응한다. 지적 내용이 없는 장기집중, 즉 상상력의 환각은 영적 깨달음으로 오인되어서는 안 된다.

차바드는 모세 코르도보, 하임 바이탈 등 갑발리스트의 글을 받아들이고 지지하며 이들의 작품은 하시디크 문헌에 길게 인용된다. 그러나 샤바드 명인들은 하시디 철학의 적절한 토대가 없이는 그들의 방법이 오해받기 쉽다고 말한다.

브레슬라프 하시디즘

브레슬로프의 Rebbe NachmanHisbodedus(대안적으로 hitbodedut, "self-seclusion"을 의미하는 뿌리 "boded"에서 hitboddut로 번역)라는 용어를 사용하여 비정형적이고 자발적이며 개별화된 기도 및 명상의 형태를 가리켰다. 레베 나흐만은 뭐라고 해야 할지 모르면 '리보노 셸 올람'이라는 말을 반복해야 한다고 가르치지만, 자신의 말로 하나님께 말하는 것이 포함될 수도 있다.[27] 히트부트의 목표는 신과의 친밀하고 개인적인 관계를 확립하고 개인의 개인적 동기와 목표에 대한 보다 명확한 이해 또는 (리쿠테이트 모하란 1세, 제52) '불멸적 존재론' 즉 현실의 본질로서 신을 변형적으로 실현하는 것을 포함할 수 있다.

무사르 운동

19세기 중반 랍비 이스라엘 살란터가 창시한 무사르(윤리) 운동은 도덕성 향상에 도움이 될 수 있는 자기성찰과 시각화의 명상적 실천을 장려했다. 무사르 운동은 자신의 영적 예배에 대한 진실된 심리적 자기 평가에 초점을 맞추어 리투아니아 예시바 학원 내에서 고전 무사르 문학 전통을 영적 운동으로 제도화했다. 살란터의 가장 가까운 제자인 랍비 심차 지셀 지브의 저술에는 많은 명상 기법이 설명되어 있었다.[28]

엘론 대학교제프리 클라우센에 따르면, 무사르 명상의 일부 형태는 "인격을 인상시키려 한다 - 종종 우리가 의식하고 있는 통찰력을 우리의 무의식 속으로 가져가는 문제"인 시각화 기법이다. 무사르 명상의 다른 형태는 "자신의 성격을 고려하고 그 경향을 탐구하는 것—흔히 무의식적인 것을 취하여 의식으로 가져오는 문제"라는 자기성찰적인 것이다. 다수의 현대 랍비들은 "매일 침묵 속에 앉아 있는 시간을 갖고 단순히 정신이 방황하는 방식을 알아채는 것"[29]을 포함한 그러한 관행을 주장해 왔다. 무사르 연구소의 설립자인 앨런 모리니스는 4분 정도로 짧을 수 있는 아침 명상 연습을 추천한다.[30] 모리니스가 특히 권하는 명상 중 하나는 '듣는다'[30]: 270 뜻의 히브리어 슈마(Sh'ma)라는 단어에 집중하는 습관이다.

정통 유대교

최근 유대교의 신비적 명상법에 대한 정통 유대교 교사로는 아리 카플란이츠차크 긴즈버그가 있다. 특히 카플란은 20세기 후반의 명상을 위한 시대정신적 시대정신적 사색 기법을 재해석하고 되살린 학술적이고 대중적인 책을 출판했다.

보수 유대교

보수적인 랍비 앨런 르우는 수천 명의 사람들에게 유대인 명상을 가르친 공로를 인정받았다.[31] 캘리포니아주 샌프란시스코에 있는 그의 회당 신도 베스 숄롬은 보수당 회당과 연결된 최초의 명상 센터인 명상 센터를 포함하고 있다.[32][33] 1997년까지, Lew는 북부 캘리포니아에서 가장 큰 보수당 회당들 거의 모든 것이 규칙적인 명상 그룹을 가지고 있다고 언급했다.[34] 보수적인 랍비 제프리 클라우센은 보수 유대교에게 무사르 운동으로부터 명상 관행을 채택하도록 권장했다.[29] 21세기 명상 관행을 촉진하는 보수적인 회당들은 때때로 이러한 관행을 사람들이 자신의 삶에서 존재할 공간을 창조하는 데 도움을 주는 것으로 묘사한다.[35]

재건주의 유대교

쉴라 펠츠 와인버그[36] 셰파 골드[37] 같은 재건주의 랍비들은 그들의 유대인 명상 가르침으로 유명하다.[38]

개혁 유대교

21세기 종교개혁회의에서는 명상 활동이 점차 보편화되었다.[39] 랍비스 로렌스 쿠슈너라미 샤피로는 유대교 명상 관행을 장려하는 개혁 랍비 중 한 명이다.[40]

참고 항목

참조

  1. ^ Kaplan, Aryeh (1985). Meditation and Kabbalah (1st paperback ed.). York Beach, Me.: S. Weiser. ISBN 978-0877286165.
  2. ^ Besserman, Perle (1998-01-20). The Shambhala Guide to Kabbalah and Jewish Mysticism. Shambhala Publications. ISBN 9780834826656.
  3. ^ Kaplan, Aryeh (1985). Jewish Meditation. New York: Schocken Books. pp. 40–41. ISBN 0-8052-1037-7.
  4. ^ 카플란, A. (1978), 명상과 성경, 메인, 사무엘 위저 주식회사, p101
  5. ^ "Bloomsbury Collections - Meditation in Judaism, Christianity and Islam - Cultural Histories". www.bloomsburycollections.com. Retrieved 2020-11-03.
  6. ^ Blackburn, Simon (2016). The Oxford Dictionary of Philosophy. Oxford University Press. p. 288. ISBN 978-0-19-105427-3.
  7. ^ Seeskin, Kenneth (2017). "Maimonides". The Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University.
  8. ^ Furst, A. (1 February 2001). "Moses Maimonides". Toxicological Sciences. 59 (2): 196–197. doi:10.1093/toxsci/59.2.196.
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  10. ^ Benor, Ehud (2012-02-01). Worship of the Heart: A Study of Maimonides' Philosophy of Religion. SUNY Press. p. 114. ISBN 9780791496329.
  11. ^ Benor, Ehud (2012-02-01). Worship of the Heart: A Study of Maimonides' Philosophy of Religion. SUNY Press. p. 159. ISBN 9780791496329.
  12. ^ Frank, Daniel; Leaman, Oliver (2005-10-20). History of Jewish Philosophy. Routledge. p. 217. ISBN 9781134894352.
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참고 문헌 목록

외부 링크