동물 숭배

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동물 숭배(또는 동물학)는 동물의 신에 대한 찬미나 동물 제물과 같은 동물과 관련된 의식이다.신을 대표 동물로 존경하거나 숭배할 때 동물 숭배단이 형성된다(Teeter et al., 2002, 페이지 355).동물 숭배는 외형이나 내적 의미에 따라 분류될 수 있으며, 이는 물론 변형을 겪을 수 있다(Thomas 1911, 페이지 51).

고전 작가 디오도로스는 거인의 위협을 받은 것으로 추정되는 신들이 동물로 가장해 숨었다는 신화를 떠올리며 동물 숭배의 기원을 설명했다.사람들은 자연스럽게 그들의 신들이 변장한 동물들을 숭배하기 시작했고 신들이 정상 상태로 돌아온 후에도 이 행동을 계속했다.1906년, 바이센본은 동물 숭배는 인간의 타고난 호기심에서 비롯되었다고 제안했다.원시인은 독특한 특성을 가진 동물을 관찰할 것이고, 이 특성의 불가해함은 인간의 호기심을 끌 것이다.경이로움은 이 독특한 특징에 대한 원시인의 관찰에서 비롯되었고 이 경이로움은 결국 경이로움을 유발했다.따라서 원시인들은 모방할 수 없는 특성을 가진 동물들을 숭배했다.러벅은 동물 숭배는 가족 이름에서 비롯되었다고 제안했다.사회에서, 가족들은 그들 자신과 아이들의 이름을 특정 동물의 이름을 따서 짓곤 했고, 결국 그 동물을 다른 동물들보다 우선시하게 되었다.결국, 이러한 의견들은 깊은 존경으로 바뀌었고 완전히 발달된 가족 동물 숭배로 발전했다.동물이 신성하다는 믿음은 종종 그들의 소비를 금지하는 식법을 낳는다.종교는 특정 동물을 신성시할 뿐만 아니라, 특정 동물이 불결하다는 정반대의 태도를 취해왔다.

신의 화신과 같은 동물에서 신성이 구현되어 인간 사이에서 지상에 산다는 생각은 아브라함 종교에 의해 무시된다.신의 독립 교회와 오순절 교회에서 동물은 종교적 의미가 거의 없다(Schofeleers, 1985; Peltzer, 1987; Qtd in Morris, 2000, 페이지 25).기독교와 이슬람 종교가 확산됨에 따라 동물은 종교 의식과 종교, 특히 아프리카 문화에서 점점 덜 중요해지고 상징적이 되었다. (모리스, 2000, 페이지 24)

이집트 판테온은 특히 줌모르피즘을 좋아했고, 많은 동물들이 특정 신에게 신성시되었다. - 고양이, 따오기, 개코원숭이, 개코원숭이, 토트, 소벡과 라, 악어, 호루스에게 물고기, 몽구스, 말쥐와 새, 아누비스에게 개, 뱀에서 뱀에서 황소, 황소에게 뱀까지.동물들은 이러한 ^{[citation needed]}믿음의 결과로 종종 미라로 만들어졌다.

헌팅 컬트

견디다

그리스 여신 아르테미스를 곰 숭배와 연관짓는 증거가 있다.소녀들은 그녀를 기리기 위해 "곰"으로 춤을 추었고, 이 의식을 치르기 전에 결혼하지 않을 수도 있다(토마스 1911, 페이지 51).신화에 따르면, 그 여신은 한때 님프를 곰으로, 그리고 나서 큰곰자리로 변모시켰다.

중세 구석기 시대의 네안데르탈인들 사이에 고대 곰 숭배의 존재는 고고학적 발견으로 인해 논의의 주제가 되었다.고대 곰 뼈는 여러 개의 다른 동굴에서 발견되었고, 그 독특한 배열은 일부 고고학자들에 의해 구석기 시대의 곰 숭배의 증거로 여겨진다. (Wunn, 2000, 페이지 435).

일본 열도의 엄선된 섬에 사는 아이누인들은 곰을 그들의 언어로 "카무이"라고 부르는데, 이것은 신을 의미한다.아이누 문화에서는 다른 많은 동물들이 신으로 여겨지는 반면, 곰은 신의 우두머리이다(킨다이치, 1949, 페이지 345).아이누족은 신이 인간의 세계를 방문할 때 털과 발톱을 쓰고 동물의 모습을 하고 있다.단, 통상, 「가무이」라고 하면, 기본적으로 곰을 의미한다(Kindaichi, 1949, 페이지 345).아이누인들은 신이 찾아간 집에 대한 선물이라고 믿고 곰을 기꺼이 그리고 감사하게 먹었다(킨다이치 1949 페이지 348).

고래

고래는 삶의 90%를 물속에서 보내며 숨을 쉬기 위해 잠깐 수면 위로 떠오르기 때문에 인류 역사의 대부분 동안 거의 이해되지 않았다.많은 문화들, 심지어 고래를 사냥한 문화들조차도, 고래들을 경외하고 그들의 신화에 고래들을 등장시킨다.

일본에서 널리 퍼진 고래 숭배는 해안가를 중심으로 일어나고 있다.사람들을 먹이기 위해 사냥되고 죽임을 당한 고래들에게 바쳐진 기념석이 있는 공동묘지가 있다(노만, 1974년, 페이지 4).이 돌들에는 부처가 고래로 거듭나기를 기원하는 비문이 새겨져 있다(나우만, 1974, 페이지 4).이 기념비들과 함께 죽은 어머니의 자궁에서 발견된 고래 배아가 인간과 같은 존경심을 가지고 추출되어 묻혔다는 증거가 있다(Naumann, 1974, 페이지 5).특정 성지에서는 죽은 고래의 뼈도 이 지역에 매장되었다(Naumann, 1974년, 페이지 5).

알래스카에는 고래가 사냥에서 포획된 후 의식을 치르는 문화가 있다.어떤 부족들은 고래의 혹, 지느러미 또는 코를 그들의 캠프나 포경업자의 집으로 가져간다.이 부분들은 고래의 전체 모습을 나타내며 축제 기간 동안 그렇게 기리는 것을 의미합니다(란티스 1938, 페이지 445).고래의 뼈는 또한 의례적인 치료를 받는다.그러한 행동에 참여하는 알래스카 부족들은 그들의 의식이 고래의 영혼을 부상으로부터 보호하고 그러면 영혼이 바다로 자유롭게 돌아갈 수 있다고 믿는다.

중국에서는 인간의 손과 발을 가진 고래 유강이 바다를 지배한다고 한다. (시버트 2011, 페이지 15-16).

오스트리아의 티롤 지역에서는, 만약 여성이 되는 처녀에게 햇빛이 내리쬐면, 그녀는 고래의 배를 타고 떠내려간다고 한다(Frazer 1913, 페이지 72).

오늘날의 쿡 제도에서 온 우에누쿠 족장의 가장 어린 아들이자 가장 좋아하는 파이케아(혹등고래의^[1] 마오리 이름)는 수세기 전에 ^[2]토호라(남쪽^[1] 참고래의 마오리 이름)의 후방에 있는 태평양 제도에서 왔다고 카이코우라의 카티 쿠리족에 의해 전해졌습니다.

고래는 이누이트 창조 신화에 등장한다.인간 형태의 신 '빅 레이븐'이 좌초된 고래를 발견했을 때, 그는 대정령으로부터 고래를 바다로 끌고 가서 다시 세상에 질서를 회복할 수 있는 힘을 줄 특별한 버섯을 어디서 찾아야 하는지 들었다.

캐나다 북부의 틀링깃 사람들은 사냥꾼 나시클레인(Natsihlane)이 노란 삼나무로 물고기 8마리를 조각하고, 그의 가장 강력한 영혼의 노래를 부르고, 물고기들에게 물속으로 뛰어들라고 명령하면서 범고래가 만들어졌다고 말한다.

아이슬란드 전설에 따르면 한 남자가 긴수염고래에게 돌을 던지고 분출구에 부딪혀 고래가 폭발했다.그 남자는 20년 동안 바다에 가지 말라는 말을 들었지만, 19년째에 그는 낚시를 하러 갔고 고래가 와서 ^[3]그를 죽였다.

동아프리카 전설에서 술레마니 왕은 신에게 지구상의 모든 생명체를 먹이는 것을 허락해 달라고 부탁했다.고래 한 마리가 와서 옥수수가 남아 있지 않을 때까지 먹고 술레마니에게 그는 여전히 배고프고 그의 부족에는 7만 마리가 더 있다고 말했다.그리고 나서 술레마니는 신에게 용서를 빌었고 겸손에 대한 교훈을 가르쳐 준 것에 대해 감사했습니다 (시버트 2011, 페이지 15-16).

일부 가나인들과 베트남인들, 최남단 ^[4]지역을 제외한 해안 중국인, 일본인들(에비스라고도 ^[5][6]함)과 같이 고래와 신성을 관련짓는 몇몇 문화들은 때때로 해변 고래에 대한 장례식을 치르는데, 이는 베트남의 고대 바다에 기반을 둔 오스트리아-아시아 ^[7][8]문화로 거슬러 올라간다.(Viegas 2010)^[9] 자세한 내용은 아래의 생선 부분 에비스도 참조하십시오.고래는 류구조를 위해서도 일한다고 전해지는 설화도 있다.

홋카이도의 원주민 아이누족은 범고래가 해안민에게 행운(고래)을 가져다준다는 속설과 속설에서 범고래를 "바다/해안의 신"인 Repun Kamuy로 규정했다.

성경은 창세기 1장 21절, 젭 7장 12절, 이즈키엘 32장 2절에 고래를 언급하고 있다.비탄 4:3에 나오는 "바다 괴물"은 일부 해설자들에 의해 해양 포유동물, 특히 고래를 지칭하는 것으로 받아들여지고 있지만, 현대판에서는 "재칼"이라는 단어를 대신 사용하고 있다.요나가 "큰 물고기"에 삼켜졌다는 이야기는 코란과 성경에서 모두 전해진다.구약성경에는 요나경이 들어있고, 신약성경에는 예수님이 마태복음 12장 40절(요나 1-4절)에 이 이야기를 언급하고 있습니다.

길들여진 포유류

소와 버팔로

많은 종교는 소를 신성한 것으로 여겨왔는데, 인도와 네팔의 힌두교로 가장 유명할 뿐만 아니라 조로아스터교와 고대 그리스와 이집트 종교도 마찬가지입니다.소와 버팔로는 동물에게 영양을 의존하는 많은 목축민들에게 존경을 받고 있으며, 소를 죽이는 것은 희생적인 일이다(토마스 1911, 페이지 51).

인도 남부의 토다족은 그들의 가축인 버팔로의 고기를 삼간다.하지만, 그들은 1년에 한 번, 다 자란 수컷들이 숲에서 먹는 황소 송아지를 제물로 바친다. (토마스 1911, 페이지 51).버팔로는 많은 토다 의식에서 중요한 역할을 한다.이 버팔로는 현재 멸종 위기에 처해 있다.

고대 이집트인들은 완전히 소로 묘사되거나 소의 모습을 형상화한 많은 신들을 숭배했다.우유와 모성애의 여신인 헤사트는 완전한 소로 묘사되었고, 하늘을 구성하고 네 개의 다리가 네 개의 주요 방향을 표시하는 천상의 소로 알려진 하늘의 여신 메헤트-와레트처럼 묘사되었다.음악과 춤의 여신인 박쥐(여신)는 소의 귀와 뿔을 가진 여성으로 묘사되었고, 박쥐에게서 많은 속성을 차용한 매우 중요한 여신 하토르(Hathor)도 마찬가지였다.박쥐 숭배의 아주 오래된 것은 왕조 파라오의 첫 번째에 의해 만들어진 나르메르 팔레트에 나타난 것으로 증명된다.하늘의 여신 넛은 천우경에서와 같은 소의 형태를 취할 수도 있다.천상의 여신 역할을 할 때, 어머니 여신 이시스는 또한 하토르의 전통적인 머리 장식을 채택한 소 뿔로 보여질 수 있다.

이 암소 여신들뿐만 아니라 이집트인들은 또한 많은 숫소 신들을 가지고 있었다.이 중 눈에 띄는 것은 멤피스의 프타 신전에 보관된 살아있는 황소 속에 구체화된 황소 신 아피스가 있었다.프타의 전령사로 여겨지는 아피스의 황소는 특정한 표식으로 구별되었고, 늙은 황소가 죽었을 때 새로운 황소를 찾았다.발견자는 보상을 받았고 황소는 닐로폴리스에서 4개월간의 교육을 받았다.그것의 생일은 1년에 한 번 순백색이어야 하는 황소를 제물로 바치는 날이었다.교육이 끝나면 여성들이 접근하지 못하도록 했다.신탁은 다양한 방법으로 그것으로부터 얻어졌다.그것이 죽은 후 그것은 미라로 만들어졌고 바위덤에 묻혔다.비슷한 관습이 헬리오폴리스에서 라의 전령인 음네비스 황소와 함께, 헤르모니스에서 몬투의 전령인 부키스 황소와 함께 행해졌다.그들이 죽은 후, 이 모든 신성한 황소들은 오시리스의 일부가 되는 것으로 여겨졌다.

비슷한 관측은 나일강 상류에서 우리의 일상에서 발견된다.누바와 누에르는 소를 숭배한다.중앙 아프리카의 앙고니와 마다가스카르의 사칼라바는 신성한 황소를 기릅니다.인도에서는 소에 대한 존경이 널리 퍼져 있지만, 베다 이후 기원이다; 실제 숭배는 거의 없지만, 소의 산물은 마법에서 중요하다 (토마스 1911, 페이지 51).

인도에는 여러 동물들이 숭배되고 있지만, 최고의 지위는 소가 차지하고 있다.소의 일종인 혹제부는 힌두교의 중심이다. (Margul, 1968, 페이지 63).신화적 전설은 인도 전역에서 제부의 신성함을 뒷받침해 왔다. (Margul, 1968, 페이지 64).그러한 신화에는 신에 의한 신성한 소의 어미와 소의 천국을 창조한 것이 포함되었고, 브라마와 우주의 주권자인 프리투는 소로 위장한 지구의 식물, 먹을 수 있는 과일과 채소를 창조했다.

타데우시 마르굴에 따르면 힌두교와 소에 대한 관찰은 힌두교가 제부와 매일 기도하고 제물을 바치면서 비굴한 관계를 맺고 있다는 오해를 불러일으켰다고 한다.그러나, 일반적으로, 연례 행사인 Cow Holiday 동안에만 소는 그러한 관행을 받는 사람이다(Margul, 1968, 페이지 65).마굴은 소의 신성성이 소 도축 자제, 쇠고기 소비 자제, 사육과 소유의 통제, 그리고 소 제품의 정제 품질에 대한 믿음의 네 가지 기초에 기초하고 있다고 주장한다.

양

고대 이집트인들은 크눔, 헤리샤프, 바네브제데, 라(때로는) 그리고 케르티를 포함한 여러 신들을 숫양의 머리로 숭배했다.이집트 테베의 신 아문도 숫양과 연관되었고, 후기에는 때때로 숫양의 머리로 표현되었다.그의 숭배자들은 그 양을 신성시했지만, 그것은 1년에 한 번 제물로 바쳤다.그것의 양털은 우상의 옷을 형성했다 (토마스 1911, 페이지 52).

염소

Silenus, Satyrs 그리고 Fauns는 capriform이거나 염소와 같은 몸의 일부를 가지고 있었다.북유럽에서 나무 정령 레지는 염소의 뿔, 귀, 다리를 가지고 있다고 믿어진다. (토마스 1911, 페이지 51).멘데스의 염소로 알려진 신은 펜타그램과 연관되어 있다.

그리스, 이탈리아, 그리고 이집트에서 염소는 염소 형태와 남근 형태로 숭배되었다. (Neave 1988, 페이지 8).이런 종류의 숭배는 때때로 염소의 증가하는 성욕에서 비롯되었다고 알려져 왔다.수컷 염소 한 마리가 150마리의 암컷을 수정시킬 수 있었다 (Neave 1988, 페이지 8).그리스 신 판은 발굽, 뿔, 수염과 같은 염소 특성을 가진 것으로 묘사되었다.판과 함께, 이 염소는 로마 시대 동안 디오니소스와 밀접한 관련이 있었다.디오니소스를 기리기 위해 로마인들은 염소 한 마리를 갈기갈기 찢어서 ^{[citation needed]}산 채로 먹곤 했다.염소는 일반적으로 어둠의 예술과 악마와 연관되어 있었다.이러한 연관성은 중세에 이집트에서 증폭되었다(Neave 1988, 페이지 8).^{[citation needed]}

중앙아시아의 발굴을 통해 염소가 주로 이 지역에서 종교적 의미를 갖는다는 고대 의식 염소 매장지가 밝혀졌다.이러한 발견들은 신석기 시대나 청동기 시대에 기원한 아시아의 염소 재배에 대한 증거로 사용되어 왔다(Sidky 1990, 페이지 286).

개

네팔과 인도의 일부 지역에서 개는 힌두교에서 주요한 종교적 의미를 가지고 있다.이 개들은 매년 11월에 대략 5일간 열리는 티하르 축제의 일부로 숭배된다.힌두교에서는 개가 죽음의 신 야마의 사자이며 개는 천국의 문을 지킨다.사회적으로, 그들은 우리의 집과 삶의 보호자로 여겨진다.그래서 그들이 죽은 후 천국의 문에서 만나게 될 개들을 기쁘게 하기 위해, 사람들은 11월 달의 14일을 개의 날로 네팔어로 알려진 쿠쿠르티하르로 기념한다.이 날은 일반적으로 티카(Tika)를 바르고 향을 피우고 마리골드 꽃을 꽂아 개를 숭배하는 날입니다.

실제 개 숭배는 흔치 않다.서아시아의 노사리족은 개를 숭배한다고 한다.자바의 카랑족은 붉은 개를 숭배했고, 각 가족은 집안에 한 마리씩 키웠다.한 권위자에 따르면 이 개들은 가족 구성원의 죽음 후에 숭배되고 천일 후에 불태워지는 나무의 이미지이다.네팔에서는 Kicha Puja라고 불리는 축제에서 개를 숭배한다고 한다.하라니아인들 사이에서 개는 신성했지만, 이것은 오히려 신비주의 형제들로서였다. (토마스 1911, 페이지 51).

말.

말 숭배는 많은 인도-유럽과 투르크 민족에 의해 행해져 왔다.유목민 전통에서 말은 신화 속의 동물 중 하나이며, 다른 세계, 초자연과의 관계를 구체화한다.이 말은 유난히 흰색을 띠며 낮에는 맑고, 불, 공기, 하늘, 물, 태양 영웅과 함께 매일의 일과 어려움과의 투쟁에 대한 인간의 좋은 포부의 표현으로 항상 태양과 연관되어 왔다.하얀 태양마는 끊임없이 악에 맞서 싸우는 신의 힘의 속성이다. 즉 죽음에 대한 반대이다.

유목민들의 믿음과 의식에서 첫째, 말 그 자체, 둘째, 두개골, 경추, 피부, 털, 셋째, 그것과 관련된 물체 - 굴레, 클램프, 땀, 고삐, 채찍, 떨어진 말발굽, 이미지 등이 사람들의 후원자이자 보호자 역할을 한다.말은 인간의 몸에서 사악한 힘을 몰아내는 능력을 가지고 있는 것으로 보인다.말의 형상을 한 청동 팽이는 20세기 초 중국 북부에서 발견되었는데, 지금까지 유라시아 스텝에서 발견된 것은 유일하다.기원전 4세기에서 1세기 사이라고 하며, 천마 ^[10]숭배 의식에서 사용되었다고 한다.

포세이돈은 다른 물의 신들과 마찬가지로 원래 말의 형태로 잉태되었다고 믿는 몇 가지 이유가 있다.피갈리아 데메테르의 동굴에는, 통속적인 전통에 의하면, 말의 머리와 갈기로 표현되어 있는데, 아마도 전문적이지 않은 옥수수 스피릿이 이 형태를 가지고 있던 당시의 유물일 것이다.그녀의 성직자들은 라코니아에서 폴로이 (그리스어로 "콜트")라고 불렸다.노새와 말은 로마의 신 콘수스에게 신성하다.갈리아에서는 말의 여신 에포나를 찾을 수 있다.말의 신 루디오버스의 흔적도 있다.하야그리바는 힌두교와 불교에 모두 등장하는 말머리 신이다.인도의 곤드족은 말의 신 코다펜을 형상이 없는 돌의 형태로 숭배하지만 말이 신으로 여겨지는지는 확실하지 않다.말 또는 암말은 유럽에서 흔한 옥수수 스피릿의 형태이다. (토마스 1911, 페이지 52).

발칸 문화권에서는 미혼자에게 말띠를 두르는 것이 전형적인 의식이다.말의 성적인 힘은 말의 둘레에 싸인 개인에게 전달된다고 생각된다(부카노비치 1980, 페이지 112).발칸 반도와 함께 버질의 아이네이드는 말을 타고 카르타고의 대도시를 건설했다(브라운 1950년 Qtd, 페이지 32).페니키아인들이 말머리를 땅에서 파냈을 때, 그 말은 성공의 신호였기 때문에 그들은 그 곳에 그들의 도시(카르타주)를 건설하기로 결정했다(브라운 1950년 Qtd, 페이지 32).따라서, 브라운은 그 말이 페니키아 사람들에게 신성하다고 주장했다.

말은 로마니 사람들에게 ^[11]신과 같은 존재이다.

코끼리

태국에서는 흰 코끼리에 죽은 사람, 아마도 부처의 영혼이 담겨 있을 것이라고 믿고 있다.한 마리를 잡았을 때, 포획자는 보상을 받고 그 동물은 그 후에 계속 보관되기 위해 왕에게 데려간다.그것은 살 수도 팔 수도 없다.그것은 세례를 받고 곪아 터지고 죽은 사람처럼 애도된다.인도-차이나의 일부 지역에서는 코끼리의 영혼이 죽은 후에 사람을 해칠 수 있다는 믿음이 있다. 그러므로 그것은 마을 전체에 의해 파괴된다.캄보디아에서는 왕국에 행운을 가져다 주기 위해 행해집니다.흰 코끼리의 숭배는 에티오피아 남부의 엔나리아에서도 발견된다.인도에서 인기 있는 힌두교 신 가네샤는 코끼리의 머리와 인간의 몸통을 가지고 있다.

수랏에서는 미혼의 아나빌 소녀들이 알루남이라고 불리는 휴일에 참가합니다.이 휴일은 파르바테 여신을 기리기 위한 것이다.이 축하 행사 동안, 점토 코끼리가 준비됩니다(Parvat'가 강황 또는 샌달우드 반죽으로 가네샤를 만든 것을 축하할 가능성이 가장 높다).매일 미혼 여성들은 춤을 추고, 노래를 부르고, 소금을 먹지 않음으로써 이 코끼리를 숭배한다.알루남의 마지막 날, 점토 코끼리는 물속에 잠깁니다(Naik, 1958, 페이지 393).

어떤 문화권에서는 코끼리의 중요성을 보여주기 위해 코끼리 조각상을 사용하기도 했다.수마트라에서 고대 코끼리 숭배의 증거가 있었다 (슈니처, 1938, 페이지 41).돌 코끼리 조각상은 수마트라 문화에서 "영혼의 자리"로 지어졌다 (Schnitger, 1938, 페이지 41).그러나 북보르네오에서는 나무 코끼리 조각상이 대나무 장대 꼭대기에 놓여 있었다.이 대나무 기둥은 족장이 일정한 수의 사람의 머리를 채취한 후에야 세워졌다(슈니터, 1938년, 페이지 41).

야생 포유류

토끼

북미에서 알곤킨 부족은 그들이 죽을 때 찾아간 "강력한 위대한 산토끼"를 그들의 주요 신으로 삼았다.일설에 의하면 그는 동쪽에 살았고, 다른 일설에 의하면 북부에 살았다고 한다.그의 의인화된 형태에서 그는 메나보쇼 또는 미차보로 알려져 있었다 (토마스 1911, 페이지 51).

고대 이집트인들은 또한 Wenut이라는 이름의 토끼 여신을 숭배했다.그녀는 헤르모폴리스의 도시와 관련이 있었고, 그녀의 이미지는 헤르모폴리탄 돔의 깃발에 나타난다.

사슴

사슴은 많은 사람들의 신화에서 중요하다.그리스인들에게 그것은 아르테미스 여신에게 신성했던 반면 힌두교에서는 사라스와티 여신과 연관되어 있다.사슴은 또한 유라시아 스텝의 유목민 문화에 정신적인 의미를 가지고 있었다.파지릭 매장지에서 발견된 황금사슴 조각상은 스키타이 미술의 가장 유명한 작품 중 하나이다.

늑대

로마의 건국 이야기에서 늑대는 토템적 이미지에 사용된다.창시자인 로물루스와 레무스는 어미 늑대에 의해 길러지고 늑대는 로마의 상징적인 어미이다.

고대 이집트인들 사이에서 아누비스와 웹와웨트 신들은 둘 다 늑대, 자칼 또는 들개, 또는 그러한 생물의 머리를 가진 사람의 형태를 취했다.아누비스는 장례의 신으로 미라화 과정의 수호자이자 무덤의 수호자로 여겨졌다.사후세계에서, 개인의 사후 운명을 결정짓는 것은 마음의 무게를 재는 의식에서 중요한 역할을 한 사람이 바로 그였다.일찍이 아누비스는 지하세계의 최고신이었지만, 나중에 인간이 만든 오시리스에 의해 그 역할을 대신했다.이집트인들은 원래 아누비스가 마을 외곽이나 죽은 자의 무덤 근처에 위치해 있거나 시체를 뒤져 무덤 근처에 모였기 때문에 야생견으로 대류했을 가능성이 있다.벳와웨트는 살아있는 세계에 더 초점을 맞춘 신으로, 그들의 주된 역할은 파라오의 승리를 위한 길을 열어주는 것이든, 의식적인 행렬에 있는 사제들에게 길을 열어주는 것이든, 혹은 다른 어떤 응용 프로그램이든 간에, '길을 여는 것'이었다.이집트에서의 벳와웨트 숭배의 아주 오래된 것은 왕조 파라오의 첫 번째에 의해 만들어진 나르메르 팔레트에 의해 증명됩니다.이 팔레트에는 의식 행렬의 일부로서 표준 위에 있는 늑대의 이미지가 포함되어 있습니다.늑대로 묘사된 Wepwawet의 묘사는 늑대가 중요한 무언가를 찾기 위해 길을 열 수 있게 해주는 동물의 예민한 후각에서 비롯되었다고 제안되었다.

큰 고양이

표범 숭배는 서아프리카에서 널리 발견된다.아샨티족 중 한 명을 죽인 사람은 사형에 처할 수 있다. 표범의 가죽이 드러나지 않을 수도 있지만, 박제 표범은 숭배한다.골드코스트에서는 희생자를 죽인 표범 사냥꾼이 표범의 시체 뒤에 실려 마을을 돌아다닌다. 그는 말을 할 수 없고 표범처럼 보이고 그 움직임을 흉내내기 위해 자신을 감싸야 한다.로앙고에서는 죽은 표범의 머리에 왕자의 모자가 씌워지고, 그것을 위해 춤을 춘다(토마스 1911, 페이지 52).

고대 이집트에는 고양이 모양의 신들이 여럿 있었다.이것들 중 가장 먼저 증명된 것은 마프데트 여신이다.기원전 2920-2770년 제1왕조 동안, 마프데는 뱀, 전갈 그리고 다른 악으로부터 파라오의 방의 보호자로 여겨졌다.그녀는 종종 치타, 표범 또는 스라소니의 머리와 함께 묘사되었다.후기에는 다른 고양이 신들이 더 우세했다.세크메트, 테프누트, 바스테트(초기 형태), 파케트, 메히트, 메히트 등의 여신과 마헤스 등의 신들이 있었다.이 모든 것들은 신들과 파라오의 적을 파괴하는 데 바쳐진 맹렬한 신들이었다.이집트의 사자여신 중 가장 유명한 세크메트는 천우신 라의 딸로 여겨져 이집트를 역병과 불행으로부터 지켜준 자애로운 여신으로 숭배받았지만(Engels, 2001), 동시에 파괴적인 능력으로 인해 큰 두려움이 있었다.이전에 바스테트라고 불렸던 바스테트는 원래 사나운 암사자로 숭배되었지만, 나중에는 '길들여지고' 온화한 길들여진 고양이로 숭배되었다.기원전 664년부터 기원후 4세기까지 고대 이집트의 후기 기간 동안, 바스테트를 기리기 위해 작은 고양이들을 미라로 만드는 관습이 인기를 끌었다.고양이 미라는 주로 축제 기간과 순례자들에 의해 여신에게 바치는 제물로 사용되었습니다. (Ikram, 2015).수십만 마리의 고양이 미라가 부바스티스, 사카라, 스페오스 아르테미도스, 기제의 고양이 묘지에서 발굴되었다.

바알벡에는 사자신이 있었다.이슬람 이전의 아랍인들은 사자의 신 야구스를 숭배했다.현대 아프리카에서 우리는 발론다에서 사자 우상을 발견한다 (토마스 1911, 페이지 52).사자는 또한 후리아인들의 ^{[citation needed]}어머니 여신인 헤바트에게 신성시 되었다.

유대교에서 족장 야곱은 그의 아들 유다를 구르 아례(Gur Arye)라고 칭하며, 그를 축복할 때 젊은 사자(창세기 49:9)라고 칭한다.그래서 유다의 사자는 예수와 하일레 셀라시에 1세, 라스 타파리 같은 그들의 예언자를 상징하는 다른 아브라함 숭배 집단에서 경건해지기 시작했다.

메소아메리카에서 재규어는 아즈텍족, 마야족, 올멕족 사이에서 다산과 투자의 상징으로 존경받았고 샤머니즘에서 중요한 역할을 했다.

호랑이

중국 신화와 문화에서 매우 중요한 호랑이는 중국의 12궁도 동물 중 하나이다.또한 중국의 다양한 예술과 무술에서 호랑이는 땅의 상징이자 중국의 용과 동등한 라이벌로 묘사된다. 이 두 가지는 각각 물질과 정신을 나타낸다.백호 (중국어: 白 (; pinyin:바이호)는 중국 별자리의 네 가지 상징 중 하나이다.그것은 때때로 서부의 백호(白 of)라고 불리며, 그것은 서쪽과 가을의 계절을 상징한다.

호랑이는 왕족, 두려움, 분노를 나타내며 동아시아 ^[12]문화에서 사자를 대신하여 짐승의 왕이 된다.중국 어린이 이야기에서는 호랑이의 이마에 있는 줄무늬가 (자를 나타내는 것으로 종종 묘사된다(Cooper 1992, 페이지 226-27).

호랑이 숭배를 찬양한 몇몇 문화들은 여전히 현대적으로 대표된다.중국 쿤밍( of明) 교외에는 이족에 대한 호랑이 숭배가 전시된 관광명소가 있다.태양력 광장이라고 불리는 이 명소는 높이가 5미터에 달하는 으르렁거리는 호랑이 조각상으로 완성되었다.중국 추성에도 비슷한 명소가 있다.호랑이 토템은 관광객들을 위해 전시되어 있는데, 이 토템은 호랑이가 전 세계를 움직이게 한다는 이족의 믿음을 묘사하고 있다.이씨의 역사와 호랑이 숭배를 설명하는 샨바이현의 호랑이 춤도 펼쳐진다(하렐&융샹 2003, 페이지 380).

이씨의 역사적 관행을 보여주는 관광지와 함께, 호랑이 숭배에 대한 추가적인 증거도 있다.호랑이는 작은 돌 위에서 발견되었다.이 돌들은 구멍이 뚫려 부적처럼 착용되었으며, 이는 호랑이가 착용자에게 일정한 보호력을 가지고 있었음을 암시한다.서쪽의 왕비인 시왕무는 때때로 그녀의 그림에서 호랑이의 꼬리를 가지고 있었고, 호랑이처럼 산과 관련이 있었다(Waterbury 1952, 페이지 76).호랑이는 또한 퉁구스족과 흑도기족 모두에게 신이었다. (워터베리 1952, 페이지 80)

한국 역사와 문화에서 호랑이는 악령을 쫓아내는 수호자이자 행운을 가져다주는 신성한 존재로, 용기와 절대적인 힘의 상징으로 여겨진다.건국신화뿐만 아니라 민속학에도 등장하고 있으며, 그림이나 조각 등 한국 미술의 단골 소재이기도 하다.예를 들어 19세기 작품인 '산신도'는 호랑이에 기대거나 호랑이의 등에 올라타는 산의 수호정신을 묘사하고 있습니다.이 동물은 마을의 안녕과 평화를 기원하는 것으로 알려진 산의 수호 정신을 위해 심부름을 하는 것으로 알려져 있다.그래서, 호랑이는 산의 정신적 수호자의 명령을 받고 마을의 평화를 기원하며 보호하도록 했습니다.사람들은 그런 그림을 그려서 정기적으로 제사를 지내던 마을 산에 세워진 사당에 걸었습니다.불교에는 산의 수호령을 모시는 사당도 있습니다.'산신탱화'라고 불리는 이 작품은 산의 수호령과 ^[13]호랑이를 묘사하고 있다.

베트남의 많은 지역에서 호랑이는 존경받는 동물이다.각 마을에는 호랑이 사원이 있을 것이다.이러한 숭배 풍습은 고대 인류의 정착지를 습격하는 데 사용되었던 호랑이에 대한 두려움에서 비롯되었을지도 모른다.호랑이는 힘, 포악함, 우아함으로 존경받는다.호랑이는 또한 수호신으로 여겨진다.호랑이 법령은 주로 절이나 궁궐 입구에 나타나 악령이 들어오지 못하게 한다.

이 호랑이는 힌두교 신 시바와 두르가와 연관되어 있다.네팔 포카라에서 호랑이 축제는 바그 자트라로 알려져 있다.연예인들은 호랑이로 가장하여 춤을 추고 "사냥"을 한다.인도 마하라슈트라의 왈리 부족은 형체 없는 돌의 형태로 호랑이의 영주인 와기아를 숭배한다(토마스 1911, 페이지 52).베트남 민속 종교와 둥베이 민속 종교에서도 호랑이의 신이 발견된다.^{[citation needed]}

몽키

힌두교에서 원숭이 신 하누만은 눈에 띄는 인물이다.그는 파괴의 신 시바의 환생이다.정통 마을에서는 원숭이들이 위험으로부터 안전하다 (토마스 1911, 페이지 52).

중국의 종교와 신화는 원숭이와 유인원이 인간에 대한 은유로서 문화적 의미를 부여한다.중국의 신들은 원숭이를 가장한 채 나타나기도 하는데, 예를 들어 손오공이나 "원숭이 왕"은 오청엔의 피카레스크 소설인 "서유기"의 주인공이다.전통적인 중국 민속 종교에서 원숭이는 원숭이 악마나 원숭이로 변할 수 있는 초자연적인 존재이며 원숭이와 인간의 이종 교배에 대한 전설은 흔하다.도교에서 원숭이, 특히 긴팔원숭이는 시안처럼 장수하고, 도교의 '가이드 앤 인'을 통해 기의 '호흡; 생명력'을 순환시키고 흡수하는 데 선천적으로 능숙하다고 믿었다.도교와 비슷하게 중국 불교는 역설적으로 원숭이를 현명하고 어리석은 동물로 취급한다.한편으로, 자타카 설화에 따르면, 고타마 부처는 이전의 자애로운 원숭이 왕이었고, 다른 한편으로 원숭이는 속임수와 무지를 상징했으며, 인간의 정신의 불안정하고 침착하지 못한 본성에 대한 선 불교 "마음 원숭이" 은유로 대표되었다.

토고에서는 원숭이를 숭배한다고 한다.베냉의 포르토노보에서는 쌍둥이가 작은 원숭이 모양의 수호령을 가지고 있다.

하마드리아 개코원숭이는 고대 이집트인들에게 신성했고 종종 신의 형태로 나타났다.개코원숭이로 묘사되는 이집트 신들은 하피(호루스의 아들), 바비(신화학), 토트(Thoth)를 포함하지만, 후자는 따오기 머리와 함께 자주 나타난다.6~8마리의 개코원숭이 무리는 또한 개코원숭이들이 그를 향해 손을 들어 칭찬하는 등 그가 지평선 너머로 떠오르는 새벽에 태양신을 보여주는 장면에서 개코원숭이는 그를 칭찬했다.이것은 개코원숭이가 해 뜰 때 마치 태양을 맞이하는 것처럼 수다를 떠는 것으로 알려져 있기 때문에 관찰된 행동에서 영감을 받은 것일 것이다.

하마과

고대 이집트 종교에서 하마는 긍정적이기도 하고 부정적이기도 했다.한편으로, 여성 하마의 강한 모성 본능은 보통 임신과 모성애의 여신으로서, 그리고 여성과 아이들의 보호자로서 몇몇 여성 하마의 여신들을 숭배하게 만들었다.이 하마의 여신들 중 가장 유명한 것은 타웨레트인데, 타웨레트는 이집트 서민들 사이에서 매우 흔한 가신이었고, 많은 부적들이 그녀의 형태로 만들어졌다.타웨렛과 비슷하지만 좀 더 위풍당당한 오페트나 이페트, 그리고 용자리의 의인화된 레렛도 있었다.한편 하마의 유용한 보트에 대한 파괴력은 하마를 혼돈의 힘으로 보이게 했고, 그래서 하마는 무질서의 신 세스와도 연관되게 되었다.보통 신비로운 "샤" 동물의 머리를 가진 남자로 묘사되지만, 세스와 호루스 사이의 전투 장면에서는 때때로 하마의 모습으로 보여질 수 있다. 호루스는 파피루스 뗏목에 서서 작살로 그를 찌른다.호루스가 세스를 이긴 것은 왕실의 사냥 원정에서 상징적으로 재현된 것으로 왕은 호루스를, 야생 하마는 세스를 형상화했다.왕이 하마를 성공적으로 도살한 것은 그의 무예와 호루스 자신의 무예와 연결되면서 왕이 될 권리를 보여주었다.

설치류

일부 국가에서는 예를 들어,인도에는 야생 쥐를 숭배하는 소수의 사원이 있다.피해야 할 동물로 널리 알려져 있지만, 그러한 사원에서는 전염병적인 이유로 동물들이 적극적으로 장려되고 있다.그것은 종종 가네쉬와 관련이 있다.생존할 수 있는 생물로서, 그것은 존경과 존경을 받아야 한다.

새들

까마귀/레븐

레이븐은 알래스카의 틀링깃족의 주요 신이다.그 지역 전체에서 그것은 빛을 가져오고 인류에 불을 지피는 문화 영웅의 임무를 수행하는 신화 그룹의 주요 인물이다(토마스 1911, 페이지 51).푸젯 사운드 지역의 까마귀 이야기는 "레이븐"이 원래 인간의 세계 이전에 존재했던 영혼의 땅(말 그대로 새의 땅)에 살았다고 묘사한다.어느 날 까마귀는 새의 땅이 너무 지겨워져서 부리에 돌을 물고 날아갔다.까마귀가 돌을 나르는 데 지쳐서 떨어뜨렸을 때, 그 돌은 바다에 떨어졌고, 현재 인간이 살고 있는 터전을 형성할 때까지 확장되었다.

창조자 역할과 북서쪽 4개 씨족 중 하나의 토템이자 조상 역할을 하는 까마귀 할아버지 역할에서 까마귀는 종종 까마귀 할아버지라고 불립니다.이런 형태의 호칭이 사기꾼 레이븐과 다른 창조자 레이븐을 지칭하는 것인지, 아니면 단지 사기꾼의 정신을 존중하게 행동하도록 격려하려는 헛된 시도인지 명확하지 않다.

독수리매와 함께 까마귀는 호주 남동부의 신화에서 큰 역할을 한다.까마귀는 또한 켈트 종교와 게르만 종교와 같은 일부 유럽 신화에서 일부 역할을 하는데, 켈트 종교와 게르만 종교는 전자의 브란과 모리건 그리고 후자의 보덴과 관련이 있다.

매

북보르네오는 매를 신처럼 대했지만, 엄밀히 말해 매는 인민 최고 신의 사자였습니다. (워터베리 1952, 페이지 62).원주민들이 고향에서의 여행, 주요 농업 일, 그리고 전쟁과 같은 특정한 사건에 대해 결정을 내리기를 원할 때 매와 관련된 의식들이 있었다.북보르네오에서는 케냐, 카얀, 바다 다이크스 사이에서 매 숭배의 세 단계에서 신의 진화를 볼 수 있다.케냐 일가는 그것을 죽이지 않을 것이고, 도움에 감사하며, 탐험을 위해 집을 떠나기 전에 정식으로 상의할 것이다.하지만 최고신 발리 펜얄롱의 전령사로 여겨진다.카얀족에게는 매신 라키 네호가 있지만, 매를 주신 라키 테낭간의 종으로 여기는 것 같습니다.다이크족의 매신 싱갈랑 부롱은 완전히 의인화 되었다.그는 징조의 신이자 징조새의 지배자이지만, 매는 그의 사자가 아니다.그는 절대 집을 떠나지 않기 때문이다.하지만, 그의 잔치에 인간 형태로 참석하고 모든 것이 끝났을 때 매 형태로 날아간다는 이야기가 있다. (토마스 1911, 페이지 52).

Florance Waterbury에 따르면, 매 숭배는 보편적이었다. (Waterbury 1952, 페이지 26)이 특별한 새는 "천상의 신; 그 날개는 하늘이었고, 해와 달은 그것의 눈이었다." (워터베리 1952, 페이지 26)

매는 일반적으로 이집트의 신 호루스와 관련이 있다.하늘의 신, 신의 권위, 전쟁, 승리 그리고 문명의 신으로서 호루스는 파라오의 수호신이 되었다.이전 파라오의 영혼은 호루스와 그에 따른 매의 추종자라고 한다 (워터베리 1952, 페이지 26).호루스는 원래 이집트인에 의해 완전한 매로 묘사되었지만, 제4왕조와 제5왕조 이후 인체와 매의 머리를 가진 묘사가 더 흔해졌다. (워터베리 1952, 페이지 27)매나 매머리 사나이의 형태로 나타난 다른 이집트 신들로는 케베세누에프, 소프두, 라(항상 그렇지는 않다), 소카르 등이 있다.

이집트만이 매 숭배자들의 유일한 장소는 아니었다.매를 높이 평가하는 다른 문화들이 몇 개 있었다.매는 하와이 섬의 신이었고 신속한 정의를 상징했다. (워터베리 1952, 페이지 62).하와이 군도에서 온 외딴 섬과 함께, 피지 섬에는 매 신을 숭배하는 부족들도 있었다.게다가, 비록 동물 숭배는 시크교 문화의 일부가 아니지만, 하얀 매새는 시크교에서 6번째 구루, 특히 10번째 구루와 관련이 있었기 때문에 대부분 시크교에서 여겨진다.열 번째 스승은 사냥을 나갈 때 항상 흰 매를 손에 들고 다녔다.열 번째 구루는 화이트 호크의 마스터로 알려져 있었다.많은 사람들은 Guru Gobind Singh가 가지고 있던 새가 매였다고 믿지만, 역사학자들은 그 새가 Gyrfalcon 또는 saker falcon이었다고 믿는다.

호위함새

이스터 섬에는 1860년대까지 탕가타 마누 컬트가 있어서 우리에게 버드맨의 그림과 암각화를 남겼다.이 종교는 모토이티 섬에서 제비갈매기 알을 채취하여 오롱고로 가져가는 연례 경주를 포함했다.

프리깃트 버드 컬트는 이스터섬으로 이주하기 전 솔로몬 제도에서 유래한 것으로 생각되며, 이스터섬은 더 이상 사용되지 않게 되었다(발푸어 1917, 페이지 374).프리깃-버드는 이스터 섬에 있는 바닷새 알의 신인 메이크(Make) 신을 상징했다. (Balfour 1917, 페이지 374).

아이비스

고대 이집트에서 따오기들은 달과 지혜의 신 토스의 현상으로 여겨져 신성시 되었다.예술에서, 토스는 보통 따오기 머리를 가진 남자로 묘사되거나, 더 드물게 개코원숭이로 묘사되었다.성스러운 따오기들은 그를 위해 사원에서 기르고 먹였고, 미라 따오기들은 그에게 봉납된 제물로 주어졌다.따오기와의 연관성은 초승달처럼 구부러진 새 부리 모양에서 비롯됐을 것으로 추정된다.

벌처

고대 이집트에서 신성시되었던 또 다른 종류의 새는 이집트 독수리였다.이집트 상부의 네크헤브에는 네크베트 여신에게 바치는 신전이 있었는데, 네크베트는 예술에서 독수리처럼 묘사되었고, 때로는 왕관을 쓰고 있었다.네크베트는 이집트 왕실과 밀접한 관련이 있었고 이집트 왕의 개인적인 보호자로 여겨졌다.그녀는 종종 코브라로 묘사되고 하부 이집트의 부토에 그녀의 주요 신전이 있는 와드제트라는 이름의 비슷한 여신과 함께 묘사되거나 소환되었다.Nekhbet과 Wadjet은 종종 상부 이집트와 하부 이집트 사이의 결합을 나타내는 문장 형식으로 신전의 부조와 석탑에 함께 등장했습니다.이 두 여신은 그들의 정체성에 대한 혼란 없이 "네브티"라는 간단한 호칭으로 언급될 정도로 매우 중요하게 여겨졌다.고대 이집트 왕실의 명목상 다섯 개의 이름 중 하나인 "괴물 이름"은 두 명의 부인에게 바쳐졌다.왕의 이름 중 하나를 후원하는 이 큰 영광은 오직 라와 호루스와 같은 주요 신들과만 공유되었다.이집트학자들은 Nekhbet과 독수리와의 연관성은 어미 독수리가 날개로 병아리를 보호함으로써 병아리를 보호하고 모성 여신과의 연관성을 이끌어냄으로써 그들의 행동을 관찰한 것에서 유래했을 수도 있다는 이론을 세웠다.사실, 이집트 단어 "mut" (어머니)는 독수리 그림과 함께 상형문자로 철자를 쓴다.독수리의 모성적 함축과 네크베트의 아이콘그래피에서의 초기 사용으로 인해, 후기 시대에 독수리 머리 장식은 많은 이집트 여신들과 인간 여왕들에 의해 쓰이게 되었다.이집트 테베에서 아문, 콘수 등과 함께 숭배되는 무트 여신은 독수리 그림이 그려진 상형문자로 쓰여져 있으며, 여신의 이름으로 독수리에게 왕실의 날개가 달려 있다는 사실 외에는 보통 명사 "어머니"와 구별되지 않을 것이다.후기에 독수리 머리장식을 한 여신들은 무트, 하토르, 이시스, 와젯을 포함했지만, 네크베트만이 독수리 머리장식으로 나타났다.

기타 비마멀

뱀류

뱀에 대한 숭배는 구세계의 많은 부분과 아메리카에서 발견된다.

인도에서 뱀 숭배는 힌두 신화에 나오는 뱀의 높은 지위를 말한다.인도의 많은 부분에는 대체물로 코브라나 돌을 조각한 문양이 있다.이 사람들에게 음식과 꽃을 바치고 신사 앞에 불을 피운다.드라비디아인들 사이에서 실수로 죽은 코브라는 사람처럼 타버린다; 아무도 고의로 사람을 죽이려 하지 않는다.독신 여사제(Thomas 1911, 페이지 52)에 의해 매년 독신 신상이 행진을 한다.

한때 인도에 위치한 뱀 숭배의 다양한 표현들이 널리 퍼져 있었다.북부 인도에서는 나가라자라는 이름의 남성적인 뱀이 숭배되었고 "뱀의 왕"으로 알려져 있었다."뱀의 왕" 대신에, 실제로 살아있는 뱀들이 남인도에서 숭배되었다. (Bhattacharyya 1965, 페이지 1).그러나 인도 벵골의 마나사 컬트는 의인화된 뱀 여신 마나사에게 바쳐졌다.

아프리카에서 뱀 숭배의 주요 중심은 다호메이였다.하지만 비단뱀의 숭배는 17세기 1/4로 거슬러 올라가는 이국적인 기원으로 보인다.왜다의 정복으로 다호메야인들은 뱀 숭배자들과 접촉하게 되었고, 처음에 경멸했던 믿음을 그들에게서 받아들임으로써 끝이 났다.주요 중심지인 Whydah에는 뱀 50마리가 살고 있는 뱀 사원이 있다.단구비의 모든 비단뱀은 존경심을 가지고 다루어져야 하며, 죽음은 심지어 우연한 사고로 한 마리를 죽인 것에 대한 처벌이다.단구비에게는 1857년까지 불경한 군중들이 배제된 공공행렬에 참가한 수많은 아내들이 있다. 비단뱀이 해먹에 실려 마을을 돌아다녔는데, 아마도 악행을 쫓기 위한 의식이었을 것이다.아샨티의 무지개 신 또한 뱀의 형태를 가지고 있다고 생각되었다.그의 전령사는 작은 종류의 보아라고 했지만, 전체 종이 아닌 특정 개인만이 신성했다.아프리카의 많은 지역에서 뱀은 죽은 친척의 화신으로 여겨진다.마다가스카르의 베실레오와 마찬가지로 아마줄루족도 특정 부류의 거주지로 지정된다.반면, 마사이족은 각 종을 그 부족의 특정 가족의 서식지로 간주한다(토마스 1911, 페이지 52).

고대 이집트 종교에서 뱀은 긍정적이기도 하고 부정적이기도 했다.한편으로 이집트인들은 와트제트, 르네누테트, 메레체거, 네엡카우, 메헨을 포함한 많은 자애로운 뱀 신들을 숭배했다.우라에우스는 이집트의 왕과 주요 신들을 보호하는 사나운 신 코브라였다.반면에 뱀 아포피스는 주신 라를 파괴하려 했던 사악한 악마였다.

수메르인들은 뱀의 신 닌기지다를 가지고 있었다.

기타 파충류

뱀과 마찬가지로 나일 악어는 고대 이집트 종교에서 또 다른 중요한 파충류였다.몇몇 신들이 악어 형태로 묘사되었지만, 이것들 중 가장 유명하고 중요한 것은 의심할 여지 없이 소베크 신이었다.소벡은 폭력과 힘과 연관된 강력하고 무서운 신이었고, 악에 대한 강력한 보호자이며, 악당들의 처벌자였습니다.그가 왜 악어와 연관되었는지 쉽게 알 수 있는데, 악어는 비슷하게 매우 무서운 동물이다.소벡은 또한 다산, 특히 악어가 사는 나일강의 홍수로 인해 육지에 유입된 다산과 관련된 역할을 했다.소벡의 주요 신전은 파얌 지역의 악어들로폴리스에 위치해 있었고, 그는 또한 그가 호루스 신과 공유했던 중요한 콤 옴보 신전을 가지고 있었다.소벡은 다른 신들, 특히 그의 어머니인 네이트 여신의 신전에서 제2의 신으로 숭배되었다.다른 이집트 악어 신들로는 소벡의 덜 알려진 형제인 셰마네퍼와 거의 알려지지 않은 켄티-케티와 웬티가 있다.

물고기.

유대학자 라시에 따르면 가나안 신 다곤은 물고기 신이었다.이 전통은 오해에서 유래했을지도 모르지만, 최근 발견된 부조물들은 인간의 머리와 손을 가진 물고기 신이 물고기 스킨을 입은 사람들에 의해 숭배되었다는 것을 암시한다. (토마스 1911, 페이지 51).

일본에는 에비스 가미라고 불리는 신이 있어, 사쿠라다 카츠노리에 의하면, 어촌이나 산업으로부터 널리 추앙되고 있었다(나우만 Qtd, 1974년, 페이지 1).후기 전통에서 에비수는 보통 낚시꾼이 낚싯대를 들고 붉은 타이를 옮기는 형태로 나타났지만, 때때로 고래, 상어, 인간의 시체, 또는 바위 형태를 취하곤 했다.그러나 사쿠라다에 따르면 에비스의 일반적인 이미지는 고래 또는 상어로 보인다.

에비스가미 축제에서는 이상한 물고기들이 와서 신성시된다는 전설이 전해져 왔다.그러한 어류의 예로는 여러 개의 꼬리를 가진 친숙한 어종이 있다(Naumann, 1974, 페이지 2).때때로 이 물고기들은 단순히 신에게 바치는 제물로 여겨졌다.그러나 다른 때는 축제 당일 방문한 에비스 본인으로 간주되기도 했다(나우만, 1974년, 페이지 2).고래나 고래상어(에비스상어라고도 불린다)와 같은 대형 해양 메가파우나는 종종 물고기 떼를 에비스 본인으로 불리며 ^[6]어부들의 수호자로도 불렸다.

멘데스시에서 온 고대 이집트 여신 하트메히트는 물고기, 물고기-여성 잡종, 또는 머리에 물고기 상징이나 왕관을 쓴 여성으로 묘사되었다.그녀는 생명과 보호의 여신이었다.물고기, 특히 나일 농어 역시 이집트 여신 네이트가 에스나에 있는 그녀의 신전에서 신성시 되었지만,^{[citation needed]} 그녀는 결코 그들의 형태로 묘사되지 않았다.

양서류

고대 이집트인들은 헤켓이라는 이름의 개구리의 여신을 숭배했다.그녀는 땅의 비옥함과 인간 번식의 풍요로움의 여신이었다.그녀는 특히 나일강 홍수의 마지막 단계와 인간 탄생의 마지막 단계와 관련이 있었다.그녀는 신성한 산파로 묘사되었고, 비슷한 역할로 인해 Khnum 신의 배우자로 여겨졌다.

곤충들

쇠똥구리는 고대 이집트 종교에서 중요한 상징이었다.쇠똥구리가 똥덩어리를 굴리는 행동은 하늘을 가로질러 태양을 굴리는 태양신에 비유되었다.그 결과, 딱정벌레 신 케프리는 태양신 라의 주요 성지인 헬리오폴리스에서 예배를 보았다.또한, 똥에 낳은 알에서 어린 딱정벌레가 태어난 것은 부활의 중요한 상징이었기 때문에, 종종 무덤에 스카랍 모양의 부적들이 포함되었습니다.

이집트인들에게 존경받는 또 다른 곤충은 전갈이었다.세르케 여신은 머리에 전갈을 쓰고 있으며 독침과 물린 곳을 치료하기 위해 기도되었다.그녀는 장례 풍습에서 몸을 보호하기 위해 자주 함께 소환되는 네 명의 여신들 중 한 명이었고, 다른 여신들은 이시스, 네프티스, 그리고 네이트였다.이들 4명은 종종 호루스의 네 아들을 도우며 특정 장기를 보호하는 임무를 맡았다.비록 다른 세 개의 카노픽 여신들보다는 덜 유명하지만, 세르케트의 숭배는 분명히 매우 오래되었고, 이집트 예술에 매우 일찍 나타난 전갈의 모습과 심지어 몇몇 초기 왕들의 이름으로 나타나기도 했다.세르켓과 전갈의 연관성은 오랫동안 그녀의 원래 기능이라고 여겨져 왔지만, 최근의 학회는 그녀의 머리 장식을 한 원래 동물이 실제로 수생동물이었을지 의문을 제기했고, 육지 전갈과의 연관성은 나중에 찾아왔다.세르케트 외에도, 헤데데트와 타비트젯을 포함한 몇몇 작은 전갈 여신들이 더 있었다.일곱 마리의 전갈 무리가 그녀의 아들 호루스를 키웠다는 신화에서 또한 그녀의 보호자로 등장한다.

불가사의한 동물

동물은 점술의 목적으로 자주 이용된다.새는 특히 이 역할에서 흔한데, 그들의 비행 능력에 의해 그들은 천체와 인간 사이의 전달자로서 그들 자신을 해석에 제공하게 된다.Augury는 고대 고전 시대에는 미래와 새가 날아다니는 것을 구분하는 매우 발달된 관습이었다.비둘기는 노아의 이야기에서 불가사의한 동물로 등장하고 보이오티아의 Thisbe에도 제우스의 비둘기 오라클이 있었다.동물 이미지는 고대 그리스에서도 종종 불가사의한 발언에 사용되었습니다(Lightfoot 2008, 페이지 237, fn.105)앵무새 점성술은 남인도에서 유래하여 현대에까지 행해지고 있는 녹색 잉꼬를 이용한 점술의 한 형태이다.중국 전통 종교에서 거북이는 불가사의한 동물이다.

북미의 인기 있는 전통은 그라운드호그 데이인데, 이 날은 매년 2월 2일에 그라운드호그가 이른 봄이 올지 예측하기 위해 사용된다.

현대의 주목할 만한 불가사의한 동물로는 레이디 원더, 펀스튜니 필, 매기 더 몽키, 라즈데이카 더 크랩, 폴 더 옥토퍼스, 소니 울 등이 있다.

샤머니즘과 동물

동물들은 중앙아시아에서 샤먼 종교의 중요한 측면이었다."보조 영혼," "수호 영혼," 그리고 "도움이 되는 영혼"으로도 알려진 동물 영혼은 무속인의 일에 필수적인 부분이다.무당이 더 많은 동물의 영혼을 지배할수록, 무당은 더 강력해졌다 (와이다, 1983년, 페이지 228-229).무당이 바깥세상으로 영적 여행을 떠날 때, 동물들은 그의 일을 도와주는 핵심 요소였다.무당이 그런 여행을 하는 데는 세 가지 주요한 이유가 있었다: 잃어버린 영혼을 찾기 위해서, 동물 정신을 높은 신에게 데려오기 위해서, 또는 영혼을 지하세계의 새로운 안식처로 이끌기 위해서.이러한 것들은 모두 무속 신봉자들에게 매우 중요했고, 동물들은 무속인의 노력을 촉진하는 데 매우 중요했다(와이다, 1983년, 페이지 231).

샤머니즘의 동물 정령의 예는 예니세이 오스티악스 문화에서 유래한다.치유 과정 동안, 무속인은 그를 돕기 위해 많은 동물 정령들을 불러낸다.영혼들이 도착해서 그의 몸으로 들어간다.무속인은 이 영혼에 홀린 것이 아니라 언제든지 자유롭게 쫓아낼 수 있다(와이다, 1983년, 페이지 223).그의 몸은 사방으로 뛰기 시작하고, 그의 영혼이 솟아오르고, 지구를 떠나 하늘로 올라가고 있다는 것을 상징한다.공기를 통해 그를 들어올리는 것은 새의 정령이고, 그는 새의 정령이 그를 더 높이 올려서 더 멀리 볼 수 있게 해달라고 울부짖는다.아돌프 프리드리히에 따르면, 이 시점에서 무당의 본질은 사실상 그의 몸으로 들어가는 문턱을 넘은 새의 영혼으로 변모했다(와이다, 1983, 페이지 223).그는 마침내 그가 찾고 있는 것, 즉 그의 아픈 환자의 영혼을 발견한다.여전히 그를 도우면서, 동물의 영혼들은 무당을 환자의 영혼으로 옮긴다.무당은 그것을 회수하고 영혼을 제자리에 돌려보내 환자를 치료한다.동물의 영혼이 없었다면 무당은 그러한 위업을 이룰 수 없었을 것이다(와이다, 1983년, 페이지 231).

내유라시아 종교에서는 무속인의 본질을 동물정신으로 바꾸는 것을 "짐승이 되는 것"이라고 부른다(Baldick 2000, 페이지 167).이 무속 종교에서 동물의 중요성은 동물이 인간에게 부여하는 능력으로 나타난다.동물의 도움 없이는, Inner Eurasia에서 온 사람들은 하늘에 도달하거나, 지구를 빠르게 여행하거나, 지구의 바깥 지각 아래로 내려갈 수 없었고, 이 모든 것들은 문화에 중요한 활동이었다(Baldick 2000, 페이지 167).독수리의 도움 없이는 사람이 천국을 얻을 수 없었다.동물인 독수리 때문에, 내유라시아인들은 그들이 세상을 떠난 후 그들의 사후 삶을 성취할 수 있고 그들의 조상들과 최고 신의 집에서 살 수 있다고 믿었다. (Baldick 2000, 페이지 167).천국은 보통 7 또는 9로 분류되는 동물 집단에 있는 사람들에 의해 대표되었다 (Baldick 2000, 페이지 167).사냥이나 전쟁에 참여할 때, 이너유라시아인들은 또한 그것이 그들의 성공을 증가시킬 것이라고 믿었기 때문에 동물의 특성을 띠었다.동물들은 이 종교의 중심부였다 (Baldick 2000, 페이지 167).

종교와 동물

불교

불교 신앙의 가장 중요한 제재 중 하나는 아힘사, 즉 생명의 파괴를 자제하는 개념이다.불교 신앙에 따르면 인간은 다른 생물보다 우대받을 자격이 없다.따라서, 세계는 특별히 인간을 위한 것이 아니며 모든 생물들 사이에서 동등하게 공유되어야 한다(Epstein 1990).불교 신자들은 모든 동물들이 지각이 있고 고통, 슬픔, 두려움, 행복, 배고픔을 느낄 수 있다는 것을 인식한다.달라이 라마는 "개미와 다른 곤충들도 위험에서 도망칠 것이다...그들은 똑똑하고 살고 싶어 한다.왜 우리가 그들을 해칠까요?" (Regenstein 1991년 Qtd, 235페이지)살아있고 지각 있는 생명체에 해를 끼치는 것을 믿지 않는 일부 불교 신자들은 동물들에게 고통을 주는 것을 피하기 위해 채식 식단을 따르기도 한다.

삶의 파괴를 피하는 것은 여행 계획 등 불교인의 식단을 넘어선 측면에 영향을 미칠 수 있다.식물이든 곤충이든 동물이든 어떤 생물도 짓밟히지 않기 위해 일부 승려들은 장마철에는 여행을 하지 않는다.원래, 불교가 창건된 직후, 승려들은 사계절 내내 여행을 다녔지만, 여론은 이것을 바꾸었다.사람들은 우기에 승려들이 여행을 했을 때 너무나 많은 삶이 파괴되고 파괴되었다고 항의했다.그 결과, 승려들은 이 계절 동안 피난처를 찾고 여행을 자제해야 했다(채플 1993, 페이지 22).

인간을 포함한 생물들은 불교에서 하나의 크고 단결된 생명력을 형성한다.따라서 불교 신자들은 다른 생명체를 해치는 것은 사실 모든 생명체가 서로 연관되어 있기 때문에 자신을 해치는 것이라고 믿는다.인간이 동물을 살리기 위해 목숨을 바치는 것을 묘사하는 많은 이야기들이 있다.자타카 또는 이전의 화신 이야기는 부처가 어떻게 절벽에서 뛰어내려 그의 몸을 부수어 죽였고, 그녀가 그들에게 그의 살을 먹일 수 있었는지에 대해 이야기한다.

힌두교

힌두교는 인도의 6대 주요 종교 중 하나이다(Regenstein 1991, 페이지 221).힌두교는 동물 숭배와 음식을 위한 동물 섭취에 제한이 없었던 베다 시대부터 다르믹 신앙 체계에서 주요한 구성 요소로서 비폭력 또는 아힘사의 더 넓은 개념의 채택과 동물에 대한 존중을 이끌어낸 후기 불교와 자인의 영향을 받은 시대로 수 세기 동안 발전해 왔다.23) 인간과 동물은 하나의 가족으로 여겨지기 때문에 인간은 모든 생명체를 존중하고 친절하게 대해야 한다.또한 인간은 자신의 행위나 업적에 따라 동물로 재탄생한다고 믿어진다.애완동물은 종종 그들이 가족의 진정한 구성원인 것처럼 취급된다 (Regenstein 1991, 페이지 223-224).

힌두교에서는 아힘사에 대한 몇 가지 예외가 있다 - 주로 특별한 날과 일상 생활을 위해 신을 기쁘게 하는 종교적 의식을 다룬다.힌두교 신앙이 인간의 즐거움이나 사치^{[citation needed]} 때문에 도살을 금지하고 있는 반면, 인도의 일부 지역에서는 동물 제물이 받아들여지고 있다.그런 사치스러운 예로는 즐거움을 위한 사냥, 동물의 가죽으로 만든 모피 코트 등이 있습니다.이 추측된 역설에 대한 설명은 제물을 바치는 동물이 아니라 상징으로 여겨진다는 것이다.따라서, 동물을 제물로 바칠 때, 그들은 동물이 아닌 상징을 제물로 바치는 것이다(Regenstein 1991, 페이지 226).

자이나교

자이나교의 24번째 티어땡카인 마하비라는 삶의 순환에서 해방되는 유일한 방법은 아힘사를 따라야 하며 살아있는 생명체를 해치지 말아야 한다고 믿었다.어떤 자이나인들은 살아있는 생명체를 밟지 않기 위해 빗자루를 가지고 다니며 길을 쓸어내립니다.제인은 또한 곤충을 삼키는 것을 막기 위해 입 위에 마스크를 쓰고 벌레가 있는지 과일을 검사할 것이다.그러나 과일 검사는 벌레에 대한 혐오 때문이 아니라 벌레 자체를 보호하기 위한 것이다(Regenstein 1991, 페이지 229-230).제인은 또한 음식에 있을 수 있는 곤충이나 다른 작은 생물들을 먹지 않기 위해 시야가 제한되지 않는 낮 시간에만 먹는 것이 허용된다(Regengstein 1991, 페이지 230).

자이나교는 다소 덜 제한적인 레이 형식을 포함한다(Regenstein 1991, 페이지 231).기본적으로 평신도는 어떤 형태의 폭력이 필요하고 불필요한지를 구분해야 하지만 완전히 자제할 필요는 없다(Valley 2002, 페이지 5).이것은 모든 형태의 사냥을 피하고, 땅을 갈고, 양조한다(예: 효모와 같은 살아있는 유기체를 사용하여 양조한다) (Regenstein 1991, 페이지 231).

음식은 특별히 그들을 위해 준비되지 않을 것이다.그들은 음식이 다른 누군가를 위해 준비되었기 때문에, 그들이 생물에 대한 폭력의 원인이 아니라고 믿고 다른 사람들에게 음식을 구걸한다.

경제적 여력이 있는 레이 제인스는 동물시장을 방문해 도축할 동물을 구매/구제한다(Regenstein 1991, 페이지 232).

「 」를 참조해 주세요.

• 동물 복지
• 동물 보조 요법
• 애니즘
• 앤트로쿨로지
• 고대 동물의 도덕적 지위
• 자연 숭배
• 토템주의

메모들

레퍼런스

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귀속

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추가 정보

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외부 링크

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