다곤

Dagon
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다간
번영의 신이자 신들의 아버지인 시리아인
주요 컬트 센터투툴, 테르카, 마리, 에마르
개인정보
컨소시엄샤라시
아이들.하다드(우가리계 바알), 아마도 헤바트
등가물
메소포타미아 당량엔릴
후리안 당량쿠마르비
우가라이트 당량엘
고대 근동의 신들
고대 이집트인
아라비아어
에블라이트
엘라마이트
후리안
레반틴
(캐나다 및 우가리트)
메소포타미아어
고대 근동의 종교

Dagon(헤브루: ָג d d d, Dagon) 또는 더 정확히는 Dagan(수메르어: roman roman romanized, 로마자:[1] da-gan, 페니키아어: romanized, 로마자: roman roman roman roman, 로마자: d d d d: d d d d, 로마자: ized;;-: ; d d d d d: d d d d d d: d d d d d d d d d d d d: 다간)은 고대 시리아에서 유프라테스 강 중턱을 가로지르는 신으로, 투툴과 테르카에 주요 사원이 위치해 있지만, 그의 숭배에 대한 많은 증거는 마리와 에마르와 같은 도시에서도 나왔다.유프라테스 상류에 위치한 정착지에서 그는 메소포타미아 엔릴이나 후리안 쿠마르비와 비슷한 "신의 아버지"로 여겨졌을 뿐만 아니라 이 땅의 영주이자 번영의 신이자 왕실의 합법성의 원천으로 여겨졌다.남성적이든 여성적이든 수많은 신학적 이름들은 그가 인기 있는 신이었다는 것을 증명한다.그는 또한 동쪽 메소포타미아에서 숭배되었는데, 많은 통치자들이 그를 서쪽 지역에 대한 왕권을 줄 수 있는 신으로 여겼다.

해안 지역에서 나온 다간에 대한 증언은 훨씬 덜 빈번하며 다간 숭배의 범위가 제한적인 북부 도시 우가리트에서 주로 나온다.히브리 성경에 따르면, 다간은 또한 아슈도드와 가자에 사원이 있는 필리스틴의 국가 신이었지만, 이것을 확인하는 성경 외 증거는 없다.포말하우트 b로 명명된 외계 물체는 다곤의 이름을 따왔다.

어원학

데이건의 이름에는 여러 기원이 제시되어 있다.

비블로스의 필로에 따르면, 페니키아 작가 산추니아톤은 다곤을 "시톤"[2]의 단어로 설명했다.역사학자 맨프레드 허터는 이 신의 이름이 원래 [3]날씨의 신이었다는 신호로 해석되는 *dgn(흐림) 뿌리에서 유래했을 가능성이 있다고 생각한다.하지만, 데이건이 날씨의 신이라는 개념은 이 신에 대한 대부분의 연구자들에 의해 거부된다.

Lluis Feliu는 그의 논문 The God Dagan in Bronze Age Syria에서 이 두 가지 이론을 모두 거부하고 Dagan의 이름은 시리아 [4]내륙에서 사용되는 유대어 이전 언어에서 유래했다고 결론지었다.이 이론은 [5]알폰소 아치에 의해서도 지지를 받고 있다.아슈타비, 이샤라, 쿠바바를 [6][7][8][9]포함한 여러 고대 시리아의 신들은 이러한 기층에서 기원한 것으로 여겨진다.

중세 수사에서 "물고기"를 뜻하는 히브리어 단어(히브리어: ג,, /dɔɔg/)와의 연관성은 Dagan을 물고기 [2]신으로 잘못 해석하게 만들었다.

신의 계보와 신통력

Dagan의 [10]모태나 작성에 대해 알려진 텍스트는 없습니다.그의 아내는 샬라쉬였지만 투툴과 다른 곳에서 잘 증명되었지만 테르카에서 [11]데이건의 종교와 관련된 자료에는 없는 것으로 보인다.그들의 자녀는 하닷([14]우가리 바알과 유사)[12]과 고대 알레포에서 [13]온 애도 의식에서 다간과 샬라쉬와 함께 증언된 헤바트일 가능성이 있다.다니엘 슈베머는 데이건이 항상 "신의 아버지"로 여겨지던 것이 후리아인의 [12]영향 아래 기상신의 아버지가 되었을 가능성이 있다고 생각한다.

윌프레드 램버트는 1980년 이샤라가 데이건의 [15]아내로 여겨지기도 한다고 주장했고, 이 이론은 제레미 블랙과 앤서니 그린의 고대 메소포타미아의 [16]신, 악마와 상징과 같은 오래된 참고서들에서 사실로 반복되고 있지만,[17][18] 더 이상 합의된 것으로 여겨지지 않는다.Lluis Feliu는 Dagan에 대한 그의 연구에서 이 두 신들 사이의 연관성은 메소포타미아에 있는 신전을 공유하는 것에 한정되어 있었고, 메소포타미아 신학자들이 보기에 그들의 기원과 외국 신으로서의 지위를 공유했을 가능성이 높다고 결론지었다.그는 또한 그들이 바빌로니아 외곽, 특히 그들이 가장 일반적으로 [17]숭배되던 시리아 일부 지역에서 밀접하게 연관되어 있었다는 징후는 없다고 지적한다.그는 또 람베르트가 이샤라를 [19]다간과 연계해 메소포타미아 문헌에도 등장하는 하부리툼 강의 여신 하부리툼과 동일인물로 잘못 추정했다고 덧붙였다.Feliu와[19] Alfonso Archi 둘 다 Haburitum과 Isara가 같은 문서에 나란히 등장할 수 있기 때문에 같은 [20]신의 이름이 될 수 없다고 지적한다.Archi는 Haburitum이 Bellet Nagar와 [20][18]유사하다고 생각한다.Feliu처럼, 그는 Dagan이 [18]이샤라의 남편으로 여겨졌다는 것을 믿을 수 없다고 생각한다.그는 후자의 성격이 이쉬타르의 [18]성격과 비슷했다고 지적한다.

다간, 엔릴, 쿠마르비

메소포타미아에서 다간은 "신의 아버지"로서의 역할을 공유했기 때문에 엔릴과 동일시 되었다.이 방정식은 결국 신 목록 An = Anum에 의해 성문화되었으며, 이들은 배우자를 [21]서로 추가로 동일시하였다.하지만, 이 방정식의 두 부분 중 어떤 부분이 주된 신으로 여겨졌는지는 다양했다.마리에서는 엔릴의 칭호를 받은 사람이 다간이었고, 에마르에서는 청동기 후기 엔릴의 칭호 쿠르갈(대산)[22]의 줄임말인 기록문자 KUR가 다간의 이름을 상징했다.이 방정식이 에마르의 도시 신의 이름을 NIN으로 표기하는 데 영향을 미쳤는지는 불분명하다.URTA, Emar의 신으로서 Dagan의 첫째 아들 Had(이름은 논리학적으로 ISHKUR로 표기되어 있음)와 시리아 NIN의 Hurrian 출처일 가능성은 낮다.URTA는 기상신이라기 보다는 전쟁의 신 [23]아슈타비이다.

후르리아 전통에서 다간은 쿠마르비와 [24]동등하게 여겨졌지만, 단지 각각의 [25]판테온에서 공통된 고위직 때문이었다.그럼에도 불구하고 쿠마르비는 "후르리안의 [9]다간"으로 불렸고 샬라쉬는 이러한 혼합 [26]과정으로 인해 그의 배우자로 여겨졌다.그러나 그녀는 쿠마르비에 대한 후리아 신화에는 빠져 있다.

데이건과 날씨의 신들

다간의 아내 샬라쉬와 메소포타미아 아다드의 아내 샬라의 이름이 비슷하기 때문에, 어떤 연구들은 두 여신이 동일했고 다간 자신이 [27]기상신이었을 가능성이 있다고 결론짓는다.하지만, 데이건이 그러한 역할을 수행했거나 그가 어떤 날씨의 [28][29]신들과 결합되었다는 명확한 증거는 없다.

다간과 니사바

Halab이나 Ugarit와 같은 시리아 도시의 일부 문서에서는 NISABA가 Dagan으로 [30]표기하고 있습니다.알폰소 아르키에 의해 지적되었듯이, 우가리트어 다간과 같은 서양 셈어족 언어에서 다간 이름은 곡물을 뜻하는 단어(우가리트어 알파벳의 dgn)와 동음이의어였고, 그의 이름을 NISABA라고 쓴 것은 메소포타미아의 여신인 니사바의 이름에 의존하여 서기관들 사이에서 인기 있는 말장난의 한 형태였을 것이다.단순히 '[31]이상한' 것으로도 이해할 수 있습니다.

성격

다간의 성격은 그에 대한 [32][33]신화적인 이야기나 찬송가, 그리고 상대적으로 적은 수의 다른 문서들로 인해 메소포타미아에서 동등한 위치를 차지했던 신들에 비해 연구하기 어렵다.

에마르, 알레포, 그리고 마리로부터 나온 자료들은 다간이 전형적인 "신의 아버지"이자 [34]창조자였다는 것을 증명한다.이 같은 성격은 에마르의 [35]주크루 축제와 관련된 "자손의 제왕"이라는 호칭에서 잘 드러난다.장례식에 대한 그의 연관성은 아마도 신성한 조상으로서의 그의 역할의 연장일 가능성이 높았고, 그를 지하세계의 신으로 간주하는 현대 이론들은 아마도 [36]잘못되었을 것이다.

Dagan의 가장 잘 기록된 기능 중 하나는 [29]곡물의 풍작을 보장하는 것이었다.그러나 그는 농업의 신이 아니라 전반적인 [30]번영의 원천이었다.

기원전 3천년에 투툴 다간은 [37]통치자들에게 왕권을 부여한다고 믿어지는 신이었다.그는 [38][12]마리에서도 비슷한 역할을 했다.또한 그가 [39]선서의 신성한 증인으로 소환될 수 있다는 증거도 있다.

에블라의 문헌에 따르면, 데이건의 속성은 수레와 [40]메이스였다.

예배

다간의 주요 컬트 센터는 그의 성직자들이 전통적인 [41]통치 형태에 관여했을 가능성이 있는 투툴과 그의 사원 에키시가 ("집, 조용한 장소")[41]가 있는 테르카였다.다간 숭배는 주요 중심지가 그 자체로 주요한 정치권력은 아니었지만, 알폰소 아치에 따르면 하다발(기원전 3천년기의 상류 오론테스[42] 계곡의 신)과 [43]할라브의 하다드의 그것과 비교될 수 있는 상황인 것으로 보인다.Tuttul과 테르카에 추가에서 다간이 절과 사당이 결여되어 있는 거주지 마리, Subatūm(그 앞서 도시의 근접에 위치한)[44]Urah(유프라테스 강의 왼쪽 둑에)[45]Hakkulân,[46]Šaggarātum, Zarri-amnān,[47]Dašrah, Ida-Maras(그 Habur 삼각지에), Admatum(Ašlakkā의 왕국에 마을),는 경우에는 4포함한다.8해결뿐만 아니라 에마르.그리고 [41]그 근처에 있는 마을들을 찾는 것이 매우 어렵다.

에블라에서 다간은 보통 "투툴의 영주"d (BAD Du-du-luki) 또는 "나라의 영주" d(BAD KALAMTIM)와 같은 직함으로 언급되었지만, 발음 철자는 개인 [49]이름에서 찾을 수 있다.그를 "Terqa의 군주"라고 지칭하는 것은 Eblaite 소식통에서도 [38][50]알려져 있다.샬라쉬는 이 시기에 [49]이미 그의 아내로 여겨졌다.나가르 시의 대표들은 중립적인 [52]제3자로 여겨졌던 투툴의 [51]다간 신전에서 에블라 왕에게 충성을 맹세했다.하다발과 쿠라 같은 에블라교 문헌에서 알려진 다른 신들이 도시가 함락된 후 기록에서 사라지지 않는 동안, 다간의 숭배는 계속되었고 [53]그 명성을 유지했다.

마리에서는 다간과 아두(아다드)가 왕의 수호자였고 즉위식에서 [12]역할을 했다.마리의 여러 왕은 다간을 권위의 [38]원천으로 여겼다.짐리림의 통치 기간 동안 다간은 축제 기간 동안 가장 많은 제물을 받은 신들 중 하나였으며, 다른 신들은 지역 왕조의 수호신인 이투르므르, 안누니툼, 네르갈, 샤마시, 에카드, 에크레트(하달리) 등 공식 제물 목록에서 그에 견줄만하게 기념되었다.짐리림의 아내 쉬투는 편지에서 다간, 샤마시, 이투르-무르, 벨레 에칼리, 아드두를 "나의 동맹"으로 그리고 "나의 주군 [55]곁으로 가는" 신들로 열거했다.Terqa 사원은 [56]Zimri-Lim과 밀접하게 연관되어 있었다.그의 통치 기간의 한 소식통은 그의 대관식을 축하하기 위해 알레포에 있는 하다드의 사원에서 [57]테르카에 있는 다간으로 무기가 보내졌다고 증언하고 있다.이 의식 대상은 기상신이 바다와의 싸움에서 휘두른 메이스를 상징했을 가능성이 있다(우가리계 바알 [58]주기에서 바알과 얌의 싸움과 유사하다).Terqa와 Zimri-Lim에서 온 다간 성직자 간의 긴밀한 관계에도 불구하고, 그는 투툴 사람들에게 불리하게 여겨졌고, 그의 신하들의 존재는 적어도 다간의 [56]의식을 방해하는 것으로 여겨졌다.

에마르에서 다간은 기상신(Baal/Hadad)과 도시신(Logographical 적으로 NIN으로 표기된 신)에 앞서 목록을 제공하는 최고의 신이었다.URTA.[59] 이 곳에서 그에게 바쳐진 중요한 기념행사는 소위 erbb Dagan,[60] "Dagan의 입장"이었습니다.그것은 같은 [60]지역에서 증명된 라가말이나 벨레 나가르 같은 신들의 제사와 비슷한, 동상의 문화 여행의 형태를 취했다.그는 또한 주크루 [61]축제 기간 동안 축하를 받았다.에마르의 기록으로 알려진 그에게 바쳐진 또 다른 축제는 키수였는데,[62][63] 이 축제는 아마도 남쪽에 위치한 샤타피에서 열렸을 것이다.'키스'라는 용어의 정확한 의미는 불분명하기 때문에 이러한 기념식의 성격과 그 안에서 특정 신의 역할을 확인하는 [63]것은 어렵다.지하세계의 신 슈왈라와 우구르의 존재는 그것이 다간의 배우자일 수도 있는 신의 주기적인 죽음과 부활을 나타낸다는 것을 의미한다고 제안되었지만,[64] 이것은 여전히 추측으로 남아 있다.

기원전 1400년경 독립한 자바 왕국을 통치한 암무라피는 일라바와 [65]다간의 주지사라는 칭호를 사용했다.

자료가 부족하기 때문에, 다간은 후대에 더 이상 유프라테스 지방의 우두머리가 아니었음이 분명하지만, 다간 숭배의 역사는 여전히 불분명하다.기원전 1천년의 자료로 알려진 아람 판테온의 수장은 [66]하다드였다.

메소포타미아 수신

메소포타미아 통치자들은 다간을 서쪽 땅(예: 고대 시리아)의 영주로 보고 그 [67]지역에서 그들의 정복을 가능하게 해준 것에 대해 그에게 감사했다.비문에는 아카드의 사르곤이 "위 땅"과 특히 에블라, 마리, 야르무티와 "세단 숲과 은산"[68]과 같은 먼 지역에 대한 통치권을 부여한 것으로 기록되어 있다.다간의 환심을 사기 위해 사르곤은 투툴에서 [69]그에게 기도했다.나람신의 치세에 쓰인 비문에는 그의 제국의 서부 변경 지역 주민들을 "울리숨까지" "다간 신이 그에게 [70]주신 사람들"로 묘사하고 있다.

메소포타미아 자료에서 다간은 때때로 수메르와 [49]아카드의 위대한 도시 신들과 동등한 계급으로 여겨진다.한 텍스트는 "Eanna의 Ishtar, Nipur의 Enlil, Tuttul의 Dagan, Kesh의 Ninhursag, Ea in Eridu"[49]라는 공식을 사용합니다.

우르 3세 시대에 시리아와 메소포타미아 정치인들의 결혼은 메소포타미아 남쪽의 [49]이샤라와 하부리툼과 같은 다른 서양 신들과 더불어 다간 숭배의 확산에 기여했을 것이다.니푸르에서 다간은 아마르-수엔 시대에 처음 증명된 이샤라와 사원을 공유했다.두 신 모두 마리에게서 전래된 것으로 보이며 북서쪽의 [71]기원에 의해서만 연결되었다.이신의 이쉬비 에라는 아모리인의[72] 기원으로 추정되며 우르의 이비신에 의해 "마리의 남자"와 "수메르인이 [18]아닌 곳에서 온 여행 쓰레기 판매원"으로 [18]문서상에서 자주 언급된다.이스비-에라의 왕위 계승자들 중 몇 명은 다간을 연상시키는 신학적 이름을 가지고 있었는데, 그들 중 이딘-다간과 이스메-다간이 [38]있었다.그들은 또한 이신과 [38]우르에 있는 그의 관자놀이를 복원하는 데 관여했다.다간과 엔릴 사이의 혼합주의의 일부 측면은 이 왕조에 [21]기인한 것으로 보인다.

아시리아의 초기 아모리 왕들 중 몇몇은 그들의 비문에서 다간을 언급하고 있는데, 예를 들어 샴시 아다드 1세는 테르카에 [73]있는 신의 신전의 확장을 설명하는 문서에서 스스로를 "다간의 숭배자"라고 불렀습니다.다른 곳에서 그는 자신을 "다간의 [74]사랑"이라고 불렀다.그러나 그의 아들 야스마-아다드의 비문에는 "투툴에 [73]사는 물릴[엔릴] (...)"을 언급하고 있다.

다간의 슈브투는[75] [77]바빌론의 에사길 사원 단지 중 하나인 카우데바바 [76]근처에 위치해 있었다.

이신 제2왕조(바빌로니아 중기)의 왕인 이티 마르두크 발라투는 스스로를 다간의 [78]섭정이라고 불렀다.

기원전 9세기 아시리아 황제 아슈르나시르팔 2세의 비석에는 아누와 다간의 [79]총애를 받는 아슈르나시르팔이 언급되어 있다.그러나 이 문구는 단순한 문학적 [10]유물일 수도 있다.

신화

메소포타미아 신 목록 An = Anum에서 Dagan은 또 다른 서양의 신 [80]Ishara와 비슷하게 Enlil의 원 안에 놓였다.같은 문서에 따르면 그는 엔릴과 그의 아내 샬라쉬와 [11]닌릴과 동일하다.

메소포타미아에서 다간은 신들과 엔메샤라 사이의 갈등에 대한 잘 알려지지 않은 전통과 관련이 있다는 증거가 있다. 예를 들어, "다간의 권위와 함께 고대부터 엔메샤라를 지켜왔다"는 구절이 알려져 있다; 그러나 다간은 이 c에서 구별되는 신이 아니라 엔릴의 동의어일 수 있다.Wilfred G.[81] Lambert에 따르면 온텍스트.

단편적인 신화인 우라시와 마르두크(여기서는 땅의 여신이 아닌 딜바트의 남성 신)는 다간을 언급하고 있는데, 이와 비슷하게 엔릴과 완전히 [82]동일할 가능성이 높다.

서사시 전투왕에서 아카드의 사르곤의 대항마로 활약한 푸루샨다의 전설적인 왕은 누르-다간이라는 [83]이름을 가지고 있다.

우가리토

해안도시 우가리트에서 나온 증거는 단정적이지 않다.엘이 아닌 다간의 사원으로 알려진 사원이 그에게 봉헌된 것인지 여부는 학계의 [84]논쟁거리이다.

우가릿의 신과 제물 목록에서 다간은 엘을 따르지만 바알보다 [85]앞서기도 한다.그러한 두 가지 예가 알려져 있지만, 6장에서는 다간이 엘과 [86]바알을 따른다.뱀에 물린 것에 대한 주문에는 다간이 바알과 함께 언급되어 있는데, 엘은 [87]호론과 짝을 이룬다.

Dagan은 Ugarit에서 알려진 6개의 신학적 이름으로 나타나며, 아마도 KUR라는 기록 철자로 7번째 이름으로 나타난다. 비교를 위해 Baal은 201년에 등장하고, 36개는 [88]Haddu라는 형식을 사용한다.비교를 위해, 마리 하다드의 알려진 문서에는 159명의 이름이 있는 반면, 다간은 [89]138년에 나온다.그러나 우가릿에서 알려진 이름 중 17%만이 신지학이어서, 어떤 [90]신들의 인기를 추정할 때 그들이 얼마나 대표적인지 알 수 없다.게다가 아나트를 포함한 우가리트의 문헌에서 유명한 많은 신들은 개인 이름으로는 흔치 않은 반면, 메소포타미아 신 에아는 종종 그들 안에 [91]나타났다.

다간, 엘, 바알의 혈통

다간은 종종 그의 "아들" 또는 "계통"[86]으로 언급되지만, 우가리 신화(예: 바알 대계)니칼과 야리히의 결혼이라는 시에서 그는 "투툴의 다간"으로 언급되는데, 아마도 우가리의 [86]서사들에 의해 그가 외국의 신으로 여겨졌음을 보여준다.

1957년의 기사에서 조셉 폰텐로즈는 그들의 깊은 기원이 무엇이든 간에, 우가리트에 중요한 사원을 가지고 있었을 가능성이 있는 다간이 라스 샴라 신화에서 왜 그렇게 무시당하는지 설명하면서, 엘의 딸인 아나트는 바알의 아버지일 뿐이라고 주장해왔다.그리고 왜 우가리트에 [92]엘 신전이 나타나지 않았는가.더 최근의 연구는 Dagan과 El의 동일성에 대한 증거가 기껏해야 [93]간접적이라는 것을 보여준다.신의 목록에 엘은 다간과 직접적으로 동일하기 보다는 후리안 쿠마르비와 메소포타미아 엔릴과[94] 동일시되었다.알폰소 아치는 일부 문헌에서 둘 다 따로 나타나지만, 다간은 [95]우가릿의 신학과는 관련이 없다고 지적한다.

최근의 다른 연구들은 신화적인 문헌에서 바알의 혈통 문제에 대한 다양한 접근 방법을 제공한다.다니엘 슈베머는 우가리트어 문헌에서 바알에게 적용된 다간의 아들(Son of Dagan)은 시리아와 후리아의 [59]전통에 영향을 받았다고 주장한다.노가 아얄리 다르샨은 바알 순환에서 엘과 바알의 관계에 대한 묘사는 쿠마르비 순환에서 쿠마르비와 테슈브의 관계와 유사하며, 비블로스의 필로가 기록한 헬레니즘화된 페니키아 전통에서 생물학적 ("우리의 아버지")를 모두 가지고 있다고 말한다.엘로스(El; 이 페니키아 신화에서는 다곤의 형제).그녀는 또한 태생의 환경 때문에 테슈브는 두 명의 아버지를 두었는데, 하나는 그를 반대하는 아버지이고 다른 하나는 그의 권좌에 오르는 것을 지지하는 아버지였다고 말한다.그녀는 우가리트와 페니키아 신앙 모두에서 다간/다곤이 단지 시리아 내륙의 문화에서 유입된 요소일 뿐이고 자신은 [96]중요한 역할을 하지 않았다고 추측하지만, 따라서 두 개의 분리된 신들이 바알의 아버지로 여겨지는 것은 반드시 모순되는 것은 아니라고 주장한다.아론 투겐하프트는 바알을 엘과 아티랏 가문의 일원이 아닌 외부인으로 간주하며, 따라서 그들의 아들이 태어나지 않고, 단지 청동기 시대의 외교 문서에서 알려진 그들의 자녀들의 형제일 뿐이라고 생각한다.그는 우가리아 [97]신화에서 우가리아 왕들이 서로를 "형제"라고 불렀듯이 신들도 그랬다고 주장한다.

철기 시대 페니키아

시돈의 에스문샤자르 왕의 석관에 새겨진 페니키아어 비문은 "더욱 왕주께서 내가 [98]한 중요한 행동에 따라 다곤의 강력한 땅인 도르와 요파를 우리에게 주셨다"고 말한다.그러나 왕은 자신의 도시에 다곤에게 바치는 사원을 짓지 않았고, 이 신은 에사르하드돈과 [99]티레 왕 바알 1세 사이의 조약에서 하찮은 역할에만 등장한다고 말했다.그러므로 그가 페니키아 [99]종교에서 두드러졌는지는 의심스럽다.

추후 관련성

비블로스의 필로에 따르면 산추니아톤은 다곤을 크로노스의 동생으로 만들었지만 하닷의 친아버지는 아니라고 한다.하닷(데마루스)은 하늘이 그의 아들 일(,)에 의해 거세되기 전에 "하늘"에 의해 첩으로 태어났고, 그 후 임신한 첩은 다곤에게 주어졌다.따라서 이 버전에서 다곤은 하다드의 이복형제이자 의붓아버지다.[100]비잔틴 어원 매그넘에는 다곤이 "피엔시아 크로누스"[101]로 기록되어 있다.

1세기 유대인 역사학자 요세푸스는 [102]예리코 위에 다곤이라는 이름을 가진 장소를 언급한다.그러나 다곤의 이름을 딴 것으로 보이는 장소들 [103]중 일부는 실제로 곡물을 뜻하는 가나안 사람의 이름을 따서 지어졌다는 주장이 있다.

유대교와 기독교의 경전

1793년 필립 제임스 드 루터부르에 의한 다곤 파괴 묘사.

히브리 성경에서 다곤은 블레셋인의 우두머리 신으로 세 번 언급되지만, 다곤에 대해서는 가나안 [104]신으로 언급되지 않는다.성경에 따르면, 그의 신전은 아셀 지파의 영토인 벳다곤(Joshua 19.27)과 가자 지구에 위치해 있었다(판사 16.23 참조).애쉬도드에 위치한 또 다른 사원은 사무엘 1장 5장 2절 7절에서 언급되었고, 마카베 1장 10.83절과 11.4절에서 다시 언급되었다.사울 왕의 머리는 그가 죽은 후 다곤의 신전에 전시되었다.유다에는 벳다곤으로 알려진 두 번째 장소도 있었다. (조슈아 15.41)

사무엘 5.2~7절의 기록에는 어떻게 언약궤가 블레셋 사람들에게 점령되어 아스도드에 있는 다곤의 신전으로 옮겨졌는지에 대한 내용이 나온다.다음날 아침 아스도드 사람들은 방주 앞에 엎드린 다곤의 모습을 발견했다.그들은 그 상을 바로 세웠지만, 다음날 아침 다시 그것이 방주 앞에 엎드린 것을 발견했지만, 이번에는 머리와 손이 잘려 "임계" 또는 "포디움"으로 번역된 믹탄 위에 누워 있었다.그 설명은 문자 그대로 "다곤만이 그에게 남겨졌다"는 의미인 곤혹스러운 단어 raq dagon nišar ālaiw로 이어진다. (9월판, 페시타, 타르굼은 "다곤"을 다곤의 땅크 또는 다곤의 몸체"[105]로 표현하고 있는데, 아마도 그의 이미지의 아래쪽을 가리키는 것으로 보인다.

다곤은 또한 [106]서기 4세기경에 작곡된 에티오피아 마카베 제1서(12장 12절)에도 언급되어 있다.

어신의 해석

호르사바드에서 '오네스' 구호품
20세기 초의 학문에 따라 '성경에 관한 실기 해설'(1910)에서 다간으로 확인된 메소포타미아 어부(쿨루르)의 구제

"물고기" 어원은 늦고 부정확했지만,[2] 19세기와 20세기 초의 [107]학회에서 받아들여졌다.그것은 Berossus에 의해 언급되고 있는 반어류인 Dagan과 Odakon 사이의 잘못된 연관성을 초래했고, 신 [109]Ea와 연관된 [107]아포트로픽 생물인 Kululû의 현실 묘사에서 메소포타미아 미술의 "fishman"[108] 모티브로 이어졌다.

다그/다그 '물고기'와의 연관성은 11세기 유대인 성경 해설가 [110]라시가 만들었다.13세기에 다비드 키미는 1 사무엘 5.2-7에서 "다곤만 그에게 남겨졌다"는 이상한 문장을 "물고기의 형태만 남았다"는 의미로 해석했다: "다곤은 배꼽 아래부터 물고기의 형태를 가졌고, 그의 배꼽 위부터 다곤은 인간의 형태를 가졌다고 한다.1 Samuel 5.2-7의 Septuagint 텍스트에는 Dagon의 손과 머리가 [111]모두 끊어졌다고 나와 있습니다.

"물고기"의 어원에 대해 처음 의문을 품은 것은 1928년 다간에 대한 그의 연구에서 하르트무트 슈뫼켈[de]이었다. 그러나 그는 다곤이 원래 "물고기 신"이 아니었음에도 불구하고, 바다 가나안 사람들(phoenicians)의 "물고기"와의 연관성은 신의 [112]아이콘에 영향을 미쳤을 것이라고 주장했다.하지만 나중에 그는 그것을 중세 [113]발명품이라고 정확하게 식별했다.현대의 연구자들은 그것을 받아들이지 않을 뿐만 아니라 다간/다곤이 해안 지역에서 중요한 자격으로 [10]숭배받았는지조차 의문을 제기한다.

다곤과 마르나스

고전기에 가자 지구의 중앙 사원은 마르나스라는 이름의 신에게 바쳐졌다.[104]이타마르 싱어는 이 이름이 레반티나 시리아의 신이 아니라 제우스 크뢰타겐스의 [104]크레탄 제우스와 동일하다고 언급했지만, 이 이름은 가상의 블레셋 다곤의 [114]칭호일 가능성이 있다고 여겼다.

Taco Terpstra에 따르면, 이 문학[49] 문서들은 마르나스를 "오라클도 행했던 하늘의 신"으로 표현한다.그는 또한 동전 도상학에서의 묘사가 일관성이 없다고 지적한다.때때로 그는 벌거벗고 수염을 기른 제우스와 비슷하게 왕좌에 앉거나 번개를 들고 서 있는 모습을 보인다.다른 이미지들은 마르나스가 활을 들고 여신 앞에 대좌 위에 서 있는 모습을 보여준다.다양한 묘사들과 상관없이, 동전에 있는 그것들의 풍부함은 가자 주민들이 그를 매우 존경하고 이 신을 그들의 [115]도시와 연관시켰다는 것을 보여준다.가잔의 해외 무역업자들은 서기 [116]5세기에도 여전히 이 컬트를 고수하고 있었다.

마르나스는 4세기 학자이자 신학자인 제롬의 작품에서 언급되며, 그의 Life of St.의 몇몇 이야기에서 언급된다. 힐라리온은 서기 390년경에 쓰여졌는데, 이 책에서 그는 그의 추종자들을 우상숭배자이며 "신의 적"이라고 비난했다.마르나스의 숭배와 가자 지구의 그의 사원 파괴에 대한 폭력적인 감정은 집사 마크가 5세기 초 가자의 성녀 포르피리의 삶을 묘사하고 있다.마르나스의 사원이 파괴된 후, 집사 마크는 그의 아내 에우독시아를 통해 가자의 모든 이교도 사원을 [117]파괴해 달라고 황제 아르카디우스에게 청원했다.

대중문화에서

주요 기사 : 대중문화의 Dagon

Dagon은 대중문화의 많은 작품에 등장했습니다.하지만, 대부분은 일차적인 출처와 현대 연구보다는 성경의 설명과 관련된 물고기 신 추측에 의존한다.

주목할 만한 예로는 존 밀턴의 서사시 삼손 어거니스트와 파라다이스 로스트, 다곤과 인스마우스 위의 그림자, 프레드 채펠의 다곤, 조지 엘리엇의 미들마치, 그리고 말라치 마틴의 킹 오브 킹 등이 있다.

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참고 문헌

외부 링크

Wikimedia Commons에는 Dagon 관련 미디어가 있습니다.