우구르(신)

Ugur (god)
이 기사는 메소포타미아, 후리안, 히타이트 신에 관한 것이다.현재의 터키식 명칭에 대해서는, 「U uur」를 참조해 주세요.

Ugur 또는 Uqur[1](dU).구르)는 고대 근동의 여러 지역에서 숭배되는 신이었다.그는 메소포타미아 신 네르갈과 연결되어 있었다.그와 마찬가지로 그는 전쟁과 죽음과 관련이 있었다.그는 또한 원래 그의 수호신으로 여겨졌다.

네르갈을 나타내기 위해 그의 이름을 쓴 기록들이 사용될 수 있기 때문에, U에 대한 어떤 증명들은 논쟁의 대상이다.텍스트에서 GUR는 그를 가리킵니다.

성격

우구르는 원래 네르갈의 수칼이었지만, 구 바빌로니아 [2]시대 이후 이숨이 그 역할을 대신했다.메소포타미아 자료에서 그의 이름은 적어도 중세 바빌로니아 시대 이후 [3]네르갈의 이름을 기록학적으로 나타내기 위해 사용되었다.Volkert Haas는 그의 이름의 유래와 의미를 [4]알 수 없다고 여긴다.그것은 "파괴하라"[5]는 뜻의 아카드 나카루의 명령형식이었다고 제안되었다.사전에는 그의 이름이 아카드어 단어인 남사루와 동의어로 설명되어 있다.[4]Wilfred G. Lambert는 [5]그가 네르갈의 무기를 의인화한 것으로 상상되었다고 제안했다.

피비린내 나는 우구르라는 별칭으로 인해 그는 죽음의 [4]신이었을 것으로 추정된다.샤움(m)아타르라는 이름으로 그는 누파티크, 아슈타비와 [6]함께 3개의 전쟁신들을 만들었다.이 별칭은 인도-유럽어에서 유래했으며, 산스크리트어 소마다라(밀키웨이) 또는 [6]소마다나(소마를 포함한다)와 관련이 있을 수 있다는 주장이 제기되었다.하지만, 그것은 분명히 후리아어를 사용하는 [7]몇몇 지역에서 주로 사용되고 있었다.

히타이트 소스에서 로그그램 U.GUR는 젊은이의 [8]외모를 가진 것으로 묘사되는 하티 기원의 전쟁신 슐린카테[de][4]를 대표할 수 있다.그러나, 그는 때때로 로그그램 ZA로 표현되기도 했다.BA4.BA4.[9]

예배

우구르가 아부 살라비크의 [5]메소포타미아 초기 왕조 신 목록에 이미 존재할 가능성이 있다.후기에 그는 기르수에 있는 에슬림 엔릴(Esulim-Enlile)[11]의 사원 에슬람니구루(수메르어: "공포에 휩싸인 에슬람; "E-Meslam in Kutha")에서 숭배되었고, 같은 도시에 위치한 에슬림 엔릴의 놀라운 광채의 집이다.이신은 주로 약의 여신 니니시나의 컬트 센터였지만, 앤드류 R.에 따르면 네르갈, 니니시다, 그리고 알려지지 않은 가장 알려지지 않은 체토닉 여신 라쿠피투와 같은 지하세계의 신들과도 연관되어 있었다. George는 Kutha [13]근처에 있는 Lagaba의 수호신이었을 것이다.

우구르는 메소포타미아에서 고대 근동의 [14]다른 지역의 판테온으로 소개되었다.그는 후리아의 키주왓나 [15]왕국의 히슈와 축제에서 축하받는 신들 중 한 명이었다.그는 또한 누지의 개인 이름으로 증언되고 있는데, 이는 그가 동부 후리아 지역에서도 [4]숭배되었다는 것을 보여준다.Piotr Taracha는 땅과 하늘을 가르는 황소 한 쌍과 산의 신 Pishaishapii 사이에 놓인 야질리스카야 부조물 중 27번 인물이 우구르일 [16]수도 있다고 제안한다.'테슈브의 우구르'[17]는 테슈브의 원형에 바쳐진 칼루티(제물 목록)에 등장한다.

고대 아나톨리아에서 우구르는 하야샤에서 [4]특히 존경받았다.때때로 우구르와 "하야샤의 우구르"는 히타이트 제물 목록에 [18]두 개의 구별되는 신으로 등장할 수 있었다.우구르족의 다이야드는 겉으로 보기에 그 [4]집의 수호신으로 여겨졌다.그가 숭배된 다른 아나톨리아의 장소로는 이 신의 승려가 [4]증언되는 핫투사와 그에게 [19]바쳐진 축제가 열린 가이타나가 있다.

에마르에는 이름이 U로 기록된 신이다.GUR는 지하세계와 [20]연결된 후리아의 여신 슈왈라와 함께 의식에 등장한다.에마르의 U.GUR는 네르갈이나[21] 레셰프라는 [22]이름의 기록으로 해석되어 d왔지만, 이 이름의 음절 철자가 에마르와 누지의 [21]후리아어 텍스트에서 알려져 있기 때문에 우구르로 읽히는 것도 가능하다.이 도시에 그를 기리는 사원이 있다는 증거는 [23]알려지지 않았다.그는 [25]아마도 [24]남쪽의 샤타피에서 열렸을 것으로 보이는 다간의 키수 축제에 대한 설명에 언급되어 있다.이 축하 행사 동안 그와 슈왈라에게 바치는 노래들이 불려졌다.[24]'키스'라는 용어의 정확한 의미는 불분명하기 때문에 이러한 기념식의 성격과 그 안에서 특정 신의 역할을 확인하는 [25]것은 어렵다.지하세계의 신들인 우구르와 슈왈라의 존재는 그것이 다간의 배우자일 수도 있는 신의 주기적인 죽음과 부활을 의미한다고 제안되었지만,[26] 이것은 추측으로 남아 있다.그것은 지하세계의 [27]신들의 숭배와 관련된 구덩이를 제공하는 아비(abi)를 포함했을 수도 있다.

Volkert Haas는 Tell Leilan에서 알려진 "Hubshal의 제왕" 또는 "Hubshal의 네르갈"이 우구르와 [4]같은 신일 수 있다고 추정한다.하지만, Wouter Henkelman은 이 신을 Elamite 신 [28]Simut으로 식별합니다.

레퍼런스

  1. ^ 조지 1993, 페이지 38
  2. ^ 1998년 위그만, 220페이지
  3. ^ 위그만 1998, 페이지 216
  4. ^ a b c d e f g h i 2015년, 페이지 367
  5. ^ a b c 크레버닉 2014, 페이지 297
  6. ^ a b 2015년, 페이지 377
  7. ^ Mouton 2011, 페이지 96
  8. ^ 2015년, 페이지 300
  9. ^ 2015년, 페이지 311
  10. ^ 조지 1993, 페이지 127
  11. ^ 조지 1993, 페이지 142
  12. ^ 조지 1993, 페이지 170
  13. ^ 조지 1993, 페이지 37
  14. ^ 크레버닉 2014, 568페이지
  15. ^ 2015년, 페이지 852
  16. ^ 타라차 2009, 95페이지
  17. ^ 타라차 2009, 118-119페이지.
  18. ^ 2015년, 페이지 144
  19. ^ 2015년, 페이지 602
  20. ^ Schwemer 2001, 페이지 410
  21. ^ a b 플레밍 1992, 페이지 139
  22. ^ Feliu 2003, 페이지 222
  23. ^ 벡맨 2002, 페이지 52
  24. ^ a b Feliu 2003, 페이지 221
  25. ^ a b Feliu 2003, 페이지 220
  26. ^ Feliu 2003, 페이지 221~222.
  27. ^ Feliu 2003, 페이지 242
  28. ^ 헨켈만 2011, 페이지 512

참고 문헌

  • Beckman, Gary (2002). "The Pantheon of Emar". Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. Warsaw: Agade. hdl:2027.42/77414. ISBN 83-87111-12-0. OCLC 51004996.
  • Feliu, Lluís (2003). The god Dagan in Bronze Age Syria. Leiden Boston, MA: Brill. ISBN 90-04-13158-2. OCLC 52107444.
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  • Mouton, Alice (2011), "Šaumatari", Reallexikon der Assyriologie (in French), retrieved 2022-02-28
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