슈왈라

Shuwala
슈왈라
지하세계와 관련된 여신
주요 컬트 센터마르다만

슈왈라(Shuwala)는 현대 이라크 북부의 후르리아 도시인 마르다만의 수호신으로 여겨지는 후르리아 여신이었다.그녀는 또한 누지와 알랄락, 메소포타미아의 우르, 히타이트 제국의 하투사, 그리고 시리아의 도시 에마르와 우가리트와 같은 다른 후리아의 중심지에서 숭배되었다.

그녀와 여신 나바르비 사이의 연관성은 많은 후리아 문서들에 존재한다.또한 그녀는 지하세계의 여신으로 추정되며, 그녀는 종종 알라니와 U와 같은 다른 신들과 함께 나타난다.GUR, 아마 네르갈이라는 이름의 기록 철자일 겁니다.

이름.

Ur III [1]시대의 Ur 문서에는 shu-a-la, hatto-hittite 문서의 shu-a-la, htto-hittite 문서에는 shu-a-la, hur-wa-la, hur-wa-la, hur-wa-l.[2]

특히 히타이트어 출처의 다양한 철자는 마리 클로드 트레무이 같은 연구자들에 의해 그 이름이 아나톨리아어에서 [2]유래하지 않았다는 증거로 간주되고 있다.참고 문헌에 따르면 그녀는 원래 [4]후리아인으로 분류되어 있다.그러나 표트르 타라차는 그녀를 이샤라, 쿠바바,[5] 아스타비처럼 이른바 '시리아 기질'의 신 중 하나로 여긴다.

에드워드 리핀스키가 제안한 메소포타미아 기상신 이스쿠르의 아내 샬라와 슈왈라를 동일시하는 것은 [6][2]사실무근으로 간주된다.히타이트 신 슈왈리야트와 슈왈라의 이름이 비슷한 것도 이 두 [3]신들의 뚜렷한 기원 지역 때문에 우연한[7] 것으로 여겨진다.슈왈라가 단지 슈왈랴트의 축약형일 뿐이라는 견해는 많은 오래된 학술 간행물에 나타나 있지만 [3]실증되지 않은 것으로 여겨진다.

다른 신과의 관계

하투사의 후로히타이트 의례문헌은 슈왈라가 후리안과 시리아의 [8]신들로 구성된 헤바트에 속하는 여신 중 하나로 여겨졌음을 보여준다.그녀는 때때로 지하세계의 여신 알라니(Allatum),[9] 전쟁의 신 아슈타비, 그리고 [2]알리에라는 알려지지 않은 신과 가까운 곳에서 발생하지만, 후리아의 자료에서 나바르비와 연관되었다.우가릿에서 그녀는 쿠마르비, [2]누파틱과 함께 일어난다.

슈왈라와 나바르비의 연관성은 알려진 자료에서 특히 흔하며, 슈왈라와 나바르비의 [3]남편인 슈왈랴트의 우연한 유사성에 의존했다는 주장이 제기되었다.하지만, 그것은 또한 이 두 여신 모두 하버 [10]강 근처에서 유래했다는 것을 나타낼 수도 있다.여신 쌍(예: 이샤라와 알라니, 후테나와 후텔루라, 니나타와 쿨리타)을 다이애드로 숭배하는 것은 후리아 [11]종교의 공통적인 특징이었다.

에마르 슈왈라에서는 U와 함께 의식에 등장한다.GUR.[3] U.GUR는 네르갈[12] 또는 레셰프 이름의 [13]기록으로 해석되어 왔지만, 이 이름의 음절 철자가 Emar와 Nuzi의 [12]Hurrian 텍스트에서 알려져 있기 때문에 Ugur로 읽히는 것도 가능합니다.우구르는 원래 네르갈의 수칼로,[14] 후기에 이쿰으로 대체되었다.메소포타미아 자료에서 그의 이름은 중세 바빌로니아 시대 이후 [15]네르갈의 이름을 기록학적으로 나타내기 위해 사용되었다.

인격과 숭배

현재 알려진 슈왈라에 대한 가장 오래된 언급은 우르 3세 시대의 우르에서 나온 것으로, 그 중 하나는 알라툼(Allani)과 안누니툼(Annitum)[1]뿐만 아니라 이 신의 사원 직원들에 대해서도 언급하고 있다.

슈왈라는 주민의 개인 이름(예: 낙담아탈과 네리쉬아탈)[1][16]을 근거로 문화적으로 후리아인 것으로 추정되는 북부 메소포타미아에 있는 도시 마르다만의 수호 여신이었다.슈왈라는 특히 고대 바빌로니아와 미탄니 [8]시대에 그곳에서 존경받았다.현재 도시 자체에서 나온 오래된 증거는 없지만, 문서화된 [17]시대에 이미 초지역적인 중요성을 가지고 있었기 때문에 그녀의 숭배는 더 이른 시기에 존재했을 것으로 추정된다.그 도시는 이미 [16]아카드의 나람신 시대에 존재했다.

아시리아인의 마르다만 정복 이후 슈왈라 숭배에 관한 증거는 현재 [17]없다.메소포타미아 의학 여신 굴라의 사원이 투쿨티-닌우르타 1세 시대의 문서에 나타나 있지만, 기존의 슈왈라 [18]사원을 대체했는지 여부는 확인되지 않는다.

의식이나 여신의 묘사 중 하나로서 컬티컬한 기능을 가진 여성의 테라코타 부조가 마르다만에서 발굴되었지만, 그것이 슈왈라의 묘사였다는 [19]증거는 없다.

하투사에서 [8]발견된 타메네가의 샤우시카(유프라테스 상류에 위치한 것으로 추정되는 도시)의 후로히트족의 축제에는 마르드만의 축제라는 직칭이 붙어 있다.그녀는 히타이트 [20]문헌에서 "후리아 가수"로 표기된 컬티컬 공연자들에 의해 축하를 받았다.헤바트와 그녀의 서클 목록(칼루티)에서 그녀는 나바르비와 아야 [5]사이에 나타난다.두 명의 정체불명의 여신 사이에 나타난 야질르카야 성지에서는 그녀를 대표하는 인물이 현대 [21]문학에서 57로 표기되어 있다.

그녀는 또한 에마르에서 숭배되었다.이 도시에 그녀에게 바쳐진 사원의 존재에 대한 증거는 [22]알려지지 않았지만,[3] 여신이 도시의 판테온의 후리아 지역에 속하기로 동의했음에도 불구하고, 그녀는 공양 목록과 두 개의 의식 묘사에 모두 아카디아어로 쓰여 있다.[23]그녀는 [25]아마도 [24]남쪽의 샤타피에서 열렸을 것으로 보이는 다간의 키스 축제 설명서에 언급되어 있다.이 축하연 동안 그녀와 미국을 위한 노래들.GUR가 [24]불려졌다.'키스'라는 용어의 정확한 의미는 불분명하기 때문에 이러한 기념식의 성격과 그 안에서 특정 신의 역할을 확인하는 [25]것은 어렵다.지하세계의 신 슈왈라와 U의 존재가 제안되었다.GUR - 그것은 Dagan의 배우자일 가능성이 있는 신의 주기적인 죽음과 부활을 나타냈다는 것을 나타내지만,[26] 이것은 추측으로 남아 있다.그것은 지하세계의 [27]신들의 숭배와 관련된 구덩이를 제공하는 아비(abi)를 포함했을 수도 있다.

슈왈라는 이샤라와 이마의 시신 NIN의 키스 축제에도 출연했다.URTA.[24]

그녀는 알락, 누지[1], 차가르 [8]바자르의 후리안 신학적 이름으로 증명되었다.

추후 관련성

성서학에서, 쉘이라는 용어는 때때로 슈왈라의 [28]이름의 히브리어 파생어로 추정됩니다.아시리학자 Lluis Feliu에 따르면, Sheol과 Shuwala 사이의 연관성은 "가능하지만 [13]확실하지는 않다"고 한다.에드워드 리핀스키는 그 연관성이 증명되었다고 생각하지만, 슈왈라가 알라니와 [29]동일하다는 가정에 의존하는데, 이는 그들이 우르와 하투사의 [2]문헌에서[1] 두 개의 다른 신으로 함께 나타나기 때문에 잘못된 것이다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e Schwemer 2001, 페이지 409
  2. ^ a b c d e f g 트레무이 2013, 374페이지
  3. ^ a b c d e f Schwemer 2001, 페이지 410
  4. ^ 벡맨 2002, 페이지 48
  5. ^ a b 타라차 2009, 페이지 119
  6. ^ Schwemer 2001, 페이지 408-410.
  7. ^ 2019년, 페이지 542
  8. ^ a b c d 펠츠너 2020, 371페이지
  9. ^ Schwemer 2001, 페이지 409-410.
  10. ^ 하스 1998, 페이지 1
  11. ^ 타라차 2009, 페이지 128
  12. ^ a b 플레밍 1992, 페이지 139
  13. ^ a b Feliu 2003, 페이지 222
  14. ^ 1998년 위그만, 220페이지
  15. ^ 위그만 1998, 페이지 216
  16. ^ a b 에드자드 1987, 페이지 357
  17. ^ a b 펠츠너 2020, 372페이지
  18. ^ Pfélzner 2020, 373-374페이지.
  19. ^ Pfélzner 2020, 372-373페이지.
  20. ^ 리핀스키 2016, 페이지 137
  21. ^ 타라차 2009, 95페이지
  22. ^ 벡맨 2002, 페이지 52
  23. ^ Pfélzner 2020, 371-372페이지.
  24. ^ a b c Feliu 2003, 페이지 221
  25. ^ a b Feliu 2003, 페이지 220
  26. ^ Feliu 2003, 페이지 221~222.
  27. ^ Feliu 2003, 페이지 242
  28. ^ Hess 2007, 페이지 246~247.
  29. ^ 리핀스키 2016, 페이지 140

참고 문헌