언어권
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언어권리는 개인 및 집단적 권리로 사적 또는 공공적 분위기에서 의사소통을 위한 언어 또는 언어를 선택할 수 있는 인권과 민권이다. 언어권리를 분석하기 위한 다른 매개 변수로는 영역성의 정도, 긍정의 양, 동화나 유지 측면에서의 지향성, 그리고 명백성 등이 있다.[1]
언어권리에는 무엇보다 법률, 행정 및 사법행위, 언어교육, 언론매체 등에서 관련자들이 이해하고 자유롭게 선택하는 고유언어에 대한 권리가 포함된다.
국제법에서 언어권리는 보통 문화권과 교육권의 더 넓은 틀에서 다뤄진다.
언어권리의 중요한 문서로는 세계언어권리선언(1996년), 유럽지역 또는 소수언어헌장(1992년), 아동권리협약(1989년), 국민소수자보호기본협약(1988년), 에듀파 차별금지협약 등이 있다.Tion[2] and International Committee on Civil and Political Rights (1966년)[3]
역사
언어의 권리는 역사 과정 내내 점점 더 두드러지게 되었다. 언어가 점점 더 민족성의 한 부분으로 인식되기 시작했기 때문이다. 비록 초기 유럽 역사에서 언어를 포함하는 정책과 법률이 시행되었지만, 이것들은 종종 다른 언어나 방언들이 무시되는 동안 사람들에게 언어가 부과되는 경우였다. 언어 권리에 관한 초기 문헌의 대부분은 언어적 다양성에 바탕을 둔 언어 및/또는 국가적인 분열이 언어 권리가 안정성을 유지하는 데 중요한 역할을 하도록 만든 국가들에서 왔다.[4] 그러나 1900년대에 이르러서야 언어권리는 정치와 국제협정에 있어서 공식적인 지위를 얻게 되었다.[5]
언어권리는 1948년 세계인권선언에서 국제인권으로 처음 포함되었다.
공식적인 조약에 근거한 언어권리는 대부분 소수민족 권리와 관련이 있다. 그러한 언어권의 역사는 5단계로 나눌 수 있다.[6][7]
- 1815년 이전. 언어권리는 쌍무협정에 포함되지만 국제조약에는 포함되지 않는다. 로잔 조약(1923년).
- 비엔나 의회의 최종법 (1815년) 나폴레옹 1세의 제국 건설에 대한 결론은 유럽의 7대 강대국들에 의해 서명되었다. 그것은 독일어와 함께 포즈난에 있는 폴란드인들에게 폴란드어를 공식 업무에 사용할 수 있는 권리를 부여했다. 또한, 일부 국가 헌법은 예를 들어 소수민족의 언어 권리를 보호한다. 1867년 오스트리아 헌법은 소수민족에게 국적과 언어를 개발할 권리를 부여한다.
- 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 사이에. 국제연맹의 보호 아래, 평화 조약과 주요 다자 및 국제 협약은 중앙 및 동유럽의 소수민족을 보호하는 조항, 예를 들어 어떤 언어의 사적인 사용권, 그리고 자국어의 매체를 통한 초등학교의 교육을 위한 조항을 담고 있었다.[8] 많은 국민 헌법이 이 추세를 따랐다. 그러나 모든 서명자들이 영국, 프랑스, 미국과 같은 그들 자신의 국경 내의 소수민족 그룹에게 권리를 제공하지는 않았다. 조약은 또한 국제연맹과 국제사법재판소에 제소권을 제공했다.
- 1945-1950년대 인권 보호를 위한 국제 법률은 유엔의 기반시설 내에서 수행되었다. 주로 자기결정권을 위해 억압받는 집단에 대한 개인의 권리와 집단적 권리를 위한 것이다.
- 1970년대 초 이후, 소수민족의 언어 권리를 포함한 소수민족의 권리에 대한 새로운 관심이 있었다. 예를 들어, UN의 민족 또는 소수민족, 종교 및 언어적 소수민족에 속하는 사람들의 권리에 관한 선언.
이론적 논의
언어권+인권 = 언어인권(LHR)
어떤 사람들은 이전의 개념이 훨씬 더 넓은 범위를 다루기 때문에 언어 권리와 언어 인권을 구별한다.[6] 따라서 모든 LHR이 언어권리임에도 불구하고 모든 언어권이 LHR인 것은 아니다. 언어권리와 LHR을 구분하는 한 가지 방법은 무엇이 필요한지, 무엇이 농축 지향적인지 구분하는 것이다.[6] 필요한 권리는 인권과 마찬가지로 기본적인 욕구와 품위 있는 삶을 살기 위해 필요한 권리(예: 언어와 관련된 정체성, 모국어에 대한 접근권, 공용어에 대한 접근권, 강제적인 언어 이동권 없음, 언어에 기초한 공식적인 초등교육에 대한 접근권, 소수집단이 구별되는 것으로서 영속되는 권리)이다. 자신의 언어를 사용하는 그룹. 농축권은 기본적 필요성(예: 외국어 학습권)을 상회한다.[6]
개인 언어권
언어권리의 가장 기본적인 정의는 언어의 상태에 관계없이 개인이 자신의 언어를 다른 언어집단의 구성원과 함께 사용할 수 있는 권리다. 그들은 일반적인 인권, 특히 비차별, 표현의 자유, 사생활에 대한 권리, 그리고 언어적 소수의 구성원들이 그들의 지역사회의 다른 구성원과 그들의 언어를 사용할 수 있는 권리로부터 진화한다.[9]
개별 언어권리는 세계인권선언에 규정되어 있다.
- 제2조 – 모든 개인에게 언어에 따른 차별 없이 선언된 권리를 부여한다.
- 제10조 – 개인은 공정한 재판을 받을 권리가 있으며, 이는 일반적으로 개인이 형사재판 절차 또는 형사 고발에 사용되는 언어를 이해하지 못하는 경우 통역권한을 수반하는 것으로 인정된다. 개인은 통역을 시켜 법원 서류 등 절차를 통역하게 할 권리가 있다.
- 제19조 – 개인은 표현의 자유에 대한 권리를 가지고 있으며, 여기에는 어떤 언어라도 표현의 매체로 선택할 수 있는 권리가 포함된다.
- 제26조 – 모든 사람은 교육받을 권리가 있으며, 교육 매체의 언어와 관련이 있다.
언어권리는 민간영역과 공공영역에 적용될 수 있다.
언어의 사적 사용
대부분의 조약이나 언어권리 문서는 개인이 사용하는 언어와 공권력에 의한 언어의 사용을 구별한다.[9] 기존의 국제 인권은 모든 개인이 개인 및 가족 생활, 표현의 자유, 비차별 및/또는 언어적 소수에 속하는 개인이 자신의 집단의 다른 구성원들과 그들의 언어를 사용할 권리를 갖는 것을 의무화한다. 유엔 인권위원회는 프라이버시를 다음과 같이 정의한다.[9]
…다른 사람과 관계를 맺거나 혼자 관계를 맺음으로써 자신의 정체성을 자유롭게 표현할 수 있는 한 사람의 삶의 영역. 위원회는 개인의 성[및 이름]이 개인의 정체성의 중요한 구성요소를 구성하며, 개인의 사생활에 대한 임의적 또는 불법적 간섭에 대한 보호는 자신의 이름을 선택하고 변경할 수 있는 권리에 대한 임의적 또는 불법적 간섭에 대한 보호를 포함한다고 본다.
이는 개인이 공용어인지, 인식어인지에 관계없이 자신의 언어로 자신의 이름이나 성을 가질 권리가 있고, 국가나 공권력이 임의로 또는 불법적으로 이 권리를 간섭할 수 없다는 것을 의미한다.
공용영역의 언어권리
공용영역은 언어사용과 관련하여 사법처리 및 공무원에 의한 일반사용으로 나눌 수 있다.
세계인권선언 10조에 따르면 개인은 공정한 재판을 받을 권리가 있다. 따라서 사법절차의 공정성을 명분으로, 형사재판절차에 사용되는 언어를 이해하지 못하거나 형사 고발할 때 통역자에게 개인이 갖는 확립된 언어권이다. 공권력은 개인이 이해하는 언어를 사용하거나, 통역관을 고용해 법정 사례를 포함한 절차를 번역해야 한다.
공무원에 의한 일반적 이용은 공교육, 공영 라디오 및 텔레비전 방송, 대중에 대한 서비스 제공 등을 포괄할 수 있다. 소수 언어의 화자의 숫자와 지리적 집중이 충분히 상당할 때, 공무원들이 소수 언어의 언어를 적절한 정도와 수준으로 사용하는 것은 합리적이고 정당하다고 받아들여지는 경우가 많다. 그러나 입증의 결정은 종종 자의적이기 때문에 이것은 논쟁의 여지가 있는 주제다. 시민과 정치적 권리에 관한 국제규약 제26조는 언어를 이유로 한 차별으로부터 모든 개인을 보호할 것을 약속하고 있다. 그 뒤를 이어 제27조는 "소수는 권리를 부정해서는 안 된다... 그들만의 언어를 사용하는 것"[10] 교육차별금지협약 제5조도 소수민족이 "자신의 언어를 사용하거나 가르칠 수 있는 권리"[11]를 선언하고 있다.
집단 언어권
집단 언어권은 집단, 특히 언어 집단이나 국가의 언어권이다. 집단적 권리는 "언어의 생존을 보장하고 언어를 미래 세대에 전달할 수 있는 언어 집단의 권리"[12]를 의미한다. 언어 집단은 국가들보다 복잡하고 구분하기가 더 어렵다.[13] 이러한 어려움의 일부는 언어 그룹 내의 구성원들이 그들의 언어에 다른 역할을 할당하고, 언어를 정의하는 것에도 어려움이 있다는 것이다.[13] 특정한 역사적, 사회적 상황에서 명확한 상황이 존재하기 때문에 일부 주에서는 집단 언어권의 보호를 위한 법적 조항이 있다.[13]
집단 언어권은 하나 이상의 언어로 표현되기 때문에 국가에 적용된다.[13] 일반적으로, 국가의 언어 레게임은 그 경계 내에서 사용되는 언어에 지위의 할당을 통해 전달되는 것으로, 집단과 개인이 주장하는 언어권을 효율적인 통치의 이름으로, 공동선의 최선의 이익으로 인정한다.[13] 국가는 국제 협약과 시민들의 요구에 의해 견제된다. 언어권리는 일반적으로 인정되는 표준법적 정의가 없기 때문에 나라마다 다른 법률로 번역된다.[14]
영역성 vs. 인성 원칙
영토의 원칙은 언어적 권리가 오로지 영토 내에서만 집중되는 것을 말하는 반면, 인격의 원칙은 관련된 사람의 언어적 지위에 따라 결정된다.[14] 영토성 적용의 예로는 명확히 구분된 언어 기반 칸톤 안에서 언어권이 규정되는 스위스의 경우를 들 수 있다. 인격의 적용의 예는 영토에 관계없이 프랑스어나 영어로 서비스할 수 있는 권리를 부여하는 연방 캐나다 법률에 있다.
부정 vs 긍정 권한
부정적인 언어권리는 국가의 간섭 없이 언어를 행사할 권리를 의미한다.[12] 긍정적 언어권리는 특정 언어의 공교육이나 특정 언어의 국가가 제공하는 서비스와 같이 공금을 사용하는 것을 포함하는 국가의 적극적인 조치를 필요로 한다.[12]
동화 지향 vs 유지 보수 지향
동화 지향적 언어권 유형은 법률의 목적을 가리켜 국가 내 모든 시민을 동화시키고, 금지부터 관용에 이르는 범위를 말한다.[6] 금지 유형법의 예로는 이란의 터키어뿐만 아니라 터키의 쿠르드족에 대한 대우가 있는데, 쿠르드족 언어와 터키어를 각각 사용하는 것이 금지되어 있다. 언어 권리에 대한 동화 지향적 접근은 또한 시스템 내에서 다른 사람들과 의사소통할 수 있는 개개인의 권리에 초점을 맞추는 한 형태로 볼 수 있다. 언어 동화의 많은 정책들은 국가를 건설하고 단일 국가 체제 안에서 다양한 집단들 사이의 의사소통을 촉진한다는 개념에 묶여 있다.[15]
유지관리 지향적 언어권 유형은 한 국가 내에서 모든 언어의 유지관리를 가능하게 하는 것을 목표로 하는 법률을 말하며, 허가에서 승진에 이르는 범위를 말한다. 언어권을 촉진하는 법률의 예로는 바스크어를 촉진하는 바스크 정상화법이 있다. 많은 유지관리 지향적 접근법은 언어적 유지보수의 바람직한 결과를 도출하기 위해 상당한 정부 자금후원을 가진 집단적 권리와 긍정적 권리의 프레임워크를 요구한다. 웨일즈나 퀘벡에서와 마찬가지로 효과적인 유지관리 프레임워크 구축에 있어 자금조달과 집단적 권리 사용에 대한 상당한 논쟁이 있다.[16]
동화 지향과 유지 지향 사이의 중립적인 지점은 언어에 따른 차별을 금하는 비차별적 처방이다. 그러나 차별받지 않는 입장은 소수 언어의 영구적인 지속보다는 다수 언어에 동화되는 기간이 더 길어질 뿐이기 때문에 동화 정책의 또 다른 형태로만 보여져 왔다.[17]
오버랩 대 커버트
언어권리를 분석하기 위한 또 다른 차원은 명확성과 은밀성의 정도에 있다.[6] 공개성의 정도는 언어 권리와 관련하여 법률이나 규약이 명시되어 있는 정도와 그 반대의 경우를 은폐하는 정도를 가리킨다. 예를 들어, 인도 법률은 언어권리 증진에 있어 명백한 반면, 미국 헌법에 대한 영어 수정 조항은 명백한 금지 사항이다. 유엔 헌장, 세계인권선언, 경제사회문화권 국제규약, 시민정치권 국제규약, 유엔아동권리협약 등은 모두 비밀에 부쳐진다.
언어 인권의 틀에 대한 비판
일부에서는 언어권 지지자들이 언어를 하나의 일관성 있는 구성으로 받아들이고 대신 언어와 언어 공동체의 차이를 지적하며 언어 내 차별보다는 언어간 차별에 너무 많은 관심을 쏟고 있다고 비판해 왔다.[18][19][20][21][22]
지적된 다른 문제들은 언어적 소수집단의 집단적 목표가 통일되어 있고 집단적 권리의 개념이 문제가 없는 것은 아니라는 가정이다.[23]
언어 인권이 소수 언어만을 특별 취급 대상으로 선정해 한정된 자원이 불공평하게 분배되는 것에 대한 항의도 있다. 이는 화자의 태도, 화자의 의미, 언어, 힘, 언어 공동체 사이의 관계에 대한 민족학 및 역사학 연구를 더 깊게 할 것을 요구하게 되었다.[24][25]
실용화
언어적 권리는 입법(법률의 통과)으로 나타나며, 그 후에 시행될 법령이 된다.[26][27] 공식적 용도를 구분하는 언어 법률은 그 기능에 따라 공식적, 제도적, 표준화적, 자유적 언어 법률로 분류할 수 있다.[6]
공식입법은 법률, 사법, 행정, 교육의 영역에서 언어를 공식화한다. [일반적으로 영토와 인성에 따라] 두 원리의 다양한 조합도 사용된다.... 법률을 제도화하는 것은 노동, 통신, 문화, 상업, 사업 등의 비공식 영역을 포괄한다.
입법과 관련하여 언어권리의 인과적 효과는 언어정책이다. 언어 계획 분야는 언어 정책에 속한다. 언어계획에는 상태계획(언어의 사용), 획득계획(언어의 사용자), 말뭉치계획(언어 그 자체)의 세 종류가 있다.[14]
국제 및 지역 수준의 언어 권한
국제 플랫폼
세계언어권리선언은 1996년 6월 6일 스페인 바르셀로나에서 승인되었다. 유네스코 주관으로 50명의 전문가로 구성된 위원회의 작업이 절정에 달했다. 서명자들은 90개 이상의 주에서 220명으로 NGO와 국제 PEN 클럽 센터를 대표했다. 이 선언문은 제12차 국제문화통신발전학회 세미나 및 국제현대언어교사연맹 총회 최종선언에서 기본적 인권으로서의 언어권리 요구에 부응하여 작성되었다. 이 선언서의 언어권리는 언어 공동체, 즉 집단적 권리에서 비롯되며 지역적 및 이민적 소수 언어 모두를 명시적으로 포함한다.
이 문서는 전반적으로 다음과 같은 섹션으로 나뉜다. 개념, 일반 원칙, 전체 언어 체계(공공 행정 및 공식 기관, 교육, 적절한 이름, 통신 매체 및 신기술, 문화 및 사회경제 영역), 추가 처분 및 최종 처분. 그래서 예를 들면 언어권은 제10조에 따른 모든 언어공동체에 균등하게 부여되며, 모든 사람에게 제12조에 따른 사유 및 가족영역에서 어떤 언어선택권이라도 사용할 수 있는 권리를 부여한다. 다른 조항은 교육, 공공 및 법률 영역에서 언어의 사용권 또는 선택을 상세히 기술한다.
언어권리를 부여하는 국제수준의 많은 다른 문서들이 있다. 1966년 유엔 총회가 채택한 유엔 시민 및 정치적 권리에 관한 국제규약은 소수민족 보호를 위한 국제법 조항을 만든다. 27조는 언어적 소수민족의 개인이 자신의 언어 사용권을 거부할 수 없다고 규정하고 있다.
국가 또는 민족, 종교 및 언어적 소수민족에 속하는 사람들의 권리에 관한 유엔 선언문은 1992년 유엔 총회에서 채택되었다. 제4조는 "주(州)에 대한 일정한 의무"를 규정하고 있다.[28] 그것은 국가가 소수 집단에 속한 개인에게 모국어로 충분한 교육 기회를 제공하거나 모국어로 가르칠 수 있는 기회를 주어야 한다고 명시하고 있다. 그러나 이 선언은 구속력이 없다.
1989년 유엔 총회에서 채택한 세 번째 문서로 언어권리 관련 조항은 아동권리협약이다. 이 협약에서는 제29조와 제30조는 거주 국가와 다른 경우에도 아동의 문화적 정체성, 언어 및 가치관에 대한 존중과 아동의 소수자 또는 이민자 지위에도 불구하고 아동의 고유 언어 사용권 등을 선언하고 있다.
지역 플랫폼
아프리카
아프리카의 언어권리는 최근 몇 년 동안에만 집중되어 왔다. 1963년, 모든 아프리카인들의 기본적 인권을 방어하기 위해 아프리카 연합 기구(OAU)가 결성되었다. 1981년 아프리카의 언어권 등 기본적 인권을 증진하고 보호하기 위한 아프리카 인권헌장을 채택했다. 2004년에, 15개 회원국은 아프리카 인권 및 인권에 관한 법원을 설립하기 위한 아프리카 인권 헌장을 비준했다. 법원은 AU 주들의 아프리카 인권 헌장 준수를 감시하고 촉진하는 지역적이고 합법적인 플랫폼이다. 그것은 현재 아프리카 연합의 사법 재판소와 합병을 기다리고 있다.
2001년 말리 공화국의 대통령은 OAU와 협력하여 아프리카 언어 아카데미(ACALAN)가 "아프리카 언어의 진흥과 조화를 위해 노력"할 수 있는 기반을 마련하였다. 아프리카 연합은 ACALAN 임시 이사회 출범과 함께 2006년을 아프리카 언어의 해(YOAL)로 선포했다.
2002년 OAU는 해체되고 아프리카연합(AU)으로 대체되었다. AU는 2000년에 OAU가 작성한 헌법 제정법을 채택했다. 25조에는 연합국과 그 기관의 작동 언어는 아랍어, 영어, 프랑스어, 포르투갈어, 그리고 가능하다면 모든 아프리카어라고 명시되어 있다. 또한 AU는 각 회원 기관의 국가 언어를 국가 헌법에 명시된 대로 인정한다. 2003년에, AU는 이 법을 개정하는 프로토콜을 채택하여, 작동 언어는 공식 언어로 이름이 바뀌어야 하며, 앞서 언급한 4개 언어 외에 스페인어, 키스와힐리어 및 "다른 아프리카 언어"를 포함하도록 하였다. 그러나, 이 개정안은 아직 시행되지 않았으며, AU는 계속해서 4개 국어만을 출판물에 사용하고 있다.
유럽
유럽평의회는 1950년에 유럽인권협약을 채택했는데, 이 협약은 언어적 권리에 대해 어느 정도 언급하고 있다. 제5.2조에서 구속사유와 혐의는 당사자가 이해하는 언어로 전달되어야 한다. 둘째, 제6.3조는 사용 언어를 말하거나 이해할 수 없는 경우 법정에서 통역사를 무료로 허가한다.[29]
유럽평의회의 일부인 지역 및 지역 당국 협의회는 1992년에 지역 또는 소수 언어에 대한 유럽 헌장을 공식화했다.[30] 이 헌장은 제8조부터 제13조까지의 "교육, 사법 당국, 행정 및 공공 서비스, 언론, 문화 활동 및 사회-경제적 생활"[28]의 영역에서 유럽 국가의 지역 및/또는 소수 언어에 대한 인정, 보호 및 홍보를 허용한다. 이 헌장에 따른 규정은 위원회에 의해 3년마다 시행된다. 주는 어떤 지역 및/또는 소수 언어를 포함할지를 선택한다.
국가 소수민족 보호를 위한 기본 협약은 1995년 유럽평의회에 의해 지역 또는 소수 언어 헌장에 대한 "병행적 활동"[28]으로 시행되었다. 이 기본틀은 특히 제6조의 「교육·문화·언론 분야」[31]에서 언어에 관계없이 「영토에 거주하는 모든 사람 간의 상호 존중·이해·협조」를 장려하기 위하여 제5조에서 국민소수자의 언어보존권을 규정한다. 제6조도 언어에 따른 차별으로부터 사람을 보호하는 것을 목적으로 한다.
1998년 유럽의회 의회가 채택한 또 다른 문서는 언어다변화에 관한 권고안 1383호다. 그것은 제5조의 유럽 회원국 평의회에서 더 다양한 언어를 가르칠 수 있도록 장려한다. 또한 제8조에 비 원어민 집단의 언어를 포함하도록 언어교육을 권고하고 있다.
다른 국가의 언어 권리
호주.
주커만 외 연구진(2014년)은 호주 원주민 언어 손실에 대한 사례금 제도인 '네이티브 혀 타이틀(Native Language Title)' 제정을 제안했다. "호주 일부 주에서는 도난 세대 정책의 피해자에 대한 사례금 보상 제도를 제정했지만 언어 살상(언어 살상) 피해자들은 대부분 과잉 사랑을 받고 있다.괜찮다... 원주민 언어를 지원하기 위한 기존 보조금 제도... 권리 주장에 근거한 보상 계획으로 보완되어야 한다. 원주민 언어의 손실에 대해 제안된 보상안은 잃어버린 언어를 되찾고 되살리려는 노력을 뒷받침해야 한다.[32]
2017년 10월 11일 뉴사우스웨일스(NSW) 의회는 호주 역사상 처음으로 원주민 언어를 인정하고 부활시키는 법안을 통과시켰다. "NSW 정부는 원주민 언어 전문가들로 구성된 독립 패널을 임명할 것이다."와 "언어 센터를 설립할 것이다."[33]
오스트리아
오스트리아 헌법(1867년)에 따라 제8조(2)는 모든 소수민족에게 국적과 언어의 유지 및 발전권을 부여하고, 교육, 행정, 공공생활 영역에서 지역 내에서 사용되는 모든 언어에 동등한 권리를 부여하며, 민족사회를 위한 자국어 교육권을 부여한다.이 지방에서 사용되는 제2외국어를 습득할 필요 없이.[34]
캐나다
캐나다 권리와 자유 헌장(1982)은 프랑스와 영어 공동체에 국가 책임을 보장함으로써 긍정적인 언어 권리를 부여한다. 23절은 프랑스어나 영어를 모국어로 사용하는 캐나다 시민들에게 세 가지 유형의 권리를 선언하고 있으며 한 지역의 소수민족이다.[35] 첫 번째 합의는 모국어의 매개체에서 명령에 대한 접근권을 의미한다. 두 번째는 소수 언어에 대한 교육 시설을 보장한다. 셋째는 프랑스어와 영어의 소수민족에게 그들 자신의 교육시설을 유지하고 개발할 권리를 부여한다. 이 통제는 "기금 지출, 행정의 임명과 방향, 교육 프로그램, 교사와 인사 채용, 교육 및 서비스에 대한 합의서 작성에 대한 독점적 의사결정 권한"의 형태를 취할 수 있다.[36] 이 모든 권리는 공금으로 유지되는 초등교육과 중등교육에 적용되며 수와 상황에 따라 달라진다.
중국
스탠더드 중국어(Standard Chinese)가 홍보되고 있는데,[37][38] 이 중국어(Standard Chinese)는 이들 언어의 일부 사용자들에 의해 중국어의 다양성에 피해를 주는 것으로 여겨져 왔다.[39] 중국인의 품종을 보호하기 위한 노력이 이루어졌다.[40]
크로아티아
크로아티아어는 크로아티아 헌법 3조에서 크로아티아의 공용어로 명시되어 있다. 같은 헌법 조항은 크로아티아어 및 라틴어 문자와 함께 일부 지역 단위에서는 공식적으로 사용 중인 다른 언어와 키릴어 또는 기타 문구를 법률에서 정한 조건에 따라 도입할 수 있다고 규정하고 있다. 현재 지역 수준에서 소수 언어를 사용하는 유일한 예는 공식 언어가 크로아티아어와 이탈리아어인 이스트리아 카운티뿐이다. 크로아티아 동부에 있는 자치단체 공동협의회에서는 세르비아어를 공동 공용어로 소개하고 있다. 특정 소수민족이 인구의 3분의 1 이상을 차지하는 각 자치단체는 공식용어로 소수민족 언어를 도입하고 싶다면 도입할 수 있다.
핀란드
핀란드는 가장 명백한 언어권리 프레임워크 중 하나를 가지고 있다.[6] 언어에 따른 차별은 핀란드의 모든 시민에 대한 기본권 하에 금지되어 있다. 핀란드 헌법 제17조는 비록 이러한 언어가 핀란드어나 스웨덴어로 명시되어 있지만, 자신의 언어와 문화에 대한 권리를 명시적으로 상세히 기술하고 있다. 이 권리는 법정 및 기타 당국과 번역된 공문서에 적용된다. 또한 "평등한 기준으로 핀란드어와 스웨덴어를 사용하는 인구의 문화적, 사회적 요구"를 제공해야 하는 국가의 명백한 의무도 있다.[41] 또, 사미족, 토착 집단으로서 로마족, 기타 언어 공동체는 그들 고유의 언어를 유지하고 발전시킬 권리를 가진다. 청각장애인에게도 수화와 통역 또는 번역권이 부여된다. 사미족, 농아인 공동체, 이민자들의 언어권은 각 집단을 위한 별도의 행위로 더 자세히 설명되어 있다.
핀란드의 언어적 소수민족의 권리에 관한 규정은 핀란드어와 스웨덴어를 사용하는 아이들이 있는 자치단체에 각 언어의 포괄적인 학교교육의 처음 9년 동안 지역구를 형성할 것을 주장한다.[6][42]
인도
인도의 헌법은 1950년 1월 26일에 처음 초안되었다. 인도에는 약 1500개의 언어가 있을 것으로 추정된다. 제343조–345조는 센터와의 통신을 위한 인도의 공용어는 힌디어와 영어일 것이라고 선언했다. 헌법으로 확인된 공용어는 22개다. 제345조는 "주 입법부는 법률에 의해 주 또는 힌디에서 사용 중인 언어 중 하나 이상을 해당 주의 공식 목적의 전부 또는 일부에 사용할 언어 또는 언어로 채택할 수 있다. 다만, 주 입법부가 법률에 의해 달리 규정할 때까지 영어는 계속 사용되어야 한다"고 명시하고 있다.d 이 헌법이 발효되기 직전에 사용되었던 국가 내의 공식적 목적을 위하여"[43]
아일랜드
아일랜드의 언어권은 아일랜드 헌법과 공용어법에 인정된다.
아일랜드어는 헌법에 따른 국어와 제1 공용어(영어는 제2 공용어)이다. 헌법은 대중이 오로지 아일랜드인을 통해서만 국가와 함께 사업을 수행할 수 있도록 허용하고 있다.
2003년 7월 14일 아일랜드 대통령은 공용어법 2003에 서명하여 법률로 제정되었으며, 이 법의 조항은 3년에 걸쳐 점진적으로 발효되었다. 이 법은 아일랜드어로 서비스 제공에 관한 공공기구의 의무와 그 서비스를 이용할 수 있는 공공의 권리를 규정한다.
그 나라의 교통 표지판에 아일랜드어를 사용하는 것은 공식 언어에 관한 주의 정책을 가장 잘 보여주는 예다. 간판의 플래카운트는 아일랜드어로만 간판이 있는 게일타흐트를 제외한 아일랜드어와 영어로만 간판을 붙이는 것이 법적 요건이다.
멕시코
언어권은 토착 언어의 보존, 육성, 발전을 위한 틀을 확립한 원주민 언어권리의 일반법으로 2003년 멕시코에서 인정되었다. 그것은 많은 토착 언어들을 관용적인 국가 언어로 인식하고, 정부가 모든 공공 서비스를 토착 언어로 제공하도록 의무화한다.[44][45][46][47][48][49] 2014년 현재 대부분의 공공 서비스를 토착 언어로 제공한다는 목표는 달성되지 않았다.
파키스탄
파키스탄은 영어(파키스탄 영어)와 우르두를 공용어로 사용한다. 우르두는 국가 언어와 언어 프랑카 역할을 하며 대부분의 인구가 이해하지만, 인구의 8%만이 기본적으로 사용한다. 영어는 본래 제1외국어로 사용되지 않지만, 공식적 목적을 위해 인구의 약 49%가 어떤 형태로든 영어로 의사소통이 가능하다.[50] 그러나 펀자비(인구 다수가 말하는 것) 신디, 파슈토, 사라이키, 힌드코, 발로치, 브라후이, 시나와 같은 주요 지역 언어는 연방 차원에서 공식적인 지위가 없다.
필리핀
1987년 필리핀 헌법 제6조 제9항은 다음을 의무화한다.[51]
- 섹션 6. 필리핀의 국어는 필리핀어다. 진화에 따라 기존 필리핀어 및 기타 언어에 기초하여 더욱 발전하고 풍부하게 해야 한다.
- 법률 조항 및 의회가 적절하다고 판단하는 경우, 정부는 필리핀어를 공식 의사소통 수단 및 교육 시스템의 교육 언어로 사용하기 시작하고 유지하기 위한 조치를 취해야 한다.
- 섹션 7. 의사소통과 지시의 목적상, 필리핀의 공식 언어는 필리핀어이고, 법률에 의해 달리 규정될 때까지는 영어다.
- 지역 언어는 해당 지역의 보조 공용어로서, 해당 언어의 보조적 교육 매체 역할을 해야 한다.
- 스페인어와 아랍어는 자발적, 선택적 기준으로 홍보한다.
- 섹션 8. 이 헌법은 필리핀어와 영어로 공포하고 지역 주요 언어, 아랍어 및 스페인어로 번역한다.
- 섹션 9. 의회는 필리핀어 및 기타 언어의 개발, 전파 및 보존을 위한 연구를 수행하고 조정 및 촉진해야 하는 다양한 지역 및 분야의 대표들로 구성된 국가 언어 위원회를 설치한다.
스페인
스페인어는 스페인 헌법 제3조에서 스페인의 공용어라고 명시되어 있는데, 이 같은 글에 의해 이 언어를 의무적으로 배우는 것이다. 그러나 헌법은 스페인의 다른 언어가 각 지역사회에서 공식화되도록 규정한다. 바스크족 자치체(BAC)에서 바스크어를 사용하는 것이 그 예일 것이다.[52] 스페인어 외에 다른 공용어는 바스크어, 카탈루냐어, 갈리시아어 등이다.[53]
스웨덴,
스웨덴은 유럽 지역 언어 또는 소수 언어 헌장을 비준하면서 사미, 핀란드어, 므엔키엘리, 로마니, 이디시어의 5개 국가 소수 언어를 선언했다.[54][55][56] 로마니어와 이디시어는 스웨덴의 비법률적 소수 언어여서 그들의 연사는 다른 세 언어의 연사들보다 더 제한적인 권리를 부여받았다.[57] 10년간의 정치적 논쟁 끝에 스웨덴은 2009년 언어법으로 스웨덴어를 스웨덴의 주요 언어로 선언했다.[58]
미국
미국의 언어권리는 보통 동등한 보호와 적법한 절차 조항과 함께 수정헌법 14조에서 유래한다. 왜냐하면 그들은 인종과 민족적 차별을 금지하기 때문에, 언어 소수자들이 그들의 언어권을 주장하기 위해 이 수정헌법을 사용할 수 있기 때문이다.[59] 1919년 네브라스카 법으로 외국어 교육을 제한하는 법률이 수정헌법 14조의 적법절차 조항을 위반했다고 주장한 바 있는 '적정절차 조항'의 사용 사례가 있다. 언어권리에 가장 중요한 두 가지 사례는 유콩 엥 대 트리니다드 사건으로, 필리핀에서 언어 제한적인 법률을 뒤집고, 그 법률 조각이 "필리핀 자치법규의 적법 절차와 평등 보호 조항에 위배된다"[59]고 선언하면서, 파링턴 대 필리핀 자치법규를 위반했다. 특히 영어와 하와이어 이외의 언어의 교습을 제한하는 정부의 사립학교 규제는 하와이의 이주 인구에 피해를 주는 것이라고 판시했던 토쿠시게 사건. 이 두 사건 모두 선례였던 마이어 사건의 영향을 받았다.[59]
언어권리분쟁
스페인 바스크
바스크의 언어 상황은 위태롭다. 바스크어는 1982년경까지 바스크어가 행정에서 사용되지 않았던 스페인에서 낮은 언어로 간주된다.[52] 1978년 바스크 자치구에서 스페인어와 나란히 바스크를 행정에서 사용할 수 있도록 허용하는 법이 통과되었다.[52]
프랑코의 레가메 기간인 1935년부터 1975년 사이에 바스크의 사용이 엄격히 금지되었고, 따라서 언어의 쇠퇴도 일어나기 시작했다.[60] 그러나 프랑코의 죽음 이후 많은 바스크 민족주의자들은 바스크어를 인정해 줄 것을 요구했다.[60] 이 그룹들 중 하나는 Euskadi Ta Ascatasun (ETA)이었다. ETA는 처음에 바스크 언어와 문화를 홍보하기 위한 비폭력 단체로 시작했다.[60] 그러나 요구가 받아들여지지 않자 폭력적으로 변했고 폭력적인 분리주의 집단으로 진화했다. 오늘날, ETA의 별도 국가에 대한 요구는 부분적으로 인식된 언어 차별의 문제에서 비롯된다.[60] 그러나 ETA는 2011년 10월 영구정전을 선언했다.
패로 제도
1908년과 1938년 사이에 대략적으로 일어난 파라어 분쟁은 자연에서 정치적, 문화적 충돌로 묘사되어 왔다. 파로 제도의 공용어가 되기 위해 경쟁하는 두 언어는 파로어와 덴마크어였다. 19세기 후반과 20세기 초반에 정부, 교육, 교회의 언어는 덴마크어였던 반면, 파로어는 국민의 언어였다. 1880년대에 한 무리의 학생들에 의해 페로어 언어의 권리와 보존을 향한 운동이 시작되었다. 이것은 1920년부터 종교와 정부 부문에서 파로이즈를 사용하려는 움직임으로 번졌다. 파로어와 덴마크어는 현재 파로 제도에서 공용어가 되었다.[61]
네팔
네팔의 뉴어족은 1920년대부터 네팔의 바사 언어, 문화, 정체성을 구하기 위해 고군분투하고 있다. 네팔 바사는 라나 (1846–1951) 정권과 판차야트 (1960–1990) 정권 동안 억압되어 언어의 쇠퇴를 초래했다. 라나스는 네팔 Bhasa에서 글을 쓰는 것을 금지했고 작가들은 투옥되거나 추방되었다. 1965년부터 시작된 판차야트 제도는 라디오와 교육 기관에서 지역 언어를 완화했고, 시위자들은 감옥에 갇혔다.[62]
1990년 민주주의 복권 이후 출판 제한은 완화되었지만 네팔과 나란히 지방 주 정부 기관에서 사용법을 얻으려는 시도는 실패했다. 1999년 6월 1일, 대법원은 카트만두 메트로폴리탄시가 네팔 바사에 대해 공식적인 인정을 하는 것을 금지했고, 라지비라지 시와 다누사 지구 개발 위원회는 마이틸리를 인정하지 않았다.[63]
2007년 네팔 임시 헌법은 네팔에서 모국어로 사용되는 모든 언어를 네팔의 국어로 인정하고 있다. 데바나가리 문자의 네팔어를 공식 업무용 언어로 한다고 되어 있지만, 현지 기관이나 사무실에서 모국어를 사용하는 것은 장벽으로 간주되지 않는다.[64] 지방 정부 기관에서 국가 언어를 사용하는 것은 실제로 일어나지 않았으며, 사용의 좌절과 자원 배분의 차별이 지속되고 있다. 일부 분석가들은 마오쩌둥 반란의 주요 원인 중 하나인 네팔 내전(1996~2006)이 언어권리의 부정과 민족집단의 한계화라고 말했다.[65]
스리랑카
스리랑카에서 언어와 관련된 분쟁의 시작은 영국인들의 통치로 거슬러 올라간다. 식민지 시대 동안 스리랑카에서 영어는 특별하고 강력한 위치를 차지하였다. 영국은 18세기 후반부터 1948년까지 스리랑카에서 통치했다. 당시 영어는 행정의 공용어였다. 영국인이 출발하기 직전, 영어를 신할라나 타밀로 대체하여 천천히 단계적으로 폐지하려는 '스바바샤'(자신의 언어) 운동이 전개되었다. 그러나 영국이 떠난 직후 이 캠페인은 다양한 정치적 이유로 영어를 대신하는 신할라와 타밀을 옹호하는 것에서 영어를 대신하는 신할라로 진화했다.
독립 후 첫 선거였던 1956년, 야당이 승리하여 공용어가 신할라로 선언되었다. 타밀 사람들은 자신들이 큰 불이익을 받고 있다는 것을 느끼며 불행했다. 지금은 신할라가 공용어였기 때문에 모국어가 신할라인 국민이 정부 부문에 더 쉽게 진출할 수 있도록 했으며 교육 제도에서도 부당한 이점을 제공했다. 신할라를 이해하지 못한 타밀들도 공문서를 번역하기 위해 타밀에게 의존해야 하는 불편함이 컸다.
타밀과 신할라를 사용하는 사람들 모두 언어가 그들의 정체성에 결정적이라고 느꼈다. 신할라 사람들은 그 언어를 그들의 풍부한 유산과 연관시켰다. 그들은 또한 당시 900만 명의 언어 사용자만 있었던 것을 감안할 때 만약 신할라만이 유일한 공용어가 아니라면 결국 서서히 사라지게 될 것이라고 우려했다.[66] 타밀 사람들은 신할라 단독 정책이 신할라 민족의 지배권을 주장할 것이고, 그렇게 되면 언어, 문화, 정체성을 잃을 수도 있다고 느꼈다.[66]
타밀족의 불행에도 불구하고 1970년대 초까지 큰 정치 운동은 전개되지 않았다. 결국 1976년 5월, 타밀 국가에 대한 대중의 요구가 있었다. 1956년 선거 동안 연방당은 타밀 의회를 대체했다. 당은 「실론 연방 연방의 틀 안에서 언어에 근거한 자율적인 타밀국가를 설립함으로써 실론 타밀어를 구사하는 사람들의 자유를 얻는 것」[66]에 골몰했다. 그러나 큰 성공을 거두지는 못했다. 따라서 1972년 연방당, 타밀 의회 및 기타 단체들이 "타밀 연합 전선"이라는 새로운 정당으로 뭉쳤다.
타밀 분리의 촉매 중 하나는 1972년 신할라 정부가 헌법을 개정하면서 일어났다. 신할라 정부는 "불교를 보호하고 육성하는 것이 국가의 의무"라고 주장하며 불교를 정식 종교로 승격시키기로 했다.[66] 타밀족의 대다수가 힌두교도라는 점을 고려하면, 이것은 불안감을 조성했다. 당시 타밀족들 사이에서는 '불교 카스트'에 속하는 사람들이 불교로 개종하도록 장려한 다음 신할라를 배우기 위해 '두뇌'할 것이라는 두려움이 있었다.[66]
또 다른 자극은 스리랑카의 타밀 청년들의 조급함이었다. 노련한 정치인들은 현재의 젊은이들이 더 폭력에 가담할 준비가 되어 있고 그들 중 일부는 심지어 남인도에 있는 특정 반군 단체와 관계를 맺고 있다고 언급했다. 또한 1974년에 자프나에서 조직된 타밀 연구 회의가 있었다. 회의는 폭력적으로 변했다. 이로 인해 7명이 사망했다. 그 결과 1972년부터 1975년 사이에 약 40~50명의 타밀 청소년이 제대로 기소되지 않고 구금되어 긴장이 더욱 고조되었다.
세 번째 자극은 1970년대 초의 대학 시험 기준의 변화였다. 정부는 그들이 입학시험이 출제된 언어에 기초하여 대학 입학 기준을 표준화하기를 원한다고 결정했다. 타밀에서 시험을 본 학생들이 신할라에서 시험을 본 학생들보다 더 좋은 점수를 받았다고 한다. 따라서 정부는 타밀 학생들이 대학에 입학하기 위해 신할라에서 시험을 본 학생들보다 더 높은 점수를 받아야 한다고 결정했다. 그 결과 대학에 입학하는 타밀 학생의 수가 감소했다.
1977년 7월 선거 이후 신할리스와 실론 타밀 족의 관계는 더욱 악화되었다. 그 나라 일부에서 순식간에 일어난 폭력이 있었다. 약 100명이 목숨을 잃었고 수천명이 집에서 도망친 것으로 추정된다. 이런 모든 긴장감 속에서 타밀족들 사이에서 분리국가를 요구하는 목소리가 더욱 커졌다.[66]
캐나다 퀘벡 주
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참고 항목
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원천
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외부 링크
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- 메르카토르: 언어적 권리와 법률
- 무르도흐 대학교 페르난드 드 바렌네스의 연설인지 아닌지.
- 경제협력개발기구(OSCE) 헤이그(Hague) 국가 소수민족의 교육권에 관한 권고사항 & 설명서
- OSCE 오슬로 국가 소수민족의 언어적 권리에 관한 권고안
- OSCE 지역 국가 소수민족의 언어권리에 관한 보고서, 1999
- 유럽인권위원회 (2010) 국가 소수민족 언어권리는 존중되어야 한다.
- 유럽평의회 추천 222(2007) 지역 또는 소수 언어의 언어 교육
- Lingvaj rajtoj Diritti 언어학 교수 - 2008년 4월 24일 유엔, 제네바, "세계에서 언어적 권리, 현재 상황"에 관한 국제 심포지엄
- 유네스코 세계 언어권리회의: 바르셀로나 선언
- 언어권리 유럽인권재판소 판례의 문화적 권리, ECT의 보고서인사연구과