한스 아스무센
Hans Asmussen한스 아스무센 | |
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태어난 | 한스 크리스티안 아스무센 1898년 8월 21일 |
죽은 | 1968년 12월 30일 |
국적. | 독일어 |
직업 | 복음주의자와 루터교 신학자 |
한스 크리스티안 아스무센(Hans Christian Asmussen, 1898년 8월 21일 플렌스부르크 출생 - 1968년 12월 30일 슈페이어에서 사망)은 독일의 복음주의자 및 루터 신학자였다.[1]
아스무센은 함부르크 알토나의 목사였다. 그는 고백성당의 제국 친목회에서 활동했기 때문에 나치에 의해 관직에서 물러났다. 그는 1945년 이전에 여러 차례 수감되었다. 그는 국가사회주의와의 협약을 거부해 바멘고백시노드의 신학선언을 위한 사전 단계가 된 '공중생활의 불행과 혼란 속에서 알토나 목회자의 말과 긍정'(1933년 1월 11일) 시위의 공동저자로 활동했다. 1945년부터 1948년까지 아스무센은 복음주의 교회 찬스렐리리를 주재했고, 1949년부터 1955년까지 키엘에서 학장(독일어: 프로스트)을 지냈으며, 에큐메니컬 대화 창시자였다. 그의 저술로는 셀소르게(Pastoral Care; 1934년)와 데르 뢰머브리프(Lömerbrief, 1952년)가 있다.
인생
초년기
교장 제스 게오르크 아스무센의 아들인 아스무센은 플렌스부르크에서 고등학교를 다녔다. 그의 가족은 보수적이고 경건한 뿌리 출신이며 카리스마 넘치는 부흥 목사인 에밀 와커 목사의 영향을 많이 받았다. 고교 시절인 1917년까지 제1차 세계대전의 전술로 군사 전투를 공부했다. 그때 그의 큰형이 전쟁에서 죽었고, 그는 군대에 입대했다. 전쟁이 끝날 때까지 복무한 후, 그는 킬 대학교와 튀빙겐 대학교에서 개신교 신학을 공부하기 시작했다. 케일에 있는 동안 그와 많은 학생들이 자유주의 신학의 증가하는 인기에 반대하여 "루터교 브레트렌의 리그"를 결성했다. 튀빙겐에 있는 동안 그 그룹은 "플렌스부르크 출신의 보수파"로 알려져 있었다.[1]
1921년에 그는 대리인이 되었고 후에 플렌스버그의 집사관에서 큐레이터를 했다. 1925년 알베르스도르프(디트마르센)에서 목초지를 가져갔으며, 이후 1932년 이사한 곳에서 성교회의 목초지로 옮겨갔다. 알토나의 트리니타티스.[1] 앨버스에 있는 동안, 그는 지역 교회를 개혁하여 더 많은 대중을 끌어들이기 위해 일했다. 보수적인 지역 대중들은 바이마르 공화국에서 상호 혐오감을 공유했기 때문에 그의 의견이 매력적이라고 생각했다. 지역 민중은 바이마르 공화국의 국기를 게양하는 것을 거부함에 있어서 고집스러웠으며, 따라서 아스무센이 낡은 제국 깃발을 게양한 것은 그에게 상당한 친밀감을 안겨주었다.[2]
나치당에 대한 교회적 저항
1932년 7월 17일 알토나 블러디 선데이 사건 이후 스터마브테이일룽(SA)과 슈츠스타펠(SS)의 길거리 싸움으로 18명이 목숨을 잃은 프러시아 경찰과 아스무센(KPD)은 장례식을 거행하고 복수가 해결책이 아님을 강조함으로써 성질을 가라앉히려 했다. 그러나 히틀러는 나치 사망자가 "기독교 순교자"라고 선언하고, 뷔르덴의 피비린내 나는 밤과 그 결과"라는 제목의 소책자를 발표했으며, 이 사건을 더 많은 시위를 촉발시키는데 이용했다. 아스무센은 나치당에게 편지를 썼고 히틀러 자신은 먼저 폭력사태를 종식시켜 달라고 구걸하며 나중에 그들의 행동을 비난했다.[3][4]
아스무센은 1933년 1월 11일 알토나 목회자들이 이야기에서 알토나 고백으로 알려지게 된 독일 정사에 대한 우려를 강조하는 내용의 주요 저자의 한 명이었다. 그것은 히틀러가 이 행사를 정치적 이익을 위해 사용한 것을 비난했고 교회는 국가사회주의자들의 편을 들지 않았고 공산주의자들의 편도 들지 않았다고 말했다. 그것은 어떤 정당도 하나님의 말씀에 의해 통치된다고 주장할 수 없다고 선언했다. 그것의 임무는 또한 양측을 평화롭게 하고 폭력 없이 그들의 갈등을 해결하는 것이었다. 이 선언은 후기 바멘 신학 선언의 전조로 여겨진다.[3][4][5]
히틀러는 곧 권좌에 올라 독일 성직자들을 나치당을 지지하는 단일 교회로 통합시킬 작정이었다. 그는 정부의 지원을 받은 친나치 성직자들의 모임인 독일 기독교인들을 설립했다. 1933년 슐레스비히-홀슈타인 교회에서 실시된 교회 선거에서 독일 기독교인들이 승리한 후 아스무센은 공언한 적수로 정직을 당하고 1934년 조기 은퇴에 들어갔다. 아스무센은 베를린으로 건너가 1933년 9월 고해성교회 목회자들의 주도적 기능을 이어받았다. 제국 형제자매협의회 소속으로 카를 바르스, 토마스 브로드 등과 함께 바르멘 선언문을 초안하여 1934년 제1회 바르메르 고백성 교회에서 소개 연설로 발표하였다.[5]
1935년 아스무센은 1935년 11월 1일 그가 실용신학을 가르쳤던 베를린-달렘 교회대학을 설립하고 그 교장을 맡았다. 그러나, 1937년 하인리히 힘러는 젊은 신학자들의 어떤 훈련도 금지시켰고, 젊은 신학자들의 지도는 비당파 성직자들에게 금지되었다. 아스무센은 1936년 봄 복음주의 교회 각서 서명자로, 1937년 2월 19일 삭센하우젠 수용소에서 살해된 임시교회 지도부의 수석 법률고문 프리드리히 바이슬러의 추도식을 열었다.[6] 1939년에는 박해받는 기독교인들을 위해 BK 명단에 오른 아스무센을 비롯한 비국가 성직자들에게 광범위한 연설과 설교 금지가 내려졌다.[7]
1941년까지 아스무센은 마틴 알베르츠 후보가 의장을 맡은 신학자인 교수단과 감사위원회의 일원이었다. 게다가 베를린 교회에서 목사를 지냈다. 1941년 5월 아스무센은 귄터 덴, 엘리자베트 그레이와 함께 알베르츠에서 체포되어 1941년 12월 22일 베를린 특별재판소 1호로부터 징역형을 선고받았다.[8] 1943년 테오필 움 주교가 그를 뷔르템베르크 교회로 데려왔다.
1945년 이후의 신학 경력
1945년 그는 EKD 형제자매회의 의장으로 선출되었다. 1945년 8월 트리사(오늘날 슈왈름시)에서 교회 지도자들이 회의를 열었을 때, 그는 신흥 독일 복음주의 교회(EKD)를 대표했고 슈웨비슈 그뮌드 자택에 세운 교회 사무소장에 선출되었다. 나치 독일이 항복한 후, 그는 모든 복음주의 기독교인들을 대표하여 나치 정권에 대한 성직자들의 상당수의 공모에 대해 공개적으로 사과하려고 했다. 아스무센과 마틴 니몰러에 의해 초안된, 1945년 10월 19일 슈투트가르트에서는 EKD 평의회가 사과문을 발표했다.[9][10]
이 선언문은 부분적으로 다음과 같이 명시되어 있다.
우리를 통해 많은 민족과 나라들에 무한한 잘못이 초래되었다. 우리가 우리 사회에서 자주 증언했던 것은, 지금 우리는 교회 전체의 이름으로 표현한다: 우리는 국가사회주의 체제에서 그 끔찍한 표현을 발견한 정신력에 대항하여 예수 그리스도의 이름으로 오랜 세월 동안 싸웠다. 그러나 우리는 기도하지 않은 것에 대해, 더욱 용기 있게 우리의 신념을 지키지 않았다고, 스스로를 비난한다.광석, 더 기쁜 마음으로 믿지 않는 것, 더 열정적으로 사랑하지 않는 것.
그 후 몇 년 동안 아스무센은 EKD 위원회 내에서 루터교의 보다 자율적인 역할을 요구했기 때문에 EKD 위원회로부터 점점 더 지지를 받지 못하게 되었다. 그는 칼 바르트와 니에몰러의 교회 정책과 특히 1947년의 다름슈타트 칙령으로 교회를 정치화하려는 그들의 열망에 대해 다소 비판적이 되어 있었다. 1948년에 그는 교회 사무소 회장직에서 해임되었고 EKD 평의회에서 재선되지 않았다. 1949년부터 1955년까지 그는 키엘의 단서였다.[9][10]
1950년대에 CDU의 일원이 된 아스무센은 핵무기에 대한 교회의 입장을 비판했는데, 이는 교회들 사이에 널리 퍼져 있는 견해다. 아스무센은 영향력을 확산시키거나 서부를 정복하려는 소련의 열망이 독일과 기독교인들의 권리와 자유를 박탈하는 것을 수반할 것이라고 믿으며 소련에 대해 매우 비판적이었다. 따라서 그는 이를 저지하기 위해 핵무기가 필요할 수도 있고, 나토 정부의 방어 노력을 비난하기 위한 교회의 자리가 아니라고 믿었다.[11][12]
만년
생애 마지막 10년 동안 그는 점점 에큐메니즘에 빠져들고 점차 로마 가톨릭 교회와 가까워졌다.
아스무센은 1968년 12월 30일 사망하여 키엘의 공원묘지 아이히호프에 안장되었다.
명예
아스무센은 세인트루이스 대학에서 명예박사 학위를 받았다. 1939년 앤드류스, 1949년 키엘.
글(선택)
- 요한계시록과 사무실. 1932년, 1934년 2월호
- 정치와 기독교. 한자동출판사, 1933년
- 기독교의 가르침. 1934년 6월 1946년
- 목회자 관리: 목회자 관리와 영적 방향에 대한 실용적인 안내서. 1934년 4월 1937년
- 왜 또 다른 루터교회는? 아우크스부르크 고백과의 대화 1949
- 성찬식 1957년
- 성서: 교회의 도그마에 관한 6장. 1967년 베를린 "The track" Herbert Dorbandt 출판
- 삶과 일. 에드.. 프리드리히 후브너 등이 1973년 베를린 선로에 의해 출판되었다. (제3권: 에세이, 제1부 1927부 ~ 1976년)
문학
- 레이너 헤링: "아스무센, 한스" 인: 함부르크 전기, 제5권, 월렌슈타인, 괴팅겐 2010, 페이지 29~30.
- 허버트 골트젠, 요한 슈미트, 헤닝 슈뢰어 : "예술. 아스무센, 한스." 인: 신학 백과사전 4(1979), S. 259-265
- 후하 피칼라: 그리스도의 신비. 1945년 이후 한스 아스무센 교회 A 17, 헬싱키 1978 ISBN951-9047-11-5
- Enno Konukiewitz: "한스 아스무센, 교회 투쟁의 루터 신학자" 루터 교회, 역사 그리고 그림 6 (1984) 2차 개정판. 파피, 귀테르슬로 1985 ISBN 3-579-00115-9
- 루돌프 할버: "Hans Asmussen - the fighter," in: 볼프강 프론: 좁은 길을 걸을 시간이다. 목격자들은 키엘 1985년 슐레스비히홀슈타인의 교회 투쟁에서 나온 보고서를 187~191페이지로 보고했다.
- 하이디 디치케: 한스 아스무센. 알토나 고백 때까지 신학과 교회 정책. 스타드 1987
- 게르하르트 베시에 : "칼 바르스와 한스 아스무센의 논쟁 - 개신교 내부의 종교 문제에 대한 패러다임?" 인: 베를린 신학 저널 6 (1988), 103-123
- 볼프강 레만 : "한스 아스무센. '교회를 위한 삶' 21에, 몇몇 컬러 일러스트들이 있다. 반덴후크 & 루프레흐트, 괴팅겐 1988 ISBN 3-525-55406-0
- 요제프 아우제르메어 : "정연함과 형태. 교회론의 예에 의한 성찬적 이해의 필수적인 요소로서 "코르포레티"는 폴 틸리히, 디트리히 본회퍼, 한스 아스무센 에큐메니컬적인 측면에 접근한다. Confessionskundliche와 논쟁의 여지가 있는 신학 연구 67th Boniface, Paderborn 1997 ISBN 3-87088-875-X
- 찰스 하우실트(Hauschildt) : "한스 아스무센(1898~1968). 교회 투쟁의 루터 신학자. 기억과 유산"이라고 말했다. 1998년 함부르크 성경과 고해성사에 대한 교회 모음집
- 요제프 아우에르메어(eds) : "현대 에큐메니컬 신학의 맥락에서 한스 아스무센" 체계적 신학과 윤리 24 뮌스터 2001 ISBN 3-8258-4852-3
- 라인하르트 주 : "한스 아스무센과 독일 반유대주의" In: 독일 역사상 개신교 신자: 역사 신학적 고려 사항. 2004 ISBN 3-374-02175-1 라이프치히
- 롤랜드 호스셀만(미국 대통령) : "구원을 위해 컬트적 온톨로지(cultic ontentology)로 돌아선다. 논쟁의 여지가 있는 한스 아스무센의 신학적 기억"이다. 체계적 신학과 윤리를 위한 연구 제40회 뮌스터 2004 ISBN 3-8258-7175-4
- 1월 롱 펠트: "한스 아스무센 말기의 장관" 인: 루터 헌금 2011년 3월 3일, 180–187.
- 지그프리드 헤르믈: "아트 아스무센, 한스" 인: 역사와 현재에 있어서의 종교, 제4판, 1998년 1권, Sp 843회
참고 문헌 목록
- 크리스티안 젠트너, 프리데만 베드르프티그(1991) 제3제국의 백과사전. 맥밀런, 뉴욕. ISBN 0-02-897502-2
참조
- ^ a b c "Origins and Theological Formation in Flensburg". Widerstand.
- ^ "Beginnings in Dithmarschen: Parish in Albersdorf". Widerstand.
- ^ a b "The Protestant Church in Hitler's Germany and the Barmen Declaration". Grace Communion International. Archived from the original on 2016-04-29. Retrieved 2014-09-12.
- ^ a b "A Shocking Experience with Nazi Propaganda". Widerstand.
- ^ a b "Altona Confession". Widerstand.
- ^ 에베르하르트 뢰름, 요르크 티에르펠더: 주덴, 크리스텐, 도이체. 밴드 2/I: 1935-1938. 엔트레히트. 캘러, 슈투트가르트 1992, S. 184f, ISBN 3-7668-3022-8
- ^ 에베르하르트 뢰엠, 요르그 티에르펠더: 에반게니스체 키르체 즈위셴 크뢰즈 und 하켄크로이츠. 빌더와 텍스테 아이너 아우스스텔룽. 캘러, 슈투트가르트 3. Aufl. 1983, S. 98ff, ISBN 3-7668-0688-2
- ^ 하인리히 보겔, 귄터 하더: Aufgabe und Weg der Kirchlichen Hochschule 베를린 1935-1955, 베를린 1956, S. 58-61
- ^ a b "After the War: Stuttgart Declaration of Guilt". Widerstand.
- ^ a b 1790년 2월 2일 베를린의 에반게리시스 젠트라라치브
- ^ "Paradoxes of Peace: German Peace Movements Since 1945". Google Books.
- ^ 에반게리쉬-루테리스체 키르첸체이퉁 7/1958, S. 331.
Kirchliches Jahrbuch 1958. S. 34-36
젠 게젠테센 폰 프로브스트 아스무센 1958. in: Arbeitskreis Otto Dibelius (Hrsg). 오토 디벨리우스 1880-1967. 2009년 베를린, S. 118-120; PDF-S. 126-128