앨리스 베일리

Alice Bailey
미국의 아동 도서와 정기 간행물 기사를 쓰는 작가는 앨리스 쿠퍼 베일리를 참고하세요.
앨리스 베일리와 혼동하지 마세요.
앨리스 앤 베일리
Алиса Анна Бейли.jpeg
앨리스 베일리
태어난
앨리스 라 트로베 베이트만

(802-06-16)1880년 6월 16일
맨체스터, 영국
죽은1949년 12월 15일(1949-12-15)(69세)
뉴욕, 미국
국적.영미권
직종.난해한 작가
배우자(1) 월터 에반스(이혼)
(2) 포스터 베일리 m. 1921
아이들.3

앨리스 앤 베일리(Alice Ann Bailey, 1880년 6월 16일–1949년 12월 15일)는 신지학 주제에 관한 24권 이상의 책을 쓴 작가이며 뉴에이지라는 용어를 사용한 최초의 작가 중 한 명이다.베일리는 영국 [1]맨체스터에서 앨리스 라 트로베 베이트먼으로 태어났다.그녀는 1907년에 미국으로 건너가 작가와 교사로 인생의 대부분을 보냈다.

1919년에서 1949년 사이에 쓰여진 베일리의 작품은 영성이 태양계와 어떻게 관련되어 있는지, 명상, 치유, 정신 심리학, 국가의 운명, 그리고 사회 전반에 대한 처방과 같은 주제들을 다루는 광범위한 신이론적인 사고 체계를 묘사한다.그녀는 자신의 작품 대부분이 처음에는 "티베트인" 또는 나중에 "D.K."[2]라는 머리글자에 의해 텔레파시로 지시되었다고 설명했다.그녀의 글은 블라바츠키 부인의 글과 어느 정도 유사하며 종종 "지혜 없는 지혜"라고 언급되는 가르침 중 하나이다.베일리의 글은 블라바츠키 부인의 신지학과 몇 가지 점에서 다르지만, 많은 공통점이 있다.비록 그녀의 글은 기독교나 다른 정통 종교의 많은 측면과는 근본적으로 다르지만, 그녀는 기독교를 포함한 종교적인 주제로 글을 썼다.통일사회에 대한 그녀의 비전은 전통적인 종교적 형태와는 다른 세계적인 "종교의 정신"과 [3][4]물병자리 시대의 개념을 포함했다.

전기

어린 시절과 어린 시절

베일리는 부유한 중산층 영국 가정에서 태어났고 성공회 신자로서 철저한 기독교 [5]교육을 받았다.

그녀의 자서전은 베일리가 15세였던 1895년 6월 30일, 낯선 사람 "...유럽 옷을 입고 터번을 두른 키 큰 남자"가 베일리를 방문했는데, 베일리는 베일리가 그녀에게 [6][7]계획한 특정한 일에 대비하기 위해 자제력을 기를 필요가 있다고 말했다.이는 19권의 책과 교육, 명상을 함께 만들어 낸 것으로, 사실상 [8]세계 모든 나라에 도달했다.

22세의 나이에 베일리는 YMCA와 영국 [9]육군과 연계하여 복음주의 활동을 하였다.이로 인해 그녀는 1907년 미래의 남편인 월터 에반스를 만나게 되었다.그들은 함께 미국으로 건너갔고, 그곳에서 에반스는 성공회 [10]신부가 되었다.그 결혼은 오래가지 못했고 베일리는 이혼을 강요했다.그녀는 1915년 정식으로 별거한 후 세 자녀와 함께 떠났다.그리고 나서 그녀는 자신과 아이들을 부양하기 위해 정어리 공장에서 [6][11]일했던 힘든 시기를 겪었다.

Theosophical Society

협회의 도장은 스와스티카, 다윗의 별, 안크, 옴, 우로보로스의 상징을 통합했다.

베일리는 신지학회와 헬레나 페트로브나 블라바츠키의 작품을 발견했다.Theosophical Society는 베일리가 1917년에 [12]관련되었다고 말한다.신지학자인 조이 밀스는 1918년에 사회의 [13]난해한 부분에 속하게 되었다고 말한다.신지학자인 브루스 F.캠벨은 다음과 같이 말합니다. "그녀는 빠르게 아디야르 사회의 미국 지부에서 영향력 있는 지위에 올라 할리우드에 있는 크로토나에 있는 본사로 자리를 옮겼습니다.그녀는 잡지 '메신저'의 편집자가 되었고 크로토나를 [14]책임지는 위원회의 일원이 되었습니다."1919년, 그녀의 두 번째 남편이 될 포스터 베일리 (1888–1977)는 신지학회 전국사무국장이 되었다.그들은 [15]1921년에 결혼했다.

신지학자는 그녀의 첫 번째 작품인 "개시, 인간 그리고 태양"[16][17]의 처음 몇 장을 출판했지만, 베일리가 "신학적 질투와 반동적 태도"[18]라고 부른 이유로 중단했습니다.베일리는 "애니 베산트의 '신신학'에 반대"했고 미국 부문에서 [18]더 많은 힘을 얻기 위해 포스터 베일리와 함께 일했다.테오소피스트 조세핀 마리아 데이비스 랜섬에 따르면, 그녀는 주로 부부가 주도하는 진보적인 "Back to Blavatsky" 운동의 일부가 되었다.포스터 베일리.[19]그녀는 신지학 협회의 난해한 부분에 대한 자신의 비전을 개략적으로 설명했지만 사회에 영향을 미치려는 그녀의 노력은 실패했고 그녀와 그녀의 남편은 그들의 자리에서 [20]해임되었다.

종교사학자 올라브 해머에 따르면 베일리의 티베트인과의 소통에 대한 초기 저술은 사회 내에서 호평을 받았지만, 협회 회장인 애니 베산트는 베일리의 티베트인과의 소통 주장에 의문을 제기하며 베일리가 조직에서 [21]추방되는 것을 허용했다.베일리에 따르면, 그녀는 그 사회를 권위주의자로 보게 되었고 "하급 심령 현상"[6]에 연루되었다고 한다.

루시 트러스트

주요 기사:루시 트러스트

앨리스와 포스터 베일리는 1922년에 루시 트러스트를 설립했다.그 활동에는 Arcane School, World Goodwill, Trianges, The Beacon이라고 불리는 계간지, 그리고 주로 베일리의 많은 책을 출판하려는 출판사가 포함됩니다.Arcane School은 Bailey의 책에 있는 아이디어를 바탕으로 통신문을 통해 명상에 대한 지도와 지도를 제공합니다.World Goodwill은 "행동 중 사랑"으로 정의되는 선의를 통해 더 나은 인간관계를 증진하기 위한 것입니다.그 "행동"에는 유엔의 지지가 포함되어 있었다.'트리앙글'은 인간의 마음과 마음에 쏟아지는 빛과 사랑을 시각화하며 매일 생각을 나누고 올바른 인간관계를 명상하는 데 동의하는 세 사람의 모임으로, 위대한 기원을 사용한다.각자가 매일 같은 시간에 생각을 연결할 필요는 없으며, 몇 분만 시간을 들일 필요가 있다.앨리스와 포스터 베일리는 루시퍼 출판사를 설립했다.("루시퍼"와 "루시스"는 라틴어로 빛의 [22]속격인 "루시스"에서 유래했다." 첫 2, 3년 후, "루시스 [23]출판사"로 이름이 바뀌었다. (The Theosophical Society는 초기 잡지 "루시퍼"로도 사용됨)1923년 포스터 베일리의 도움으로 앨리스 베일리는 루시 트러스트의 일부인 아르케인 학교를 설립했습니다.이 학교는 그녀의 [24]글을 바탕으로 교육 서신, 명상 지도, 지도 학습을 제공합니다.

베일리는 1949년 [25]사망할 때까지 계속 일했다.

주요 아이디어

일곱 개의 에너지 광선

베일리의 글은 모든 현상의 이면에 존재하고 있는 기본 에너지로 제시되는 "7개의 광선"에 대한 자세한 설명을 포함합니다.그것들은 우주의 기본적인 창조력과 만물의 [26]진화의 밑바탕이 되는 신성의 발산물로 여겨진다.광선은 인간의 심리, 국가의 운명, 그리고 하늘의 행성과 별들과 관련이 있는 것으로 묘사된다.일곱 개의 광선의 개념은 신지학 [27]작품에서 찾을 수 있다.캠벨은 베일리가 "7개의 [28]광선에 대한 아이디어를 개발한 최초의 사람이었지만, 초기 신지학 저술에서는 배아에서 발견될 수 있다"고 쓰고 있다.일곱 개의 광선은 힌두교의 종교 [29][30]철학에서도 나타난다.

난해한 점성술

난해한 점성술은 앨리스 베일리의 "영원한 지혜" 가르침의 일부이며, 그녀는 이 가르침이 티벳의 스승인 Djwhal [31][32]Khul에 의해 전해졌다고 말했다.

베일리의 가르침을 따르는 난해한 점성술사들은 전형적으로 그녀의 다섯 권짜리 일곱 개의 광선에 관한 논문, 특히 점성술에 초점을 맞춘 세 권에 기초한다.그녀의 난해한 점성술은 영혼 의식의 진화와 그 [33]진화의 장애물을 다룬다.

난해한 치유

베일리의 치유에 대한 가르침은 주로 영혼과 인격, 영과 물질적 본성의 관계에 관한 것이다.그녀의 견해로는, 모든 질병은 막히거나 억제된 영혼의 삶에 궁극적인 뿌리를 두고 있다.그러므로, 치유는 영혼을 해방시키는 것, 즉 영혼과 인격 사이의 올바른 관계를 확립하는 것으로 구성되는데, 여기서 성격은 영혼 표현의 도구로서 정의된다.질병의 주요 원인인 장애물과 혼잡을 제거합니다.치유의 전체 과정은 생각, 치유자의 정신, 그리고 때로는 질병의 원인을 억제하기 위한 감정적 시너지 작용에 의해 지시된다.치료의사가 더 이상 에너지, 전류, 중심에 의해 지시되지 않는 경우, 치료의 추상화는 적절한데 [34][35]노력 없이 치유되는 관행과 관련이 있습니다.

인간의 체질

이전의 신지학적 [36]가르침에 따라, 베일리는 인간은 다음과 같이 구성되어 있다고 가르쳤다.

  1. 모나드(신의 반점, 진정한 자아)
  2. 영혼(높은 마음, 자연을 사랑하고 높은 의식)
  3. 성격은 3가지로 구성되어 있다.
    • 낮은 마인드 (인텔리전트)
    • 감정 또는 별천성
    • 물리 및 Etheric 바디

하등자연의 세 가지 측면 각각은 에너지의 "육체" 또는 아우라로 묘사되고 실제 자아 또는 영혼의 부분적인 표현으로 보인다.영혼은 인격의 [37][38]세 가지 측면을 통해 작동하거나 사용하는 실제 자아의 반영으로 간주됩니다.그녀는 또한 이것들을 "차량" 또는 "피복"이라고 말하기도 하고 "정신적인 몸", "성체" 또는 "육체"[39]라고 말하기도 한다."이더릭" 신체는 신체 건강과 가장 직접적으로 관련이 있으며, 신체 [40][self-published source?]화신 동안 개인의 생명력 증진제로 간주됩니다. (p.172)([41]p.33) 또한 다음을 참조하십시오.섬세한 몸매.마음과 감정의 본성은 오라로 [42]보여진다.또는 뇌 활동이 이차적인 [43]영향인 에너지 분야. (p.411)

위대한 소환

위대한 소환은 1937년 베일리에 의해 주어진 주문이다.이 만트라는 "하나님의 마음 속에 빛이 깃들게 하라"로 시작하고 나머지 구절에서는 사랑의 생각, 그리스도의 귀환(미륵) 그리고 신의 계획에 따라 행동하는 인간의 생각을 표현한다.

그것은 뉴에이지 운동의 일부 추종자들에 의해 잘 알려져 있으며, 그곳에서 명상의 일부로, 특히 [44]단체에서 널리 사용되고 있다.예를 들어, 이 호출은 1970년대부터 Findhorn Foundation 커뮤니티에서 사용되어 왔다.9.11 테러(2001년)에 대응하여, "평화를 [45]위한 빛의 명상 네트워크"로 알려진 Findhorn의 새로운 일일 프로그램의 중심 요소로 Great Invocation이 사용되었습니다.로즈마리 켈러는 위대한 기원을 "그리스도가 지구로 돌아오라는 요구"라고 묘사하고, 베일리와 관련된 단체들은 그들의 사명의 일환으로 기원을 방송하기 위해 라디오와 텔레비전 시간을 구입했으며, 종종 켈러가 "빛 단체"라고 부르는 것에서 기원이 암송되어 베일리의 제자들이 생각하는 것을 이루어냈다고 썼다."지구 이익에 기여하는 에너지를 끌어모으고 집중한다"[6]는 것입니다.

앨리스 베일리의 글은 일반적으로 오래된 것을 새로운 것으로 대체하는 것을 옹호하는 주제를 가지고 있으며, 이것은 다음과 같이 대소동과 관련하여 발생한다: "이 새로운 호출은, 널리 배포된다면, 새로운 세계 종교에 대한 주 기도가 기독교에 미친 것과 같을 수 있고, 시편 23편이 영혼에 미친 것이 될 수 있다.'유대인'[46]

제자와 봉사

베일리의 글들은 명상, 인류에 대한 봉사, 그리고 [47]"계급계획"과의 협력의 삶을 위해 영적 삶의 전통적인 헌신적, 종교적 측면을 평가절하했다.그녀의 생각에서 봉사는... 영혼의 본능이다...영혼의 전개에 고유한 선천적.욕망이 하등성의 두드러진 특징인 것처럼 영혼의 두드러진 특징입니다.[48]

국가 및 집단의 통일과 신성

로스는 베일리의 가르침을 "모든 형태의 생명체의 근본적인 통일성"과 "모든 종교, 모든 과학 부문, 그리고 모든 철학의 본질적 통일성"[49]을 강조하는 것으로 묘사한다.캠벨은 New Group of World Servers가 "...국제적 이해, 경제적 공유 및 종교적 [28]통합의 촉진"을 위해 설립되었다고 지적합니다.

신지학과의 비교

시리즈의 일부
신지학
Theosophical Society emblem with the ankh symbol in a seal of Solomon encircled by the ouroboros, topped by a swastika and the om ligature and surrounded by the motto
신지학회 창립자
신지론자
신지학적 철학 개념
신지학 단체
신지학 교재
신지학 출판물
신지학 마스터스
비교 신지학
관련된

신지론자들은 앨리스 베일리의 글에 대한 그들의 평가에 대해 의견이 분분하다.예를 들어, 유명한 현대 신지학 작가 제프리 호슨은 "앨리스 베일리가 또 한번 신비주의 학생들을 그녀의 [50]빚으로 몰아넣었다"고 말하며 그녀의 책에 대해 매우 호의적인 리뷰를 썼다.올라브 해머는 "그녀의 첫 번째 책인 "인간의 시작과 태양"은 처음에는 동료 신지학자들로부터 호평을 받았습니다.하지만 머지않아 마스터즈로부터 영원한 지혜를 받았다고 주장하는 그녀의 주장은 [51]반대에 부딪혔습니다."그녀의 작품에는 신지학에 대한 비판이 포함되어 있고, 휴식 시간에 그녀는 신지학 지도자들에 대한 충성 서약에 의문을 제기하면서 자신이 사회 내에서 독단적인 구조라고 보는 것에 대한 비판의 목소리를 냈기 때문에 갈등은 이해할 수 있다.1920년 시카고에서 열린 연례 총회에서 베산트와 난해한 세력에 충성하는 세력, 그리고 후자가 너무 강력해졌다고 믿는 사람들 사이에 권력 다툼이 있었다.겉으로는 앨리스가 [10]티베트인과 함께 한 일에 대한 숨겨진 논란이 있었습니다.Bailey/Theosophy 나눗셈의 최근 예는 스칸디나비아의 Theosophy를 참조하십시오.

캠벨은 베일리의 책들은 몇 가지 독특한 강조와 함께 주요한 신지학적 주제를 재작성하고 있으며, 현대 사회와 정치의 [52]발전을 인식하고 있는 난해한 과학과 신비철학의 포괄적인 체계를 제시한다고 쓰고 있다.스티븐 J. 수트클리프는 베일리와 블라바츠키의 작품 둘 다 티베트를 마스터들의 정신적 고향으로 떠올리게 하고 베일리가 블라바츠키와 어느 정도 직계 혈통을 주장했다고 지적한다.그는 베일리가 "블라바츠키의 전 개인 제자"로부터 가르침을 받았다고 보고하면서, 베일리를 '이론 이후의' 이론가로 묘사하고 있으며, 그녀의 세 번째 책(우주 화재에 관한 논문)은 블라바츠키의 외경 스탄자를 재현했을 뿐만 아니라 블라바츠키에게 [53]헌정하고 있다고 지적한다.

Theosophy와 Bailey 사이의 유사점들은, 예를 들어, Theosophy의 많은 원칙들, 끌어당기는 법칙은 Blavatsky,[54] Annie Besant,[55] William Quan Judge,[56] 그리고 [57][58]다른 사람들의 난해한 글들에서 논의되었다; 그리고 그녀의 [59][60][61]책들 중 한 장 전체를 포함한 Alice Bailey의 글들에서도 논의되었다.이 용어는 현대 뉴에이지 운동에 의해 단순화된 형태로 받아들여졌으며 2006년 영화 The Secret에서 대중화되었습니다.

존 Klimo, Paranormal원에서 정보 받에 수사에,"Blavatsky/Theosophical 자료로, 더 최근의 현대 다른 출처로부터 우리는 베일리 작품은 같은 신비스러운 우주론적 계층 구조:존재의,etheric, 아스트랄, 정신적, 인과 및 물리적이 수준에서 찾은 자료 홈이 있는 글을 쓴다."[62]Olav Hammer, "지식 주장"이라는 책에서: 신지학에서 뉴에이지에 이르는 인식론의 전략은 베일리의 신지학적인 유사점을 강조하고 베일리가 생각하는 차이점에 주목한다: "대부분, 베일리의 가르침은 비밀 독트린의 신지학을 재탄생하고 증폭시키는 것이다.베일리는 Blavatsky와 Leadbeater로부터 많은 세부사항과 복잡한 분류 체계를 물려받았다.그녀의 책은 새로운 교리적인 [63]요소뿐만 아니라 강조의 변화도 가져왔다.

일부 신지학 비평가들은 베일리의 사상과 블라바츠키의 신지학 사이에는 신비로운 기독교 용어와 개념을 수용하고 찰스 웹스터 리드비터를 [28][64]수용하는 것과 같은 주요한 차이점이 있다고 주장해왔다.

1997년 Theosophical 잡지 Fohat에 기고한 니콜라스 위크스는 베일리의 주장을 다음과 같이 느꼈다. HPB와 그녀의 구루스에 의해 살아가고 가르친 신지학은 어떠한 근본적인 방법으로도 반대하지 않는다"는 그녀의 가르침은 거짓이었다.그녀의 책들은 사실 "C. W. 리드비터가 개척한 사이비 신학에 뿌리를 두고 있다."그는 베일리가 그리스도의 귀환에 대한 리드비터의 "환상"을 받아들였고 "그리스도와 그의 주인님들이 그들의 숨겨진 재를 떠나 주요 도시로 들어가도록 유도하는 기도인 "베일리의 위대한 소환"을 폄하했다.이것은 "각자 안에 있는 크리스토스의 원리"[64]에 대한 의존을 강조하는 블라바츠키의 신지학과는 대조된다고 그는 말한다.

인종과 진화에 대한 아이디어

베일리는 인류 분열을 "진화의 사다리"에서 다른 수준의 인종으로 배치한 인종 차별의 개념을 설명했다.이러한 "경주"는 국가나 신체적인 유형이 아니라 진화의 단계를 나타냅니다.예를 들어, 그녀는 아리안 뿌리 종족(또는 '5번째 종족')은 "신흥하는 새로운 종족"이며, 따라서 상대적으로 새로운 진화 현상이라고 말한다.그녀는 이 새로운 유형이 모든 나라에서 형성되고 있지만 주로 백인들이 발견되는 땅에서 형성되고 있으며 사상이나 지성이 지배적인 문화를 나타낸다고 말했다.그녀는 진화가 진행됨에 따라, 사물들이 가속화되고 인류는 곧 아리안 의식에 의해 지배적으로 구별될 것이라고 말했다."저는 오늘날 일반적으로 이해되고 있는 아리안 인종이나 북유럽의 [65]의미에 대해 말하는 것이 아닙니다."

베일리는 "새로운 시대의 교육"이라는 책에서 미래의 학교에서 이 난해한 인종 개념을 사용하는 것과 이러한 학교들이 "뿌리 인종"의 개념을 통합할 것이라고 예측했다.이러한 "인종"은 진화가 거대한 선사 시대에 걸쳐 일어나고 인류가 신체(레무리아), 감정(아틀란테아), 정신(아리안)을 발달시켰기 때문에 진화를 개념화하는 방법이다.그녀는 "집단적 자질과 의식 그리고 이상주의적 비전"[66]으로 표현되는 영적인 차원을 가진 "새로운 인종"이 개발되고 있다고 말한다.그녀는 이 새로운 발전이 수천 년이 걸릴 수 있으며 따라서 그녀의 뉴에이지 추종자들이 희망했던 빠른 발전이 아닐 수도 있다고 말했다.베일리는 '국가의 운명'에서 이 '새로운 인종'이 진화하는 과정을 묘사했고, 그 이후로는 "매우 낮은 등급의 인간의 몸이 사라지고, 인종 유형이 더 높은 [67]수준으로 전반적으로 변화할 것"이라고 말했다.베일리에겐, 인류의 진화는 정신적인 위계질서와의 관계와 밀접하게 연관되어 있었다.그녀는 종교, 철학, 과학, 교육 운동, 그리고 인간 문화의 전반적인 영향이 이러한 [68]관계의 결과라고 믿었다.

인종에 대한 그녀의 생각에 대한 비판

베일리의 인종에 대한 생각은 문화인류학자이자 민족지식가인 빅토르 쉬닐만에 의해 비판되었는데, 그는 러시아의 현대 네오파간주의에 대한 조사에서 다문화주의에 대해 극도로 부정적인 견해를 가진 단체들, '혼합'의 종류에 반대하며 고립주의와 이민자 금지를 지지하는 단체들에 특히 관심을 끌었다.시닐먼은 인종에 대한 베일리의 생각 중 일부를 줄리어스 에볼라의 글에서 그가 인식한 인종차별과 유사하다고 보았다. "예를 들어, "유대인 상속"의 기독교를 깨끗하게 하고 "유대인 성경"을 거부하고자 하는 앨리스 베일리와 그 추종자들의 신비한 가르침에서 인종 차별주의 및 반유대주의적 경향은 명백하다"고 말했다.물병자리의 [69]시대로 진입하기 위한 필수 조건입니다."

Shnirelman의 견해는 Bailey뿐만 아니라 Blavatsky, Steiner, 그리고 다른 사람들을 비판한 Isaac Lubelsky에 의해 반영되었다.루벨스키가 보기에 인종주의자들의 생각은 "신학 가족"[70] 전체에 공통적인 것이었다.

스웨덴의 화가이자 작가이자 급진적인 아나코/에코 페미니스트인 모니카 셰는 베일리가 출판된 가르침을 통해 "뉴에이지 [71]운동 전체에 반작용적이고 인종차별적인 영향을 끼쳤다"고 썼다.그녀는 또한 베일리의 (그리고 신지학의) "친파시스트적 종교관"이라고 부르는 것에 주목했습니다. 예를 들어, "마스터"의 비밀 엘리트들이 신비로운 수단을 통해 세계의 사건과 인간의 마음에 영향을 미치고 아리안 종족의 진화를 가져오려 한다는 믿음과 같은 것입니다. (그러나 이것은 그녀의 가르침에 대한 현대적 오해입니다.)베일리가 사용하는 용어와 쉽게 혼동되고, "마스터"는 엘리트들이 아니라 신지학에서 원래 인간이나 "제4왕국"을 넘어 제5왕국 또는 "영혼의 왕국"으로 진화한 것으로 소개되었으며, 그녀의 관점에서 인류 [72]전체를 인도하는 개인들이다.

베일리는 민족주의, 미국 고립주의, 소련 전체주의, 파시즘, 시오니즘, 나치즘, 인종관계, 아프리카인, 유대교, 기독교에 대한 일부 발언을 둘러싸고 논란이 일고 있다.요나산 거솜과 다른 사람들은 그녀의 글이 인종차별적인 [73][74][75][76][77][78][79]내용을 담고 있다고 주장했다.

미국 채시딕 작가 요나산 거솜은 베일리의 신세계 질서 계획과 정통 유대교 신앙의 점진적 해체를 촉구하면서 "그녀의 목표는 유대교 자체를 파괴하는 것"이라고 밝혔다.19세기 개신교의 '분노한 야훼' 신학에 기초한 성서 히브리인에 대한 진부한 비난유대인들은 분노에 찬 복수심에 찬 신을 숭배한 적이 없으며, 우리 유대인들은 결코 신을 '여호바'[74]라고 부르지 않는다."

연구원 한나 뉴먼은 그레이트 인볼로케이션에서 반유대적인 요소로 밝혀진 것을 설명했다.뉴먼에 따르면, 호출에서 명명된 "계획"은 "계급"에 의해 작성된 계획을 가리키며, 뉴먼은 "유대인의 의식에서 모든 유대인의 존재와 영향력을 제거하는 것을 최우선시한다"고 말했다."[73][a]

조직화된 종교에 대해서

베일리는 분모적 정체성을 초월한 보편적인 영성의 형태를 가르쳤습니다. "인간의 모든 계급은 형제들의 집단입니다.가톨릭, 유대인, 이방인, 서양인, 동양인 모두 신의 아들이다.그녀는 모든 종교는 같은 영적 근원에서 비롯되며, 결국 인류는 이를 깨닫게 될 것이며, 그렇게 함으로써 보편적 세계종교와 "새로운 세계질서"[81][82]의 출현으로 이어질 것이라고 말했다.

작가 Steven Sutcliffe는 베일리의 "World Goodwill" 단체가 "World Servers" 그룹을 "계획, 인간성, 계층, 그리고 그리스도를 [83]섬긴다"고 베일리의 말을 인용하여 홍보하고 있다고 썼다.

브롬리와 해먼드는 그녀가 종교의 통합에 초점을 맞추고 있음에도 불구하고, 베일리와 다른 "외교파"들은 '동방은 영적인 지식과 신비로운 [84]지혜의 진정한 고향'이라는 중심 사상을 깊이 파고들었다고 지적한다.

영향을 주다

베일리나 그 추종자들이 만든 단체들

앨리스와 포스터 베일리가 영적 가르침을 전파하기 위해 설립한 아르케인 학교는 매일 명상과 공부를 위해 사람들을 3인 1조로 모이게 하는 세계적인 "트리앙글스" 프로그램을 조직한다.명상을 통해 신의 기운을 받고 그 기운이 인류에게 전해져 영적 의식을 [85]높인다는 것이 이들의 신념이다.John Michael Greer의 새로운 신비 백과사전에는 학교가 "수장인 그리스도의 [86]지도 아래 마스터 계급의 일을 성취하기 위해 새로운 그룹의 세계 서버를 개발할 것을 요구한다"고 명시되어 있다.Twelves는 트라이앵글의 현대적 연속이고 Lucis Trust의 많은 회원들과 다른 존경받는 오그들이 오늘날 회원으로 있다.

뉴에이지 운동에 미치는 영향

베일리는 책에서 "뉴에이지"라는 용어를 광범위하게 사용했고, 몇몇 작가들은 그녀를 뉴에이지 운동의 [4][69][87]창시자로 묘사했지만, 비록 뉴에이지가 베일리가 이 [88][89]용어를 사용하기 전에 1894년에 출판된 기독교 자유주의와 사회주의 저널의 제목으로 사용되었습니다.

제임스 R.루이스와 J. 고든 멜튼은 뉴에이지에 대한 관점에 대해 이렇게 썼다. "이 변혁적 은유의 가장 중요한 원천은 물론, "뉴에이지"라는 용어의 가장 중요한 원천은 신지학이었고, 특히 신지학적 관점은 앨리스 [90]베일리의 작품에 의해 운동에 매개되었다."

존 싱클레어 경은 그의 저서 앨리스 베일리의 상속에서 앨리스 베일리의 중요한 영향에 대해 언급했는데, 그는 이것이 [91]20세기 의식 성장 운동의 기초가 된다고 말했다.

네오파간주의에 미치는 영향

몇몇 작가들은 베일리의 개념 중 일부와 [92][93]이교도의 현대적 표현과의 유사성을 언급해왔다.

1960년대와 1970년대에 네오파간 작가이자 의례적인 마술 의식가인 카롤 포크 러니언은 앨리스 베일리의 글에서 따온 일곱 번째 레이라고 불리는 잡지를 발행했다.이 잡지에서 수집한 세 권의 기사는 The Seventh Ray Book I, The Blue Ray, The Seventh Ray Book II, The Red Ray 그리고 The Seventh Ray Book III, The Green Ray로 출판되었습니다.

이와는 대조적으로, 대런 켐프는 신간주의와 뉴에이지 운동 사이의 결정적인 차이를 보고 그것들을 [94]혼동하는 것은 실수라고 지적한다.

종교에서 여성에게 미치는 영향

작가 캐서린 웨신저는 베일리가 "60년 전"에 해방된 여성이었으며 베일리의 책은 애니 베산트의 작품과 비슷한 "천년관"을 표현했다고 썼다.웨신저는 그들이 "현대 뉴에이지 [95]운동의 중요한 원천"이라고 말했다.

북미 여성과 종교 백과사전에 따르면, 몇몇 뉴에이지 철학의 리더들이 베일리의 가르침을 더욱 발전시켰는데, 유명한 인물인 JZ 나이트(램타라는 이름으로 알려진 실체를 채널링), 헬렌 슈크만(텔레파시 딕테이션 과정을 통해 기적의 A 코스 저자) 등이 있다.그리고 엘리자베스 클레어 예언자(승천한 마스터의 헌법)를 출판했다.이러한 발전에"자회사들"과 군소 집단으로 다른 출처로 일컬어졌다."[96](우편 65)[97](우편 557년)그 차이를 신지학, 베일리와 엘리자베스 클레어 예언자가 될 수 있는 바에서 연결과 엘리자베스 클레어 예언자의 급진적인 개념의 비극적인 변화와 생존 주의를 포함한 건물의 낙진 대피소 말입니다.[98](페이지의 주 81) 엘리자베스 클레어 예언자의 저작의 타당성은 신지학 [citation needed]작가들에 의해 논쟁되었다.

많은 주장과 이 분사는 그룹의 가르침, 예로써 이 구절은 광범위한 혼란과"Ascendant 마스터"의 마크와 엘리자베스는 예언자는 아니지만 Theosophists 또는 앨리스 베일리에 의해 채택되었다의 의미를 나오면 차이를 강조하는 것이다.그 개념과 언어(페이지의 주 111)[99][100][자비 출판한 공급원인가?]은 popu에 합해 져 버리다.마음가짐이 [101]넓다.

심리치료와 치유에 미치는 영향

1930년, 영국계 네덜란드인 정신주의자, 신학자, 학자인 올가 프로에베 카프테인의 후원 하에 베일리는 스위스 프로에베 카프테인의 사유지인 카사 가브리엘라에 단명한 "정신 연구 학교"를 설립했습니다.(1932년 베일리와 프뢰베 카프테인 사이의 개인적인 갈등으로 인해 학교는 문을 닫았고, 그 때 프뢰베 카프테인(Froebe-Kapteyn)은 에라노스 그룹으로 대체했다.)

심리합성의 창시자인 로베르토 아사기올리는 영적 [102]연구 학교의 강사였다.그는 1930년대에 베일리와 계속 친밀한 관계를 유지했고, 그의 글 중 일부는 베일리의 잡지 비콘에 실렸으며, 베일리의 조직인 루시 트러스트의 [103]수탁자였다.그는 1910년부터 심리합성으로 불리는 심리학에 대한 그의 접근법을 발전시켰다; 그의 방법들은 후에 베일리의 [104][105][106][107][108]연구의 일부 요소들에 의해 영향을 받았다.그러나 작가 존 피먼과 앤 길라는 아사기올리가 정신합성과 종교 또는 형이상학 영역 사이에 침묵의 벽을 유지하며 [109]서로 혼동하지 말라고 주장했습니다.

Roger J. Woolger는 1999년 캠브리지 대학에서 열린 "Beyond the Brain" Conference에 제출된 논문에서 "Brennan과 마찬가지로 탄슬리에서는 육체적 육체를 둘러싸고 있는 이질적, 감정적, 정신적, 영적 육체의 계층 구조를 찾을 수 있을 것입니다."라고 말했습니다.힌두교 가르침의 고전인 파탄잘리의 요가 경전에 대한 신학적 해설)"[110]

베일리의 영향은 인간 잠재력 [6]운동과 같이 그녀가 직접 관여한 적이 없는 치료 공동체에서 찾을 수 있습니다.그녀는 또한 샤론 [111]피쉬에 의해 테라피컬 터치: 힐링 사이언스 or 심령 조산사?에서 인용되었다.

UFO 그룹에 대한 영향

앨리스 베일리는 미확인 비행물체에 [112]대해 언급하지 않았다.앨리스 베일리의 책은 1919년에서[113] 1949년 사이에 쓰여졌고 "UFO에 특별히 초점을 맞춘 종교의 출현은 1947년 이후의 현상"[114]이기 때문에 이것은 놀라운 일이 아니다.그러나 그녀는 마스터가 인간의 수준을 넘어 진화했다고 말했고, 행성과 별조차 살아있는 실체로 간주되는 살아있는 우주의 우주론을 설명했다.이러한 생각들은 부분적으로 베일리와 신지학파의 다른 사람들, 그리고 UFO들 사이의 어떤 마음 속의 연관성을 설명할 수 있다.예를 들어 Christopher Partridge는 이 협회에 대해 "쉽게 이전되었다"[115]고 썼다.그 연관성은 난해한 글과 UFO 모두에 관심이 있고 앨리스 베일리나 신지학을 인용하는 몇몇 책들이 UFO를 [116]인용한다는 사실에서 보여지듯이 그것들을 연관짓는 사람들이 있다는 점에서 존재한다.

Christopher Partridge는 Bailey, Rudolf Steiner, 그리고 Theosophy의 작품들이 모두 그가 "UFO [117]종교"라고 부르는 것에 영향을 미쳤다고 썼다.그는 "..." 신지학은 몇 개의 두드러진 분파를 가지고 있으며, 엄밀히 말하면 UFO 종교에 가장 중요한 영향을 준 분파는 앨리스 [118]베일리에 의해 개발된 것이다.파트릿지는 또한 최초의 UFO 종교가 가이 발라드의 "나는"[117][119] 활동이라고 제안한 고든 멜튼의 말을 인용했다.

로버트 S 교수서던 캘리포니아 대학의 엘우드는 1970년대 동안 다니엘 프라이라는 이름의 접촉자에 의해 설립된 University of Southern California라고 불리는 전국적인 UFO 신봉자들을 포함한 미국의 광범위한 종교 및 영적 단체를 조사했다.그는 "앨리스 베일리의 글에서 파생된 뉴에이지 기도가 [120]발단으로 사용되긴 하지만 이 모임과 관련된 특별한 종교적 관습은 없다"고 전했다.

조지 D. 울버햄튼 대학의 크리시데스는 베일리가 태양 사원 기사단과 관련된 UFO [121]조직들의 아이디어에 영향을 미쳤다고 언급했다.

대중문화에서

벨벳 언더그라운드의 루 리드는 베일리의 작품, 특히 그가 다른 사람들에게 촉구한 그녀의 책 "화이트 매직의 논문"의 열렬한 독자였다.작가 라이언 H. 월시는 이 책이 벨벳의 두 번째 앨범인 White Light/White [122]Heat에 영향을 미쳤다고 말한다.

1975년, 토드 런드그렌은 "Initiation"이라는 곡이 있는 Initiation이라는 앨범을 발매했다.앨범의 제목은 앨리스 A가 가르친 신지학적 개념인 Initiation에 기초하고 있는 것으로 보인다.베일리와 C.W. 리드비터입니다앨범의 두 번째 부분은 "A Treatise on Cosmic Fire"라는 곡으로 구성되어 있으며, 이 곡의 세 부분은 "I"로 나열되어 있다.내부 화재 또는 마찰에 의한 화재, II.영혼의 불, 또는 전기불, 마음의 불, 또는 태양불이다."이 세 구절의 두 번째 부분은 앨리스 A에서 직접 따온 것입니다.베일리의 책 우주 화재에 대한 논문.또한 1975년 룬드그렌은 그의 사이드 프로젝트인 유토피아의 앨범 "Another Live"를 발매했다.이 앨범에는 'The Seven Rays'(위 참조)라는 제목의 노래가 수록되어 있었다.마침내 1977년, 룬드그렌은 유토피아 앨범의 "Love in Action"이라는 곡으로 또 다른 베일리 레퍼런스를 받았다. 잘못된 행성Love in Action은 베일리와 포스터 베일리의 "World Goodwill" [original research?]협회가 홍보한 컨셉이었다.

1982년 반 모리슨의 앨범 Beautiful Vision을 발표하면서 대중문화에 베일리의 영향이 나타나면서 그는 "문턱 위의 거주자"와 "아리안 안개"[123]의 가사에서 가르침과 티베트를 직접 언급했다.모리슨은 또한 "아이보리 타워"와 "그린 맨션"이라는 노래에서 베일리의 "글래머: A World Problem"을 연상시키는 "글래머의 세계"라는 문구를 사용했다.1984년 Sense of Wonder 앨범에 수록되어 있는 Ageptive of Days는 The Externalization of the Hierarchy와 같은 책들에서 발견되는 Bailey 개념에 대한 언급으로 보인다.앨리스 A베일리와 티벳의 글래머: A World Problem은 모리슨의 앨범 Inarticulate Speech of the [original research?]Heart의 라이너 노트에도 직접 인용되었다.

페론주의 정부 시절 아르헨티나의 사회복지부 장관 호세 로페스 레가에 대한 위키피디아 기사는 난해한 연구에 대한 그의 관심을 인용하고 있다.분명히 이것들에는 앨리스 베일리의 글이 포함되어 있었다: "또한 그의 집에서 앨리스 베일리가 텔레파시와 우주 화재에 대해 쓴 12권의 책이 발견되었다."[124]

참고 문헌

루시스 트러스트 출판사와 루시 프레스 리미티드는 앨리스 베일리의 책을 출판하는 공식 출판사이다.

앨리스 베일리의 공로

티베트인의 성명서 발췌문을 포함한 작품들은 일반적으로 이 책이 "인정된" 작품임을 나타내는 것으로 받아들여진다.

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  • Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1944). Discipleship in the New Age I. ISBN 978-0-85330-103-5.
  • Bailey, Alice A.; Khul, Djwhal (1955). Discipleship in the New Age II. ISBN 978-0-85330-104-2.
  • Bailey, Alice (1944). The Problems of Humanity. ISBN 978-0-85330-113-4.
  • Bailey, Alice (1947). The Reappearance of the Christ. ISBN 978-0-85330-114-1.
  • Bailey, Alice (1949). The Destiny of the Nations. ISBN 978-0-85330-102-8.
  • Bailey, Alice (1950). Glamour: A World Problem. ISBN 978-0-85330-109-7.
  • Bailey, Alice; Khul, Djwhal (1950). Telepathy and the Etheric Vehicle. ISBN 978-0-85330-116-5.
  • Bailey, Alice (1954). Education in the New Age. ISBN 978-0-85330-105-9.
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  • Bailey, Alice A. (2003). Ponder on This (compilation). ISBN 978-0-85330-131-8.
  • 일곱 개의 광선에 관한 논문:

앨리스 A의 공로를 인정받았습니다.베일리 혼자

베일리가 그 자료의 유일한 저자라고 주장한 작품들.

전기

「 」를 참조해 주세요.

메모들

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