미륵신학
Maitreya (Theosophy)| 시리즈의 일부(on) |
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신학에서 미륵 또는 미륵경은 고대 지혜의 대가들인 숨겨진 영적 위계질서의 고위층이자 선진적인 영적 실체입니다.신학적 교리에 따르면, 위계의 기능 중 하나는 인류의 진화를 감독하는 것입니다. 이 기능과 함께 미륵은 "세계 교사의 사무소"를 가지고 있다고 합니다.신학문들은 이 사무소의 목적이 진정한 헌법과 존재의 작용에 대한 지식을 인류에게 전달하는 것이라고 주장합니다.따라서 인류는 그것의 순환적이지만 진보적이라고 추정되는 진화적 경로에 도움을 받습니다.그러나 지식의 전달이 이루어지는 한 가지 방법은 미륵이 때때로 물리적 영역에서 발현하거나 화신하는 것이며, 발현된 개체는 그 후 인류의 세계 교사의 역할을 맡게 됩니다.
20세기 초, 저명한 신학자들은 미륵의 재등장이 임박했다고 믿었습니다.당시 청소년이었던 Jiddu Krishnamurti가 그 실체의 물리적인 "차량"에 적합한 후보로 지목되었고, 이를 위해 그를 중심으로 World Teacher Project가 만들어졌습니다.이 프로젝트는 전 세계적인 홍보와 관심을 받았지만, 신학회에서 심각한 불화와 분열을 야기하기도 했습니다.결국 1929년 크리슈나무르티에 의해 해체되었는데, 크리슈나무르티는 그가 그것과 일반적인 신학과의 관계를 부인했습니다.
미륵신학적 개념은 불교의 초기 미륵신앙과 유사한 점이 많습니다.하지만, 그들은 중요한 측면에서 다릅니다.신학적 미륵은 다양한 준신학적이고 비신학적인 뉴에이지와 밀교적인 집단과 운동에 의해 동화되거나 전유되어 왔으며, 그들은 그 실체의 재등장에 대한 자신들의 견해를 발전시켜 왔습니다.
미륵신학적 개념의 전개
신학적 맥락에서 미륵에 대한 첫 번째 언급은 초기 신학 [1]작가인 알프레드 퍼시 시넷 (1840–1921)의 1883년 작품 밀교에서 일어납니다.시넷에 의해 묘사된 개념들은 신학회의 창립자이자 현대 신학의 창시자인 헬레나 블라바츠키 (1831–1891)의 주요 작품인 비밀 교리 (1888)에서 수정되고 정교화되고 크게 확장되었습니다.그 안에서, 메시아적인 미륵은 불교와 힌두교의 종교적 전통 [2]둘 다와 연결되어 있습니다.같은 연구에서 블라바츠키는 인류 [3]역사에서 메시아적(또는 메시아적) 사례가 여러 번 있었고 앞으로도 그럴 것이라고 말했습니다.이러한 "진실의 사절"[4]의 연속적인 출현은 숨겨진 영적 위계질서인 고대 [5]지혜의 주인들에 의해 지구와 지구 거주민들에 대한 끊임없는 감시의 일부라고 블라바츠키는 말합니다.
미륵과 정신적 위계.
블라바츠키의 이 주제에 대한 저술에 이어 다른 신학자들은 명성 있는 영적 위계질서에 대해 점진적으로 자세히 설명했습니다.이 행성의 구성원들은 지구의 전체 [6]진화 과정의 수호자이자 안내자로, 신물리학에서 행성의 회진 이론으로 알려져 있습니다.신학에서 진화는 물리적 [7]진화보다 더 중요하게 여겨지는 오컬트 혹은 영적 요소를 포함합니다.계급은 다양한 진화 단계의 영적 실체로 구성되어 있다고 합니다; 하위 계급은 물리적 평면에서 다소 정상적으로 기능할 수 있는 사람들에 의해 채워지는 반면, 알려진 가장 높은 위치는 가장 순수한 영적 본질과 [8]의식을 가진 존재들에 의해 차지됩니다.
후대의 신학 문헌들에 따르면, 행성 진화의 현재 단계에서 미륵의 위치는 원래 불교적 개념인 보디삿바의 위치입니다.이 위치가 고양된 상태라고 생각되기 때문에 미륵은 물리적 영역과 직접적이거나 지속적인 접촉이 없을 수 있습니다.이러한 진화론적 수준에서 그는 현재의 계층 구조에서 단지 두 개 아래로 알려져 있습니다: 그 정점에 있는 사낫 쿠마라 ("세계의 군주"로 불림), 그리고 부처입니다.미륵은 교육, 문명 그리고 [9]종교를 포함한 인류의 발전에 전반적인 책임을 지는 다른 의무들 중에서 추가적으로 묘사됩니다.
블라바츠키는 신학 문헌에서 종종 "마스터즈" 또는 "마하트마스"라고 불리는 계층의 특정 구성원들이 신학 협회의 궁극적인 가이드라고 말했습니다.사회 자체가 인류의 진화를 돕기 위한 계층 구조의 정기적인 "충동"의 결과라고 합니다.블라바츠키는 1889년에 저술한 The Key to Theosophy에서 다음 충동인 "신학의 노력"에 대해 더 언급했습니다.또 다른 "진실의 횃불"이 관련된 "XX세기".이러한 노력 속에서 신학회는 아마도 [10]주요한 역할을 할 것으로 보입니다.미래의 충동에 관한 더 많은 정보는 블라바츠키가 설립하고 원래 그녀가 주도했던 신학회의 밀교 부분의 열람이었습니다.그 회원들은 오컬트 수업에 접근할 수 있었고 학회의 내부 질서와 사명 그리고 그들의 명성 있는 숨겨진 [11]안내자들에 대한 더 자세한 지식을 얻을 수 있었습니다.
미륵과 그리스도의 원리
블라바츠키는 또한 "그리스도의 원리"에 대해 상세히 설명하였는데, 그녀가 보기에 모든 [12]인간의 정신적 본질에 해당합니다.1891년 그녀가 죽은 후, 신비주의에 대한 지식이 협회의 지도층에 의해 매우 존경받았던 영향력 있는 신학자 Charles Webster Leadbeater (1854–1934)는 불교신 미륵신의 신학적 표현과 그리스도를 동일시하는 그리스도론을 공식화했습니다.그는 미륵의 한 측면이 블라바츠키에 의해 묘사된 그리스도 원리의 원형이라고 썼습니다.리드비터는 그리스도로서의 미륵님이 이전에 지구상에 모습을 드러냈으며, 종종 특별하게 준비된 사람들을 통해 존재의 "차량" 역할을 했다고 믿었습니다.그리고 나서 현현된 미륵은 [13]존재의 근본적인 진리에 관한 지식을 나누어 주는 세계 교사의 역할을 맡았습니다.신학자들에 따르면, 결국 종교적, 과학적, 문화적 실천에서 결정화된 이 지식은 소수의 신중하게 선택된 소수의 시작자들과 인류 전체의 큰 집단들에게 전파되었다고 합니다.
미륵신앙
신학 문헌에서, 미륵은 이론화된 아틀란티스의 고대 대륙에서, 고대 이집트에서 상서로운 존재로서, 힌두교의 신 크리슈나로서, 고대 인도에서 고위 성직자로서, 그리고 [14]예수 사역의 3년 동안 그리스도로서, 수많은 표현 또는 화신을 가졌다고 합니다.
미륵의 재등장
또 다른 유명하고 영향력 있는 신학자이자 미래의 학회 회장인 Annie Besant (1847–1933) 또한 신학의 이 분야에 관심을 갖게 되었습니다.1890년대와 1900년대의 수십 년 동안, Leadbeater (결국 가까운 동료)와 다른 사람들과 함께, 그녀는 계층 구조로부터의 다음 충동이 블라바츠키의 시간표보다 더 빨리 일어날 것이라고 점진적으로 확신하게 되었습니다. 이 신학자들은 그것이 미륵이 세계 교사로서 곧 다시 출현하는 것을 포함한다고 믿게 되었습니다.신학적인 [15]사물 계획의 기념비적인 사건베상트는 1907년 협회 회장직을 맡기 몇 년 전인 1896년에 차기 사절이 도착할 가능성에 대해 언급하기 시작했습니다.1909년에 이르러 "다가오는 선생님"은 그녀의 강의와 [16]글의 주요한 주제가 되었습니다.
베상트가 학회장이 된 후 미륵의 임박한 발현에 대한 믿음은 상당한 무게를 가지게 되었습니다.그 주제는 널리 논의되었고 신학자들 사이에서 일반적으로 기대되는 것이 되었습니다.그러나, 모든 신학회 회원들이 이 문제에 대한 리드비터와 베상트의 생각을 받아들이지는 않았습니다; 반체제 인사들은 그들이 신학적 정통성을 벗어났다고 비난했고, 두 사람에 의해 발전된 다른 개념들과 함께, 미륵에 대한 글들은 그들의 [17]반대자들에 의해 신신학이라는 조롱 섞인 꼬리표가 붙여졌습니다.아디아르(첸나이)에 기반을 둔 학회의 국제적인 지도자들은 결국 시위를 극복했고 1920년대 후반까지 조직은 안정되었지만, 그 사이에 세계 교사와 관련된 문제들이 추가적으로 발생하고 있었습니다.
월드 티처 프로젝트
1909년, 리드비터는 14세의 지두 크리슈나무르티(Jiddu Krishnamurti, 1895년 ~ 1986년)를 아디야르에 있는 신학회 본부 근처에서 만났고, 그 소년이 기대되는 세계 교사의 "차량"에 적합한 후보라고 믿게 되었습니다.곧, 그는 크리슈나무르티를 자신과 협회의 보살핌 아래 두었습니다.1909년 말, 당시 협회 회장이자 밀교 위원장이었던 베상트는 크리슈나무르티를 둘 다 인정했고, 1910년 3월 그녀는 그의 법적 [18]후견인이 되었습니다.크리슈나무르티는 그 후 유력한 세계 교사로서의 그의 예상되는 역할을 위해 광범위하게 손질되었고, 이 임무에서 그를 지원하기 위해 새로운 단체인 동방의 별 훈장 (OSE)이 1911년에 만들어졌습니다.이 프로젝트는 광범위한 홍보를 받았고, 전 세계적으로 (신학자들을 중심으로) 지지를 받았습니다.그것은 또한 신학회 내부와 외부의 반대에 부딪혔고, 수년간의 격변, 학회 내부의 심각한 분열, 그리고 신학의 교리적 분열을 이끌었습니다.루돌프 슈타이너가 이끄는 독일 섹션은 학회에서 탈퇴했고 결국 인류학 [19]학회로 개편되었습니다.1929년, 크리슈나무르티는 신학자들이 그가 성취하기를 기대했던 역할을 거부하고, 별의 훈장을 해산하고, [20]세계 교사 프로젝트로부터 자신을 완전히 단절시켰을 때, 추가적인 부정적인 영향이 일어났습니다.이러한 사건들은 전해지는 바에 따르면 리드비터가 "[미륵의 도래]가 [21]잘못되었다"고 선언하게 하였고, 신학 단체들과 [22]신학의 전반적인 지위를 손상시켰다고 합니다.
미륵불의 후기 개념
크리슈나무르티의 실패 이후, 주요 신학 단체들과 작가들은, 적어도 공개적으로, 미륵의 재등장과 평판이 난 영적 [23]위계질서의 다음 충동의 가능성에 대해 점점 더 조용해졌습니다.그러나 월드 티처, 숨겨진 정신적 위계, 오컬트 지혜의 대가들의 개념들은 계속 지지자들을 가지고 있었습니다.일부는 신학회 회원들이었지만, 점점 더 그러한 믿음들은 신학에 가까운 그리고 비신학적인 뉴에이지 [24]지지자들 사이에서 발견되었습니다.
앨리스 A.베일리
주요 지지자는 앨리스 베일리(Alice Bailey, 1880–1949)로, 그는 1920년대에 신학회를 떠나 준 신학적 아르케인 학교를 설립했습니다.그녀는 리드비터의 업적과 그의 그리스도론을 [25]확장했고,[26] 미륵을 "우주 그리스도"라고 부르며 2025년 이후 언젠가 그의 재림이 일어날 것이라고 말했습니다.
승천한 스승의 가르침
신학적 미륵신앙은 승천의 스승 가르침에서 중요한 위치를 차지하고 있습니다.이것들은 독창적인 신학 문헌뿐만 아니라 I AM Activity와 Elizabeth Clare Propet(1939–2009)[27]과 같은 다양한 비신학 논객 및 단체에 의한 나중의 추가 및 해석을 포함합니다.그러나, 그러한 후기 주석의 타당성에 대해서는 신학자들에 의해 논란이 되고 있습니다.
벤자민 크림
Alice Bailey의 추종자이자 주류 신학의 이론과 유사한 조직인 Share International의 설립자인 Benjamin Creme (1922–2016)은 이후 미륵의 창시자입니다.1975년 크림은 미륵님을 텔레파시로 연결하기 시작했다고 말했습니다.후자는 [28]그가 2025년보다 일찍 지구로 돌아가기로 결정했다는 것을 크림에게 전달했다고 합니다.미륵으로부터의 다른 유명한 교신들이 뒤따랐고, 크림은 결국 미륵이 1977년 초 히말라야에서 자신을 위한 신체를 구체화하고 런던으로 [29]옮겼다고 발표했습니다.크림은 미륵의 유명한 텔레파시 메시지를 바탕으로 몇 가지 놀라운 진술과 예측을 했지만 실현되지 못했고, 결과적으로 그는 [30]언론에서 재미있는 인물로 여겨졌습니다.
메모들
- ^ Sinnet 1883, 144쪽.
- ^ 블라바츠키 1888, 제1권: 우주생성, 페이지 384.2022-09-06 – United Lodge of Theosophists를 통해 검색되었습니다."Maitreya는 다섯 번째 부처님의 밀명이고, 대순환의 정점에 올 마지막 메시아인 브라만들의 칼키 아바타입니다." [원문의 대문자 강조]
- ^ 블라바츠키 1888, 제1권: 우주생성, 페이지 653.2022-09-06 – United Lodge of Theosophists를 통해 검색되었습니다."왜 물고기자리에서 여러 세계 개혁가 중 한 명인 그리스도를 직접적으로 언급하는가, 구원자이지만 그의 직접적인 추종자들을 위한 것이지만 나머지 모든 사람들을 위한 위대하고 영광스러운 시작만을 볼 수 있습니까?" 그 별자리가 빛을 내고 정신적인 어둠을 불식시키는 모든 과거, 현재, 미래의 영적인 구원자들의 상징으로 빛나고 있는데 말입니다." [원작 강조]블라바츠키는 점성술적인 의미뿐만 아니라 물고기자리의 실제 별자리를 가리킵니다.물고기 상징인 Ichthys는 몇몇 고대 문화권에서 종교적인 상징으로 사용되었고 초기 기독교에서 중요한 상징이었습니다.블라바츠키의 저술과 다른 신학자들의 저술에 따르면, 우주론과 신학은 밀접하게 관련되어 있으며, 영적인 성격의 중요한 사건들(메시아의 출현과 같은)은 물리적, 우주론적 현상들에 해당합니다.
- ^ 블라바츠키 2002, 페이지 307.
- ^ Blavatsky 1888, 제1권: 우주생성, p. 612, p. II권: 인류생성, § "우리의 신성한 스승들" 365-378쪽2022-09-06 – United Lodge of Theosophists를 통해 검색되었습니다."우리의 라운드와 지구의 시공간에서 온스의 시작부터 자연의 신비(어쨌든 우리 인종이 알 수 있는 것은 합법적인 것)는 지금은 보이지 않는 '천상의 남자'들의 제자들에 의해 기하학적인 숫자와 상징으로 기록되었습니다.그 열쇠는 한 세대의 '현자'들에게서 다른 세대로 넘어갔습니다."
- ^ 리드비터 2007, 페이지 296-297
- ^ Sinnet 1883, "Ⅳ장: 세계 기간" pp. 45-65; Blavatsky 1888, 제1권: 우주생성, §§ "우리의 세계, 그것의 성장과 발전", "신학적 오해", "글로브와 모나드에 관한 설명" pp. 136-191 [누적]2022-09-06 – United Lodge of Theosophists를 통해 검색되었습니다.
- ^ 리드비터 2007, pp. 4-5, pp. 10, 34 및 "Part IV: The Hierarchy" pp. 211-301
- ^ 리드비터 2007, pp. 31-32, pp. 36, 74, 251, 277-278, "Diagram 8" p. 256 및 "Chapter XIV:삼각지대의 지혜" 261-295쪽신학의 다른 측면과 마찬가지로, 지구의 정신적 위계에 대한 교리는 오컬트 또는 난해한 틀 안에서 많은 불교와 힌두교의 개념을 확장하거나 해석합니다.
- ^ Blavatsky 2002, § "신학회의 미래" pp. 304-307.2022-09-07 – United Lodge of Theosophists를 통해 검색되었습니다."그러나 나는 당신에게, 매 백 년의 마지막 분기 동안에, 내가 말한 그 '마스터즈'들에 의해, 뚜렷하고 확실한 방법으로 인류의 정신적 진보를 도우려는 시도가 이루어지고 있다는 것을 말해야 합니다.매 세기가 끝날 때마다 여러분은 영성의 분출이나 격변이 일어났다는 것을 발견할 것입니다. 혹은 원한다면 신비주의라고 부릅니다.한 명 혹은 그 이상의 사람들이 그들의 대리인으로서 세상에 나타났고, 그보다 더 많은 양의 오컬트 지식과 가르침이 주어졌습니다."(306-307쪽)
- ^ Lutyens 1975, pp. 10-11; Blavatsky 1931.
- ^ Blavatsky 2002, pp. 67, 71, 155; Blavatsky 1930, pp. 83-84, "Chréstos"
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- ^ Besant & Leadbeater 1913, 페이지 339, 520; Leadbeater 2007, 페이지 278.
- ^ Blavatsky 1888, 제1권: 우주생성, p. 470. 2022-09-06 – United Lodge of Theosophists를 통해 회수."그는 일곱 번째 종족에서 아바타와 부처 중 마지막인 미륵불로 등장할 것입니다.이러한 믿음과 기대는 동양 전역에 걸쳐 보편화되어 있습니다.단지 우리의 무서운 물질주의 시대인 '흑시대'인 칼리유그 시대에는 새로운 인류의 구원자가 결코 등장할 수 없습니다." [본래 강조]
- ^ Lutyens 1975, pp. 11-12, 46.
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- ^ Campbell 1980, p. 130; Vernon 2001, p. 188–189, 268–270; Schuller 2001.
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추가열람
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