타라바이신데

Tarabai Shinde
타라바이신데
태어난1850 (2021-11-15UTC03:28:32)
영국령 인도 베라르 주 불다나.[현재 마하라슈트라에서]
죽은1910년 (59-60년)
국적인디언
직업페미니스트, 여성 인권 운동가, 작가
주목할 만한 작품
스트립 푸루시 툴라나 (여성과 남성의 비교) (1882)

타라바이 신데(1850~1910)[1]는 19세기 인도에서 가부장제와 카스트에 항의한 페미니스트 활동가였다. 그녀는 1882년에 마라티에서 출판된 그녀의 출판물인 "Strip Purush Tulana"로 유명하다. 이 팜플렛은 상류층 가부장제에 대한 비판으로, 흔히 현대 인도 여성주의 최초의 텍스트로 여겨진다.[2] 오늘날에도 계속 논란과 논쟁이 되고 있는 견해인 여성 억압의 근원으로 힌두교 종교 경전 자체에 도전하는 것은 매우 논란이 많았다.[3] 그녀는 사티아쇼다크 사마지의 일원이었다.

어린 시절과 가족

1850년 마라타 가문(Maratha Family)에서 현재의 마하라슈트라(Berar State Buldhana)의 바푸지 하리 신데(Bapuji Hari Shinde)까지 태어난 그녀는 푸네(Pune) 사티아쇼다크 사마지의 창립 멤버였다. 그녀의 아버지는 과격파였고 세입부청장실의 서기장이었으며, 1871년에 "교육받은 원주민에게"라는 제목의 책을 출판하기도 했다. 그 지역에는 여자 학교가 없었다. 타라바이는 외동딸로 아버지로부터 마라티, 산스크리트어, 영어를 배웠다. 그녀에게는 네 명의 남자 형제도 있었다.[4][5] 타라바이는 꽤 젊었을 때 결혼했지만, 남편이 부모님의 집으로 이사온 이후 대부분의 마라티 부인들보다 집안에서 더 많은 자유를 얻었다.[6]

사회사업

신데는 사회운동가 조티라오와 사비트리바이 풀레의 동료였으며 사티아쇼다크 사마지("진실 찾기 공동체") 조직의 창립 멤버였다. 교황은 신데와 성별과 카스트(caste)를 구성하는 억압의 별도 축과 두 사람의 얽힌 성격에 대한 인식을 공유했다.

스트라이크푸루시 툴라나

타라바이 신데스의 인기 있는 문학 작품은 "Strike Purush Tulana"이다.신데는 자신의 수필에서 카스트의 사회적 불평등뿐 아니라, 카스트를 힌두 사회에서 반목의 주요 형태로 본 다른 활동가들의 가부장적 관점을 비판했다. 수지 타루와 K에 의하면. 랄리타, "..."스트립 푸루시 툴라나는 아마도 바크티 시기의 시 이후 최초의 완전한 페미니스트 논쟁일 것이다. 그러나 타라바이의 업적은 지식인과 활동가들이나 마찬가지로 힌두교 미망인의 생활과 여성들에게 자행되는 그 밖의 쉽게 식별할 수 있는 잔혹행위에 주로 관심을 가졌던 시기에 타라바이 신데는 분명히 고립되어 일하는 것으로 보이는 이데올로기적 팹을 포함하도록 분석의 범위를 넓힐 수 있었기 때문에 또한 의미가 크다.가부장적 사회의 아이씨 그녀가 암시하는 바대로, 모든 곳의 여성들은 비슷하게 억압당한다."

스트립 푸루시 툴라나는 1881년 푸네에서 발행된 정통 신문인 푸네 바이브하브에 게재된 기사에서 대중의 불명예와 배척을 두려워하여 사생아를 살해한 혐의로 유죄판결을 받은 수라트의 젊은 브라만(상위 카스트) 미망인 비자얄락슈미에 대한 형사사건에 대해 쓴 글이다.o 교수형에 처해지다(영구적으로 호소하고 평생 운송수단에 수정됨).[4][7][6] 신데는 재혼이 금지된 상류층 과부들과 함께 일해 본 경험이 있어 과부들이 친척들에 의해 함몰되는 사건을 잘 알고 있었다. 이 책은 줄타기 여성들이 '좋은 여자'와 '증언자' 사이를 걸어야 한다고 분석했다. 이 책은 1882년 푸네의 슈라이 시바지 출판사에서 9안나에 500부를 인쇄했지만,[8] 현대 사회와 언론의 적대적인 리셉션은 그녀가 다시 출판하지 않는다는 것을 의미했다.[9] 그러나 이 작품은 마라티의 저명한 사회 개혁가 조티라오 풀레로부터 찬사를 받았는데, 그는 타라바이를 치란지비니(친애하는 딸)라고 지칭하며 동료들에게 그녀의 팜플렛을 추천했다. 이 작품은 1885년 요티바 풀리에 의해 시작된 사티아쇼다크 사마지의 잡지 사타르의 두 번째 호에서 언급되고 있으나, 그 후 1975년 재발견되어 다시 출판되기 전까지 그 작품은 대체로 알려지지 않았다.[2]

참고 항목

참조

  1. ^ Phadke, Y.D., ed. (1991). Complete Works of Mahatma Phule (in Marathi).
  2. ^ a b Tharu, Susie J.; Ke Lalita (1991). Women Writing in India: 600 B.C. to the Present (Vol. 1). Feminist Press. p. 221. ISBN 978-1-55861-027-9.
  3. ^ Delhi, University of (September 2005). Indian Literature : An Introduction. Pearson Education. p. 133. ISBN 978-81-317-0520-9.
  4. ^ a b Feldhaus, Anne (1998). Images of women in Maharashtrian society. SUNY Press. p. 205. ISBN 978-0-7914-3659-2.
  5. ^ DeLamotte, Eugenia C.; Natania Meeker; Jean F. O'Barr (1997). "Tarabai Shinde". Women imagine change: a global anthology of women's resistance from 600 B.C.E. to present. Routledge. p. 483. ISBN 978-0-415-91531-1.
  6. ^ a b Guha, Ramachandra (2011). Makers of Modern India. The Belknap Press of Harvard University Press. p. 119.
  7. ^ Roy, Anupama (24 February 2002). "On the other side of society". The Tribune.
  8. ^ Devarajan, P. (4 February 2000). "Poignant pleas of an Indian widow". Business Line.
  9. ^ Anagol, Padma (2005). The emergence of feminism in India, 1850–1920. Ashgate Publishing. p. 239. ISBN 978-0-7546-3411-9.

원천

  • 신데, 타라바이. 1882. 스트립푸루시 튤라나. (마야 판디트가 번역함) S. 타루와 K에서. 랄리타(에드스) "인도에서 글을 쓰는 여자들. 기원전 600년 현재. 제1권: 기원전 600년부터 20세기 초까지" 뉴욕시립대학 : 페미니스트 프레스.
  • 게일 옴베드 1995년 오리엔트 롱맨 달릿 비전
  • 차크라바티, 우마와 길, 프레티(eds). 섀도우 리브: 미망인에 관한 글. 델리, 여성들을 위한 칼리.
  • 오핸론, 로잘린드. 2000. 여성과 남성의 비교 : 타라바이 신데와 식민지 인도의 성관계 비판 델리, 옥스퍼드 대학 출판부, 2000, 144 p, ISBN 0-19-564736-X.
  • 오핸론, 로잘린드. 1991. 미망인의 문제: 식민지 서인도에서의 성별과 저항, 더글라스 헤인즈와 얀 프라카시(eds)에서의 " 콘테스트 파워" "남아시아의 저항과 일상적인 사회관계" 뉴델리 옥스퍼드 대학 출판부의 말이다.
  • 오핸론, 로잘린드. 1994. My Sister of Country women의 명예를 위해: 타라바이 신데와 옥스포드 대학 출판부의 식민지 인도의 성관계 비평.