알랭 레로이 로크

Alain LeRoy Locke
알랭 레로이 로크
Locke circa 1946
로케 1946년경
태어난아서 르로이 로크[1]
(1885-09-13)1885년 9월 13일
펜실베이니아 주 필라델피아
죽은1954년 6월 9일 (1954-06-09) (68세)
뉴욕시, 뉴욕시
휴게소의회묘지
직업작가, 철학자, 교육자, 예술 후원자
언어영어
국적미국인의
교육센트럴 고등학교 (필라델피아)
하버드 대학교
옥스퍼드 주 허트퍼드 칼리지
베를린 훔볼트 대학교
공식명알랭 레로이 로크 (1886-1954)
유형도시
기준아프리카계 미국인, 교육계, 직업 및 직업, 작가
지정된1991
위치2221 S 5번가 필라델피아
39°55′14″n 75°09′20″w / 39.92065°N 75.15545°W / 39.92065; -75.15545

알랭 레로이 로크(Alain Leroy Lockke, 1885년 9월 13일 ~ 1954년 6월 9일)는 미국의 작가, 철학자, 교육자, 예술 후원자였다. 1907년 최초의 아프리카계 미국인 로도스 스콜라로 유명한 로크는 할렘 르네상스의 철학적 건축가로서 인정받는 "Dean"으로 알려지게 되었다.[2] 그는 영향력 있는 아프리카계 미국인의 목록에 자주 포함되어 있다. 1968년 3월 19일, 마틴 루터 킹 목사는 다음과 같이 선포했다: "우리는 우리 아이들에게 살아간 철학자는 플라톤과 아리스토텔레스가 아니라 W. E. B.뿐이라는 것을 알릴 것이다. 두보이스와 알랭 로크는 우주를 통해 왔다."[3]

조기생활과 교육

알랭 레로이 로크, C.1907

그는 1885년[4] 9월 13일 펜실베이니아 주 필라델피아에서 부모 플리니 이스마엘 로크(1850–1892)와 메리 호킨스(1853–1922) 로크(1853–1922) 사이에서 태어났으며, 이들은 모두 자유 흑인의 저명한 가문의 후손이었다. 어렸을 때 "로이"라고 불렸던 그는 그들의 외동딸이었다. 그의 아버지는 미국 체신부의 첫 흑인 직원이었고, 그의 친할아버지는 필라델피아 유색 청년 연구소에서 가르쳤다. 그의 어머니 메리는 교사였고 교육과 문학에 대한 로크의 열정을 고무시켰다. 메리의 할아버지 찰스 쇼터는 군인으로서 싸웠고 1812년 전쟁에서 영웅이었다.[2][5]

16세의 나이에 로크는 "알랭"[4]의 첫 번째 이름을 사용하기로 선택했다. 1902년, 로크는 필라델피아에 있는 중앙 고등학교를 졸업했는데, 이 학원에서 107번째 반에서 두 번째였다. 그는 필라델피아 교육학 학교에도 다녔다.[6]

1907년, 로크는 하버드 대학교에서 영어와 철학을 전공하여 졸업했다. 그는 피 베타 카파 협회의 회원이자 보우도인 상을 받았다.[7] 그 해 그는 로도스 스콜라로 선정된 최초의 아프리카계 미국인이었다(그리고 1963년까지 마지막으로 선발된 사람은 존 에드거 위드먼과 미래의 저명한 작가, 정치인 존 스탠리 샌더스가 각각 선정되었다). 20세기 초 로도스 선발자들은 후보들을 직접 만나지는 못했지만 적어도 일부 선발자들은 로크가 아프리카계 미국인이라는 사실을 알고 있었다는 증거가 있다.[8] 옥스포드에 도착하자마자, 로크는 몇몇 대학의 입학 허가를 받지 못했다. 남부 출신의 몇몇 미국 로도스 학자들은 같은 대학에서 살거나 로크와 함께 행사에 참석하는 것을 거절했다.[7][8] 그는 1907-1910년 문학, 철학, 그리스어, 라틴어를 공부한 허트포드 대학에 마침내 입학했다. 그의 친구이자 동료 학생인 픽슬리 카 이사카 세메와 함께, 그는 옥스포드 코스모폴리탄 클럽의 일원으로서 첫 출판물에 기여했다.[9]

1910년에 그는 베를린 대학에 다녔고 그곳에서 철학을 공부했다.

로크는 1910년 옥스포드에서 로도스 학자의 "일차적인 목표와 의무"라고 썼다.

그는 "옥스포드와 해외에서 일반적으로 진보적인 교육을 받고 이후 로도스 사명을 계속 이어나가야 한다"고 말했다. 만약 한 번 더 국가들이 국가로서 서로를 이해하는 것이 불가능하다고 증명된다면, 괴테가 말했듯이, 그들은 개인으로서 서로를 용인하는 법을 배워야 한다."[10]

[11][12]

교직과 장학금

로크는 1912년 하워드 대학에서 영어 조교수직을 받았다.[13] 하워드에 있는 동안, 그는 피 베타 시그마 동호회의 회원이 되었다.

로크는 1916년에 하버드로 돌아와 박사학위 논문인 가치 이론의 분류 문제를 연구했다. 그는 논문에서 의견의 원인과 사회적 편견에 대해 논하고 있으며, 이러한 것들은 객관적으로 사실이나 거짓이 아니며, 따라서 보편적이지도 않다고 한다. 로크는 1918년에 철학 박사학위를 받았다.

로크는 철학과의 학장으로 하워드 대학교로 돌아왔다. 이 기간 동안, 그는 인종 관계에 대한 첫 번째 수업을 가르치기 시작했다. 흑인과 백인 교직원의 동등한 급여를 받기 위해 이 대학에서 일한 후, 그는 1925년에 해고되었다.[14]

로크는 1926년 하워드 초대 아프리카계 미국인 총장인 모르드카이 W. 존슨의 임명에 이어 1928년 이 대학에서 복직됐다. 1935년에 시작하여, 그는 그의 글의 주제로서 철학으로 돌아왔다.[15] 그는 1953년 은퇴할 때까지 하워드에서 여러 세대에 걸쳐 학생들을 가르쳤다. 하워드 캠퍼스에 있는 로크 홀은 그를 기리기 위해 이름이 지어졌다. 그의 저명한 전학생으로는 배우 오시에 데이비스가 있는데, 그는 로크가 연극에 대한 관심 때문에 할렘에 가도록 권유했다고 말했다. 그리고 그는 그랬어요.

로크는 철학을 가르치는 것 외에도 아프리카계 미국인 예술가, 작가, 음악가들을 홍보했다. 그는 그들의 작품에 대한 영감으로 아프리카와 그 많은 문화를 탐험하도록 그들을 격려했다. 그는 그들에게 아프리카와 아프리카계 미국인 주제를 묘사하도록 격려했고, 주제 자료를 위해 그들의 역사를 그려보도록 격려했다. 도로시 B에 의해 만들어진 도서관 자료들. 이러한 연구를 뒷받침하는 포터는 여행에서 기증한 자료와 연락처를 포함했다.[16]

할렘 르네상스와 "뉴 네그로"

로크는 1925년 3월호 정기 간행물 서베이 그래픽의 객원 편집자로, 할렘과 할렘 르네상스에 관한 특별판 "할렘, 새로운 흑인의 메카"의 편집자로, 이 특별판은 백인 독자들에게 번창하는 문화를 교육하는데 도움을 주었다.[17] 그 해 12월, 그는 이 문제를 자신과 다른 아프리카계 미국인들의 글 모음집인 The New Negro로 확대했는데, 이것은 그의 가장 유명한 작품 중 하나가 될 것이다. 흑인 문학의 랜드마크(더 늦게 아프리카 아메리카의 "최초의 국가 책"으로 칭송받음)[18]는 순식간에 성공을 거두었다. 로크는 '포어', '새로운 흑인', '네그로 청춘이 말한다', '네그로 스피치', '네그로 스피치', '네그로 스피치', '조상예술의 유산' 등 5편의 에세이를 기고했다. 이 책은 "아프리카계 미국인의 대표적인 문학평론가, 미학가"[15]라는 명성을 확립했다.

로크의 뉴 네그로의 철학은 인종 형성 개념에 근거를 두고 있다; 인종은 단지 세습의 문제일 뿐만 아니라 사회와 문화의 문제일 뿐이다.[19] 그는 잠재적인 흑인 평등에 대한 전반적인 인식을 높였다; 그는 더 이상 흑인들이 불합리한 백인 요구에 적응하거나 응하는 것을 허락하지 않을 것이라고 말했다. 이 생각은 자신감과 정치적 인식에 바탕을 두고 있었다. 비록 과거에 평등에 관한 법률은 백인 아메리카에 의해 결과 없이 무시되었지만, 로크의 "새로운 흑인"에 대한 철학적인 생각은 공정한 대우를 허락했다. 이것은 법이 아니라 하나의 아이디어였기 때문에, 사람들은 그 힘을 가지고 있었다. 만약 그들이 이 아이디어가 번창하기를 원한다면, 그들은 그들의 행동과 전체적인 관점을 통해 그것을 "강제화"해야 할 사람들이었다.

그의 글은 세련된 철학이었고, 따라서 대중적으로 접근하기 힘들었지만, 그는 이 운동의 다른 작가들에게 조라 닐 허스턴과 같이 더 널리 알려지게 될 다른 작가들을 지도했다.[8]

알버트 C와의 불화. 반스

Locke가 The New Negro뿐만 아니라 Survey Graphic을 위해 편집한 한 작가는 미술 수집가, 비평가, 이론가 Albert Barnes이다. 반즈와 로크는 미국에서 흑인 예술의 중요성에 대해 공통된 견해를 가지고 있었다.[20] 반스는 흑인 예술가들이 자신들의 작품을 창조하기 위해 끌어들이는 집단적인 고통 때문에 영성과 감정 면에서 흑인 예술의 우월성에 대한 개념을 공포했다.[20] 로크는 공예품의 영장성과 시각적 전통을 미국 캐논에 흑인 예술의 가장 큰 공헌자라고 주장했다.[21] 흑인 예술에 대한 두 사람의 입장이 공통적으로 작용하여 반스는 로크가 자신의 생각을 훔치고 있다고 믿게 되었고, 이로 인해 두 사람 사이에 균열이 생겼다.[20] 로크는 그의 저서 "예술 속의 흑인"에서 반스와의 불화를 다룬다.[21]

종교적 신념

벳시 그레이브스 레이노의 그림

로크는 공개적으로 기독교에 대한 종교적 헌신을 지지했고, 바하히 운동에 참여하는 것을 공개적으로 지지한 적은 거의 없었다.[22] 로크는 바하히 신앙의 일원이었으며 1918년 바하후엘라에 대한 신앙을 선언했다. 바하히 운동에 대한 공식적인 등록제가 없기 때문에, 로크가 그 신앙으로 개종한 날짜는 검증되지 않았다.[23] 그러나 국립 바하히 기록보관소는 로크가 1935년 국가영령회의 바하히 인구조사를 위해 완성한 '바하히 역사적 기록' 카드를 발견했다.[23] 그는 이 카드를 완성하기 위해 워싱턴 D.C. 바하히 운동에서 나온 7명의 흑인 멤버 중 한 명이었다.[23] 그 카드에 로크는 1918년을 바하히 종교에 합격한 해로 썼고, 워싱턴 D.C.를 합격한 장소로 썼다.[23] 十津川(아브두엘바하)에게 편지를 써서 새로운 신앙을 선언하는 것이 보통이었고, 로크는 그 답례로 from두엘바하로부터 편지, 즉 '탁자'를 받았다.

로크는 1921년 압둘바하가 사망하자 당시 바하히 신앙의 수장이었던 쇼기 에펜디와 친밀한 관계를 누렸다. 쇼기 에펜디는 로크에게 "당신과 같은 사람들, 그레고리 씨, 에슬레몬트 박사와 다른 소중한 영혼들은 다이아몬드처럼 희귀하다"[7]고 말했다고 한다. 그는 1921년 지도자가 사망하기 전 ʻ두엘바하 사역 중 40여 명의 아프리카계 미국인 중 한 명이다.[24]

성적 지향

로크는 동성애자였고, 할렘 르네상스의 일부였던 다른 게이 아프리카계 미국인들을 격려하고 지지했을지도 모른다.[25] 그것에 대한 차별적인 법률을 고려할 때, 그는 그의 오리엔테이션에 대해 완전히 개방적이지 않았다.[8] 그는 그것을 위험과 강도의 영역을 나타내는 "취약성/취약성"의 지점이라고 언급했다.[7]

죽음, 영향 및 유산

1953년 하워드 대학교에서 은퇴한 후, 로크는 뉴욕 시로 이사했다.[26] 그는 심장병을 앓았다.[26] 6주간의 병에 이어 1954년 6월 9일 마운트 시나이 병원에서 사망하였다.[27] 그는 병을 앓는 동안 친구이자 멘티인 마가렛 저스트 푸처에게 보살핌을 받았다.[28][29]

푸츄어는 로크의 미완성 작품에서 나온 노트를 사용하여 <미국 문화 속의 흑인>(1956년)을 썼다.[30]

재의 여정

로크는 화장되었고, 그의 유골은 닥터에게 주어졌다. 로크의 절친한 친구이자 재산 집행자인 아서 파우셋. 그는 할렘 르네상스의 주요 인물이었던 인류학자였다. 1983년 파우셋이 사망한 후, 그의 친구인 새디 미첼 목사에게 유해가 전달되었고, 그는 아프리카 성공회에서 목회했다. 필라델피아의 토마스. 미첼은 1990년대 중반까지 유골을 간직하고 있었는데, 당시 미첼은 하워드 대학의 음악 교수인 J. 웰던 노리스 박사에게 유골을 대학에 가져가라고 부탁했다.

유골은 2007년까지 하워드대 무어랜드스핀간 연구센터에서 보관됐다. 그 해 두 명의 전 로도스 학자가 로케의 로도스 학자로 선정되는 100주년 기념일을 연구하던 중에 그들은 발견되었다. 인간 유골을 제대로 돌보지 못한 것을 우려해 대학 측은 유해를 취급한 경험이 풍부한 W. Montague Cobb 연구소로 이송했다(뉴욕의 아프리카 매장지 출신 연구). 단순한 둥근 금속 용기에 담는 평범한 종이봉투에 담아 보관하던 로크의 유골은 작은 장례식용 항아리에 옮겨져 금고에 보관됐다.[8]

하워드 대학 관계자들은 처음에 랭스턴 휴즈의 유골이 1991년 뉴욕의 슘버그 흑인 문화 연구 센터에서 매장되었기 때문에 로크의 유골을 하워드 캠퍼스의 로크 홀에 있는 틈새에 매장하는 것을 고려했다. 그러나 이 대학의 법률 고문인 커트 슈모크는 너무 많은 사람들이 이 대학에서 장례를 치르려고 하는 선례를 남길 것을 우려했다. 대학 관계자들은 법적 문제를 검토한 후 유해를 현장 밖으로 매장하기로 결정했다. 그들은 로크를 그의 어머니인 메리 호킨스 로크 옆에 묻으려고 생각했다. 그러나 하워드 총리는 재빨리 문제를 발견했다. 그녀는 워싱턴 D.C.에 있는 컬럼비아 하모니 묘지에 매장되었지만, 그 묘지는 1959년에 폐쇄되었다. 그녀의 유해와 다른 묘지들은 국립화합기념공원으로 옮겨졌다. (그와 콜럼비아 하모니에서 나온 다른 미청구 유골 3만 7천 구는 표식이 없는 집단 무덤에 묻혔다.)[8]

대학 관계자들은 결국 알랭 로크의 유해를 워싱턴 DC의 역사적인 의회 묘지에 묻기로 결정했다. 전 아프리카계 미국인 로도스 학자들은 8천 달러를 모금하여 그곳에 매장지를 구입했다. 로크는 2014년 9월 13일 의회 묘지에 매장되었다. 그의 묘비에는 다음과 같이 씌어 있다.

1885–1954

할렘 르네상스의 전령

문화적 다원주의 옹호자

비석 뒷면에는 9개의 포인트가 있는 바하히 스타(로크의 종교적 신념을 대표함), 로크가 로도스 학자로 입양한 나라의 상징 짐바브웨 버드, 동성애자 권리 운동의 상징인 람다, 로크 친목회 피 베타 시그마의 로고가 함께 했다. 이 네 가지 상징의 중심에는 한 아프리카 여성의 얼굴을 태양의 광선을 배경으로 한 아트 데코가 표현되어 있다. 이 이미지는 할렘 르네상스 시대의 화가 아론 더글라스가 로크를 위해 디자인한 책장을 단순화한 것이다. 책판 이미지 아래에는 "Teneo te, Africa"라는 문구가 있다. 이는 아프리카계 미국인들이 자아 감각을 넓히기 위해 아프리카 문화를 연구할 필요가 있다는 로크의 믿음을 대변했다.[8]

영향, 유산, 명예

로크의 이름을 딴 학교는 다음과 같다.

  • 알랭 L. 사우스할렘의 로크 초등학교 PS 208
  • 로스앤젤레스의 로크 고등학교
  • 웨스트 필라델피아에 있는 초등학교인 알랭 로크 공립학교
  • 시카고의 알랭 로크 차터 아카데미
  • 인디애나 주 게리의 알랭 로크 초등학교

주요 작품

로크는 아래에 열거된 책들 외에도 흑인민속교육의 어소시에이츠가 1930년대에 발간한 8권의 책자집인 "동책자" 시리즈를 편집했다. 그는 아프리카계 미국인들의 시와 문학에 대한 리뷰를 정기적으로 오퍼튜니티나 필라론 같은 저널에 게재했다. 그의 작품은 다음과 같다.

  • 뉴 네그로: 해석. 뉴욕: Albert와 Charles Boni, 1925년.
  • 할렘: 뉴 네그로의 메카. 측량 그래픽 6.6 (1925년 3월 1일)[36]
  • 사람들이 만났을 때: 인종과 문화 접촉에 대한 연구. 알랭 로크와 베른하르트 J. 스턴(eds). 뉴욕: 워크샵 위원회, 진보 교육 협회, 1942.
  • 알랭 로크의 철학: 할렘 르네상스와 비욘드. 레너드 해리스가 편집했다. 필라델피아: 템플 대학 출판부, 1989.
  • 인종 접촉 및 인종 간 관계: 인종의 이론과 실천에 대한 강의. 워싱턴 D.C.: 하워드 대학 출판부, 1916. 재인쇄, 제프리 C 편집. 스튜어트. 워싱턴: 1992년 하워드 대학 출판부.
  • 흑인 예술 과거와 현재 워싱턴: 흑인민속교육의 동료들, 1936년 (동본책자 3호.
  • 흑인과 그의 음악. 워싱턴: 흑인민속교육의 동료들, 1936년 (동본책자 제2호)
  • "세 아메리카 대륙의 흑인" 네그로 교육 제14권 (1944년 겨울) : 7–18.
  • "네그로 스피리탈스" 자유: 미국 헌법 수정 제13조 제75주년 기념 콘서트 (1940. 컴팩트 디스크. 뉴욕: 브릿지, 2002. 오디오(1:14)
  • "영혼" (1940). 알랭 로크의 비판적 성질: 예술과 문화에 대한 그의 수필의 선정. 제프리 C가 편집했다. 스튜어트. 뉴욕과 런던: 1983년 갈랜드. 123-26 페이지
  • 뉴 네그로: 해석. 뉴욕: Arno Press, 1925.
  • 네 명의 흑인 시인. 뉴욕: 1927년 사이먼과 슈스터.
  • 흑인 삶의 희곡: 아메리카 원주민 드라마의 출처-책. 뉴욕: 하퍼 앤 브라더스, 1927년
  • '네그로 자기표현의 10년' 1928년 버지니아 샬러츠빌.
  • 미국의 흑인. 시카고: 1933년 미국 도서관 협회
  • 흑인 예술 – 과거와 현재. 워싱턴 D.C.: 1936년 흑인민속교육의 동료들.
  • 흑인과 그의 음악. 워싱턴 D.C.: 흑인 민속 교육, 1936; 또한 뉴욕: 켄니캇 프레스, 1936.
  • 예술 속의 흑인: 흑인 예술가와 흑인 예술가의 화보 기록. 워싱턴 D.C.: 흑인 민속 교육, 1940; 또한 뉴욕: 해커 아트 북스, 1940.
  • "콩고 미술품 모음집" 예술 2 (1927년 2월): 60–70.
  • "할렘: 다크 웨더-베인" 조사 그래픽 25(1936년 8월): 457–462, 493–495.
  • "네그로와 아메리칸 스테이지" Theatre Arts Monthly 10 (1926년 2월): 112–120.
  • "예술의 흑인" 기독교 교육 13 (1931년 11월) : 210–220.
  • "네그로는 자신을 대변한다" 조사 52 (1924년 4월 15일) : 71–72.
  • "미국의 예술과 문학에 대한 흑인의 공헌" 미국 정치사회과학원 연보 140호(1928년 11월): 234–247호.
  • "미문화에 대한 흑인의 공헌" 흑인 교육 제8권 (1939년 7월) : 521–529.
  • "아프리카 예술에 관한 노트" 기회 2(1924년 5월): 134–138.
  • "우리의 작은 르네상스" 찰스 S가 편집한 에보니와 토파즈. 존슨 뉴욕: 내셔널 어번 리그, 1927.
  • "네그로 극장을 향한 단계" 위기 25 (1922년 12월): 66–68.
  • 가치 이론의 분류 문제: 또는 가치의 유전체계의 개요. 박사 논문: 1917년 하버드.
  • "로크, 알랭" [자전적 스케치.] 20세기 작가들. 스탠리 쿠니츠와 하워드 헤이로프트(eds). 뉴욕: 1942 페이지 837.
  • '네그로 그룹' 그룹 관계와 그룹 적대감. 로버트 M이 편집했다. 맥아이버. 뉴욕: 1943년 종교 연구소
  • 인종과 민주주의에 대한 세계관: 인간 그룹 관계의 연구 가이드. 시카고: 1943년 미국 도서관 협회
  • Le Role du négre dans la culture des Amékes. 포르토프랭스: 아이티 임프레미리 드 레타트, 1943.
  • "가치와 의무" 시드니 훅과 호레이스 M. 칼렌(eds), 아메리칸 철학, 투데이 투 투 투모로우. 뉴욕: 리 퍼먼, 1935년. 312-33 페이지 재인쇄: 뉴욕주, 프리포트: 도서관의 출판부, 1968; 해리스, 알랭 로크의 철학, 31-50.
  • "농림주의와 이념 평화" Milton R. 콘비츠와 시드니 후크(eds), 자유와 경험: 호레이스 M. 칼렌에게 제시된 에세이. 이타카: 1947년 코넬 대학 출판부의 새로운 학교 63-69쪽
  • "문화 상대주의와 이념 평화" 라이먼 브라이슨, 루이 핀펠슈타인, R. M. 맥아이버(eds)에서는 세계평화에 접근한다. 뉴욕: 하퍼 & 브라더스, 1944년 609-618 페이지 67-78년 알랭 로크의 철학에서 다시 출판되었다.
  • "농림주의와 지적 민주주의". 과학, 철학, 종교에 관한 회의, 제2회 심포지엄. 뉴욕: 1942년 과학, 철학, 종교에 관한 회의 196-212 페이지 '알랭 로크의 철학'에 51-66으로 재인쇄되었다.
  • "민주주의의 미완성 사업" 조사 그래픽 31 (1942년 11월): 455–61.
  • "민주주의는 세계 질서에 직면한다" 하버드 교육 리뷰 12.2 (1942년 3월) : 121 대 28.
  • "세계 질서를 위한 도덕적 의무" 절차 요약, 밀스 칼리지, 밀스 칼리지, 오클랜드, CA, 1944년 6월 18-28, 19-20 143, 151–152년 알랭 로크의 철학에서 다시 출판되었다.
  • "민주주의의 주요 예언자" Franz Boas의 인종과 민주사회의 검토. 흑인 교육 15.2호 (1946년 봄) : 191–92.
  • "민주주의를 위한 발라드" 기회: 네그로 라이프 저널 18:8 (1940년 8월): 228–29.
  • 문화적 상대주의의 세 가지 관점이 있다. 제2차 과학 및 민주 신앙 회의의 진행. 1941년 뉴욕
  • "이유와 경주". Philon 8:1 (1947) : 17–27. Jeffrey C에서 다시 인쇄됨. 스튜어트, 에드 알랭 로크의 비판적 성질: 예술과 문화에 대한 그의 수필의 선정. 뉴욕과 런던: 1983년 갈랜드. 319-27 페이지
  • "그 문제의 가치" Ralph Barton Perry의 The Realms of Value. 키 리포터 19.3 (1954년): 4.
  • "세상에 영적 통합의 근거가 있는가?" Town Meeting: Air 8.5 (1942년 6월 1일 ~ ) 3–12.
  • "다양성을 통한 통일: 바하히의 원칙" 바하히 월드: 2년마다 열리는 국제 기록, 볼. IV, 1930-1932. Wilmete: 1989년 [1933년] 바하히 출판 신탁 1989-133–138 로크에서 재판 인쇄. 참고: Leonard Harris의 참고문헌(Locke 1989, 133n.)은 제4권, 1930–1932권("V, 1932–1934"가 아님)으로 수정되어야 한다.
  • "세계위기의 레슨들". 바하히 월드: 2년마다 열리는 국제 기록, 볼. IX, 1940–1944. Wilmete: 1945년 바하히 출판 신탁 재인쇄, Wilmette: 바하히 출판 신탁, 1980년[1945년]
  • "희망의 방향" 바하히 월드: 비엔날레 국제 기록, Vol. V, 1932–1934. Wilmete: 바하히 출판 신탁, 1936년. 1989년 129-132 로크에서 다시 인쇄. 참고: Leonard Harris의 참고문헌(Locke 1989, 129n.)은 "Volume, 1932–1934"("Volume, 1930–1932"가 아님)로 수정되어야 한다.
  • "바하히 인터-인종 회의" 바하히 매거진 (Star of the West) 18.10 (1928년 1월) : 315–16.
  • "Educator and Publicist" , Star of the West 22.8 (1931년 11월) 254–55. 조지 윌리엄 쿡 [바하이], 1855–1931.
  • "하이파의 인상" [로크가 팔레스타인의 하이파(현재의 이스라엘)로 바하이를 순례하는 두 번의 바하이의 순례 중 첫 번째 때 만난 바하이의 지도자 쇼기 에펜디의 찬사를 표한다. 웨스트 15.1 (1924년)의 별: 13–14; 알레인 [sic] 로크, "하이파의 인상", 바하히 연도 책, Vol. 하나, 1925년 4월 – 1926년 4월 콤프. 미국과 캐나다의 바하히 국가 영적 총회 (뉴욕: 바하히 출판 위원회, 1926년) 81, 83; 알레인 [sic] 로크, The 바하시 세계에서의 "하이파의 인상": 2년마다 열리는 국제 기록, 볼. II, 1926년 4월 – 1928년 4월, 콤프. 미국과 캐나다의 바하히족 국가 영적 총회(뉴욕: Bahahi 출판 위원회, 1928; 재인쇄, Wilmete: 바하히 출판 신탁, 1980) 125, 127; 알랭 로크, 바하히 세계의 "하이파의 인상": 2년마다 열리는 국제 기록, 볼. III, 1928년 4월 – 1930년 4월, 콤프. 미국과 캐나다의 바하히 국가 영적 총회 (뉴욕: 바하히 출판 위원회, 1930; 재인쇄, 윌메트: 바하히 출판 신탁, 1980) 280, 282.
  • "소셜 마인드와 소셜 마인드" 진보 교육 12 (1935년 3월) : 141–50.
  • 편견의 높은 비용. 포럼 78 (1927년 12월)
  • 미국의 흑인 시인들. 1926년 매거진 시편과 미국시 연감. Sesquicentennial 에디션. 에드 윌리엄 S. 브레이스와이트 보스턴: B.J. 브림머, 1926년 143-151 페이지
  • 알랭 로크의 비판적 성질: 예술과 문화에 대한 그의 수필의 선정. 제프리 C가 편집했다. 스튜어트. 뉴욕과 런던: 1983년 갈랜드. 페이지 43-45.
  • 흑인 삶의 희곡: 아메리카 원주민 드라마의 출처-책. 알랭 로크와 몽고메리 데이비스(eds). 뉴욕과 에반스톤: 하퍼와 로우, 1927년 "애런 더글러스 작품"
  • "룩소르의 인상" 하워드 동문 2.4 (1924년 5월) : 74–78.

사후 작품

알랭 로크의 이전에 출판되지 않은 사후 작품에는 다음이 포함된다.

로크, 알랭. "달의 처녀"와 "알랭 로크 자신의 말로": 에세이 3편" 세계질서 36.3 (2005년): 37–48. Christopher Buck과 Betty J에 의해 편집, 소개 및 주석을 달았다. 피셔

알랭 로크의 이전에 출판되지 않은 네 개의 작품:

  • "달의 처녀"(37) [그를 떠난 백인 여성을 위한 사랑시]
  • "20세기를 위한 복음서"(39~42)
  • "미국에서 흑인과 백인의 평화"(42–45)
  • "민주주의의 5단계" (45-48)

로크, 알랭. "알랭 로크: 민주주의, 교육, 세계 시민권을 재정의하는 4대 회담"이라고 말했다. Christopher Buck과 Betty J에 의해 편집, 소개 및 주석을 달았다. 피셔 세계질서 38.3 (2006/2007) : 21–41.

알랭 로크가 이전에 발표하지 않은 네 개의 연설/이슈:

  • "민주적 이상 보존"(1938년 또는 1939년)
  • "우리의 사회적 마인드 확립"(1944)
  • "세계 시민이 되는 것에 대하여"(1946)
  • "창조적 민주주의"(1946년 또는 1947년).

참고 항목

추가 읽기

  • 아캄, 에버렛 "현재 로도스 장학금 리스트에 있는 아프리카계 미국인 한 명" 고등교육에서의 흑인의 저널 30:1 (2000): 58–59.
  • 벅, 크리스토퍼 알랭 로크: 믿음과 철학. 로스앤젤레스: 칼리마트 프레스, 2005.[37]
  • 벅, 크리스토퍼 "알랭 로크: 인종 지도자, 사회철학자, 바하히 다원주의자" 세계질서 36.3 (2005년): 7–36.[38]
  • 벅, 크리스토퍼 "알랭 로크 자신의 말로: 에세이 3편" 세계질서 36.3 (2005년): 37–48.[38]
  • 벅, 크리스토퍼 "알랭 로크" 미국 작가: 문학 전기 모음집. 보충 XIV. Jay Parini가 편집했다. 미시간주 파밍턴 힐즈: 스크리브너 레퍼런스/게일 그룹, 2004. 195–219.[39]
  • 벅, 크리스토퍼, 베티 J. 피셔 "알랭 로크: 민주주의, 교육, 세계 시민권을 재정의하는 4대 회담 크리스토퍼 벅과 베티 J에 의해 편집되고 소개되었다. 피셔 세계질서 38.3 (2006/2007) : 21–41.[40]
  • 벅, 크리스토퍼 워싱턴 D.C. 알랭 로크의 레어 필름 클립(1937년)[41]
  • 벅, 크리스토퍼 하워드 대학교 알랭 로크의 레어 필름 클립(1937년)[42]
  • 벅, 크리스토퍼 "하모니 미술 전시회에서 알랭 로크의 레어 필름 클립(1933년)"[43]
  • 벅, 크리스토퍼 "알랭 로크: '레이스 아미티'와 바하히 신앙" 알랭 로크 100주년 프로그램. 미국 로도스 학자 협회. 워싱턴 DC의 하워드 대학교(2007년 9월 24일).[44]
  • 도살자, 마가렛 J. 미국 문화의 흑인: 1956년 Knopf, Alain Lockke가 남긴 재료에 기초한다.
  • 카인, 루돌프 A. "Alain Leroy Lockke: Crusader and Advisor for the Education of African American Adults" 흑인 교육 저널 64:1 (1995): 87–99.
  • 찰스, 존 C. " 그에게 아프리카는 무엇이었을까? 알랭 로크, 문화 민족주의, 뉴 네그로 르네상스 시대의 제국의 수사." 호주 타버와 반스, 폴라 C. 에드. 할렘 르네상스에 대한 새로운 목소리들: 인종, 성별, 그리고 문학 담론에 관한 에세이들. 매디슨, NJ: 페어릴리 디킨슨 UP, 2005.
  • 크레인, 클레어 블러드굿. 1971년 샌디에이고 캘리포니아 대학교의 알랭 로크와 흑인 르네상스 (합성)
  • 두보이스, W. E. B. "젊은 문학 운동" 위기 28(1924년 2월), 페이지 161–163.
  • 에제, 치엘로조나. 민족 정체성의 딜레마: 알랭 로크의 초자연적 사회 비전. Lewiston, New York: Edwin Mellen Press, 2005.
  • 해리스, 엘, 찰스 몰스워스. 알랭 로크: 철학자의 전기. 시카고: 2008년 시카고 대학 출판부.
  • 해리스, 레너드, 에드 알랭 로크의 철학: 할렘 르네상스와 비욘드. 필라델피아: 템플 대학 출판부, 1989.
  • 해리스, 레너드, 에드 알랭 로크의 비판적 실용주의: 가치 이론, 미학, 공동체, 문화, 인종, 교육에 관한 독자 메릴랜드 주 랜햄: Rowman & Littlefield, 1999.
  • 홈즈, 유진 C. "Alain Leroy Lockke: A Sketch" Philon Quarterly 20:1 (1994년) : 82–89.
  • 린네만, 러셀 J, 에드 알랭 로크: 현대 르네상스 시대의 인물에 대한 성찰. 배턴 루즈: 루이지애나 주립 대학 출판부, 1982.
  • 도날드 마크웰, "Instincts to Lead": Connor Court, 리더십, 평화, 교육 관련.[45]
  • 마우, 데릭 C 데이비드 지 이조에 의해 편집된 전쟁 사이의 옹호자들과 활동가들의 알랭 로크에 대한 입장. 웨스트 콘월, CT: 메뚜기 힐 프레스, 2003.
  • 몰스워스, 찰스, 에드 알랭 로크의 수집품. 옥스퍼드 대학 출판부, 2012. Henry Louis Gates, Jr.의 소개로.
  • 오스톰, 한스. "Alain Lockke," Hans Ostrom and J. David Macey (eds), The Greenwood Bacycuship of African American Lethics, Westport, CT: Greenwood Publishers, 2005. 제3권 988–989.
  • 포스녹, 로스. "검은은 찬란하다",=[46]2009년 4월 15일 신공화국
  • 판매자, 프랜시스 스테드 2014년 9월 12일자 워싱턴포스트(The Washington Post)[47] '할렘 르네상스의 아버지 알랭 로크의 재 60년 여정'
  • 스튜어트, 제프리 C, 에드 알랭 로크의 비판적 성미. 1983년 갈랜드.
  • Stewart, Jeffrey C. "Alain Leroy Lockke in Oxford: 최초의 아프리카계 미국인 로도스 학자"라고 말했다. 고등교육에서의 흑인의 저널 31:1 (2001) : 112–117.
  • 스튜어트, 제프리 C. "더 뉴 네그로: 알랭 로크의 삶." 옥스퍼드 대학교 출판부, 2018년
  • 워싱턴, 조니 알랭 로크와 철학: 문화적 다원주의를 위한 탐구. 코네티컷 주 웨스트포트: 그린우드 프레스, 1986.
  • 워싱턴, 조니 알랭 로크의 철학으로의 여정. 코네티컷 주 웨스트포트: 그린우드 프레스, 1994.
  • 졸러, 잭. "Alain Lockke at Oxford: 인종과 로도스 장학금,"[12] The American Oxonian, Vol. XCIV, No.2 (2007년 봄)
  • 아프리카 안[48]
  • 흑인과 그의 음악: 흑인 예술: 과거와 현재. 뉴욕: Arno Press, 1969.

참조

  1. ^ Stewart, Jeffrey C. (2018). The New Negro: The Life of Alain Locke. Oxford University Press. p. 15. ISBN 978-0195089578.
  2. ^ Jump up to: a b Kirsch, Adam (March–April 2018). "Art and Activism: Rediscovering Alain Locke and the project of black self-realization". Harvard Magazine. Retrieved March 6, 2020. 제프리 C에 대한 리뷰 스튜어트, 더 뉴 네그로: 알랭 로크의 생애 (Oxford University Press, 2018)
  3. ^ Cone, James H. (2000). Risks of Faith: The Emergence of a Black Theology of Liberation, 1968–1998. Beacon Press. p. 152. ISBN 9780807009512.
  4. ^ Jump up to: a b 참고: 로크는 항상 생년월일을 "1886"으로 주었고, 많은 출처들이 1886년을 주었다. 그러나 그는 1885년에 태어났다. A note by Locke in the Alain Locke Papers (archived at Howard University), discovered by Christopher Buck, says why Locke represented the year of his birth as 1886 rather than 1885: "In the Alain Locke Papers, there is a note in Locke's handwriting that reads: 'Alain Leroy Locke[:] Alan registered as Arthur (white Phila Vital Statistics owing prej퀘이커 의사 아이작 스메들리의 인종의 질문에 대한 대답에 대한 우디스의 말이다. [B]orn 13 그래서 필라델피아 19번가, Pa. 일요일 오전 10시에서 11시 사이 1885년 9월 13일 16세부터 로이를 어린 시절로 불렀다 [읽을 수 없는] 첫 번째 아들. 1889년생 둘째 형. 두 달 동안 살았다. 아서라는 이름이 처음 나를 위해 선택했다.' ... 1885년이 아닌 1886년으로 출생 연도를 나타낸 이유에 대해 로크는 미래의 전기 작가들에게 출생증명서에 자신이 백인으로 등록되어 있다는 사실을 알게 하는 당혹감을 피하고 싶었는지도 모른다." 벅, 크리스토퍼 알랭 로크 – 믿음과 철학," 바흐비 종교와 바하시 종교에 관한 연구, 18권, 앤소니 A. Lee General Editor, 페이지 11–12 – ISBN 978-1-890688-38-7
  5. ^ 스튜어트, 페이지 16
  6. ^ 게이츠, 레이시 전기: Alain Leroy Locke 2006년 9월 1일 펜실베이니아 주립 대학 도서 센터의 웨이백 기계에 보관되었다. 2008년 10월 10일 회수.
  7. ^ Jump up to: a b c d Christopher Buck (2005). Series editor Lee, Anthony A. (ed.). Alain Locke: Faith and Philosophy. Studies in Bábí and Baháʼí Religions. 18. Kalimat Press. pp. 64, 198. ISBN 978-1-890688-38-7.
  8. ^ Jump up to: a b c d e f g Sellers, Frances Stead (September 12, 2014). "The 60-year journey of the ashes of Alain Locke, father of the Harlem Renaissance". Washington Post Magazine. Retrieved September 12, 2014.
  9. ^ "How They Lived". Making History. Retrieved September 2, 2020.
  10. ^ 로크는 도널드 마크웰(2013)의 말을 인용, "Instincts to Lead": On Leadership, Peace and Education, Connor Court. 또한 rhodesscholarshiptrust.com에서 2014년 9월 14일 웨이백 머신에 보관
  11. ^ 잭 졸러, "옥스퍼드 대학의 알랭 로크: 인종과 로도스 장학금," The American Oxonian, Vol. XCIV, No.2(2007년 봄).
  12. ^ Jump up to: a b "The Association of American Rhodes Scholars: Presentation on Alain Locke (Pennsylvania & Hertford 1907) by Jack Zoeller (New York & Univ '72)".
  13. ^ "Alain Leroy Locke Bibliography". Howard University Library System. 1998. Archived from the original on August 20, 2014. Retrieved September 14, 2014.
  14. ^ Jump up to: a b Salley, Columbus (1999). The Black 100: A Ranking of the Most Influential African-Americans, Past and Present. Citadel Press. p. 137. ISBN 9780806520483.
  15. ^ Jump up to: a b Carter, Jacoby Adeshei (2012). "Alain LeRoy Locke". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved August 21, 2020.
  16. ^ Nunes, Zita Cristina (November 20, 2018). "Cataloging Black Knowledge: How Dorothy Porter Assembled and Organized a Premier Africana Research Collection". Perspectives on History. Retrieved November 24, 2018.
  17. ^ 2009년 5월 2일 JM. 세인트 제임스 백과사전, 아펠. 로크 전기
  18. ^ Schaefer, Richard T (2008). Encyclopedia of Race, Ethnicity, and Society, Volume 1. Sage Reference. p. 1296. ISBN 9781412926942.
  19. ^ Carter, Jacoby Adeshei (2012), "Alain LeRoy Locke", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2012 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved April 1, 2021
  20. ^ Jump up to: a b c DuBois Shaw (2012). "Creating a New Negro Art in America". Transition (108): 75–87. doi:10.2979/transition.108.75. ISSN 0041-1191.
  21. ^ Jump up to: a b Locke, Alain (1940). The Negro in Art. New York: Hacker Art Books Inc.
  22. ^ Buck, Christopher (2005). Alain Locke: Faith and Philosophy. Los Angeles: Kalimat Press. p. 195.
  23. ^ Jump up to: a b c d Buck, Christopher (2005). Alain Locke: Faith and Philosophy. Los Angeles: Kalimat Press. p. 64.
  24. ^ Christopher Buck (December 4, 2018). "The Baháʼí "Pupil of the Eye" Metaphor; Promoting Ideal Race Relations in Jim Crow America". In Loni Bramson (ed.). The Baháʼí Faith and African American History: Creating Racial and Religious Diversity. Lexington Books. pp. 20–21. ISBN 978-1-4985-7003-9. OCLC 1084418420.
  25. ^ Clark, Phillip (October 6, 2008). "Hidden History: Alain Locke is the Key (Part II)". The New Gay. Retrieved September 12, 2014.
  26. ^ Jump up to: a b "A.L. Locke, Howard U. Professor, 67". The Washington Post. June 11, 1954. p. 22.
  27. ^ "Dr. Alain Locke, Teacher, Author". The New York Times. June 10, 1954. p. 31.
  28. ^ Boyd, Herb (August 22, 2019). "Dr. Margaret Just Butcher, Educator and Political Activist". Amsterdam News. p. 1. Archived from the original on February 14, 2020. Retrieved February 14, 2020.
  29. ^ Boyd, Herb (August 22, 2019). "Dr. Margaret Just Butcher, Educator and Political Activist". Amsterdam News. p. 2. Archived from the original on February 14, 2020. Retrieved February 16, 2020.
  30. ^ Winslow, Henry F. (December 1956). "Mosaic Vision". The Crisis. 63 (10): 633–634.
  31. ^ 2016년 3월 4일 알랭 로크 홀 하워드 대학교 웨이백 머신에 보관된 캠퍼스 투어
  32. ^ Roberts, Kim; Vera, Dan. "Alain Locke". DC Writers' Homes. Washington, DC: Poetry Mutual. Archived from the original on August 28, 2018. Retrieved February 6, 2018.
  33. ^ 아산떼, 몰레피 케테(2002년). 100대 아프리카계 미국인: 전기 백과사전. 암허스트, 뉴욕. 프로메테우스 북스. ISBN 1-57392-963-8
  34. ^ "2019 Pulitzer Prize Winners". www.pulitzer.org.
  35. ^ Ann Olivarius, "Rodes는 반드시 쓰러져야 하지만, 누가 그의 자리에 서야 하는가?" 파이낸셜 타임즈, 2020년 6월 15일.
  36. ^ "Archived copy". Archived from the original on March 13, 2009. Retrieved May 26, 2010.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  37. ^ Buck, Christopher (April 30, 2009). Religious Myths and Visions of America: How Minority Faiths Redefined America's World Role. Praeger – via Amazon.
  38. ^ Jump up to: a b "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on January 5, 2009. Retrieved January 5, 2009.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  39. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on January 5, 2009. Retrieved January 5, 2009.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  40. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on July 8, 2011. Retrieved July 8, 2011.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  41. ^ "Archived copy". Archived from the original on July 8, 2011. Retrieved July 8, 2011.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  42. ^ "Archived copy". Archived from the original on July 8, 2011. Retrieved July 8, 2011.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  43. ^ "Archived copy". Archived from the original on July 8, 2011. Retrieved July 8, 2011.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  44. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on January 5, 2009. Retrieved January 5, 2009.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  45. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on September 14, 2014. Retrieved September 14, 2014.CS1 maint: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  46. ^ http://www.tnr.com/booksarts/story.html?id=e9d5f5c3-16b0-4506-ac08-2911400f4ad4
  47. ^ Sellers, Frances Stead (September 11, 2014). "The 60-year journey of the ashes of Alain Locke, father of the Harlem Renaissance" – via washingtonpost.com.
  48. ^ "Alain Locke". africawithin.com. Archived from the original on February 5, 2012. Retrieved October 22, 2008.

외부 링크