영업 활용 방안
Call to ActionCTA(Call to Action, CTA)는 가톨릭 교회의 다양한 변화를 옹호하는 미국의 단체다. 콜투액션의 목표는 성직자의 의무적인 순결, 남성만을 위한 사제직, 주교와 교황을 위한 선발 과정, 인공 피임에 대한 반대와 같은 분야에서 교회 가르침을 바꾸는 것이다.[1]
그 기구는 처음부터 미국 가톨릭 교회 내에서 상당한 논란을 불러일으켰다. 주교회의 조반니 바티스타 레 추기경은 2006년 CTA의 견해 중 일부는 가톨릭 신앙과 "대조"하다고 말했다. 네브라스카 링컨 교구는 이 단체를 교구 내에서의 파문 금지에 처하게 했고, 다른 여러 주교들이 이 단체를 질책했다.
역사
1971년, 교황 바오로 6세는 카톨릭 교회의 평신도들이 "시간적 질서의 갱신을 그들 자신의 적절한 임무로 받아들여야 한다"고 썼다. 그는 또한 "우리가 신선하고 고집스러운 행동 요구를 다루는 것은 모든 기독교인들에게 있다"[2]고 썼다. 미국의 2백년제를 예상하고 1976년 미시간주 디트로이트에서 미국 주교들이 '콜 투 액션 콘퍼런스'를 열었다.
3일간의 회의 끝에 1340명의 대의원들은 비록 그들이 추르크를 바꿀 것을 명시적으로 제안하지는 않았지만, 카톨릭 교회가 "성직자를 위한 순결권, 남성만을 위한 성직자, 동성애, 산아제한, 그리고 중요한 결정에 대한 모든 수준의 교회 참여와 같은 문제에 대한 입장을 재평가해야 한다"고 투표했다.이 문제에 대한 [3]h의 입장
러셀 쇼는 그 회의를 "소란스럽고, 논란의 여지가 있는, 비대표적인 바보"[4]라고 묘사한다. 많은 주교들이 그 결과에 불만족스러워했다.[4]
그 결과, 디트로이트 회의로부터 탄생한 콜 투 액션 조직은 자유분방하게 운영되었다. 시카고에 본사를 두고 있으며, 원래의 회의로부터 이름을 따왔다. 1978년 10월 400여 명이 참가한 컨퍼런스가 열렸고, 시카고 콜투액션이 지역 단체로 출범했다.
Call to Action과 관련된 논란
이념적 측면
콜투액션의 목표는 1) 여성 서품, 2) 성직자의 의무적 순교 종식, 3) 인공피임 등 다양한 성 문제에 대한 교회의 가르침 변화, 4) 주교와 교황 선출 과정 등이다.[1]
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앤드류 그릴리 신부는 '성직자 사회활동-진짜 또는 래드/치크'에서 노동학교, 노동자 사제, 지역사회에서 낡은 사회정의적 행동이 "연정구축의 정치를 시스템과 교화시켰다"[citation needed]는 것을 보았다. 반면 '새로운' 천주교 행동은 베트남 전쟁과 평화 운동 당시 베리건 형제의 경험에서 나온 것이어서 대립과 항쟁에 휘말렸다. 행동으로 불러라, 그것은 "새로운" 전통, 전통을 나타내는 것처럼 보일 것이다.[5]
그러나 이러한 접근법은 많은 가톨릭 단체들에 의해 반대된다.[6] '콜 투 성하'는 콜 투 액션(Call to Action)이 주관하는 컨퍼런스에 반대하기 위해 1996년 첫 컨퍼런스를 열었다.[7]
가톨릭계급과 신학자들의 반응
카톨릭 교회 지도자들 또한 콜 투 액션에 대해 비판해 왔는데, 이는 주로 이 기구의 도덕적, 법학적 입장이 카톨릭 교회의 가르침과 배치된다고 믿기 때문이다. 그러나 일부는 대중의 지지를 받았다. 는 1995년 콜 액션 회의에 참석한 예를 들어 전 비숍 에브뢰의 지금 Partenia, 자크 Gaillot의 주교 명의 상의 일반적으로;그 보조 비숍 디트로이트 토마스 Gumbleton[8], 그리고 신학자 한스 큉(누구의 명령은 가톨릭 학원에서 신학을 가르치기 위해 철회되었다), 이 speake한 가운데 TheRedCleric이라는 별명을 붙였다.개발찰스 커란과 베네딕트 수녀 조안 치티스터와 같은 다른 신학자들도 이 기구의 지지자들이다.[9][10]
최근 몇 년간 금블턴 주교(지금은 은퇴한)는 미국 가톨릭 계통에서 유일하게 콜 투 액션(Call to Action)을 공개적으로 지지해 왔다. 콜 투 액션(Call to Action)이 2007년 2월 애리조나 투손에서 검블턴의 연설을 후원했을 때 투손의 주교 제럴드 F. 키카나스, 교구 재산에 대한 인도 허가를 거절했다.[11]
네브래스카 주 링컨의 통신 해제
네브라스카 링컨 교구의 파비안 브루스케비츠 주교는 어떤 조건 하에서 콜 투 액션(Call to Action)을 포함한 교구 내의 여러 조직원들에 대한 자동적 간섭(자동적 해고로 한 달 후 확대)을 발표했다.[12] 교구 이외에는 교구가 적용되지 않았다. 이 단체는 항소했지만 2006년 주교회에 의해 해고가 확정되었다. 교단 현판인 조반니 바티스타 추기경은 브루스케비츠 주교에게 자신의 행동이 "그 교구의 목사로서 그의 능력 내에서 적절히 취해졌다"[1][13]고 썼다. 주교회는 여기서 교리적인 성명을 발표하는 것이 아니라 브루스케비츠 주교가 링컨 교구의 평범한 일처럼 자신의 관할권 내에서 적절하게 행동했다는 법학적 성명을 발표하고 있었다. 그러나, 레 추기경의 진술에는 "...이 협회의 회원이 되거나 그것을 지지하는 것은 가톨릭 신앙의 일관된 생활과 화해할 수 없는 일"[14]이라고 말하는 정도까지 강력한 단어화된 교리학적 비판도 포함되었다. 그러나 이 단체는 연례 회의와 지역 단체를 포함한 광범위한 활동을 계속해 왔으며, 2013년에는 "천주교, 변혁 교회"라는 꼬리표 아래 그 매력을 넓히려고 시도했다.[15]
참고 항목
참조
- ^ a b c Hansen, S.L. (December 8, 2006). "Vatican affirms excommunication of Call to Action members in Lincoln". Catholic News Service. Archived from the original on 2006-12-12. Retrieved January 14, 2015.
- ^ 교황 바오로 6세 "옥토게시마 아드베니엔스, §48
- ^ Sawyer, Mary R. (2003). The Church on the Margins: Living Christian Community. A&C Black. p. 249. ISBN 978-1-56338-366-3. 249페이지 추출
- ^ a b "Shaw, Russell. "The Nadir of American Catholicism", Catholic Answers Magazine, Vol.22, no. 1". Archived from the original on 2015-11-19. Retrieved 2015-11-19.
- ^ Andrew Greeley "Catholic Social Activism: "Catholic Social Activism: 진짜냐, 라드/치크냐?" 1975년 2월 7일 국립 가톨릭 기자.
- ^ 조지 A. 켈리, 미국 교회를 위한 전투 (Doubleday, 1979년)와 조셉 보텀, "제비가 카피스트라노로 돌아올 때" , First Things, 2006년 10월 페이지 30~31
- ^ "Call To Holiness". calltoholiness.com. Retrieved 29 June 2015.
- ^ 로이터1995년 1월 17일 웨이백머신에 보관된 "붉은 성직자"의 바티칸 포기에 반대하는 프랑스인
- ^ "Loyal Dissent". georgetown.edu. Retrieved 29 June 2015.
- ^ "Chittister: One of a kind at Call to Action gathering". ncronline.org. Retrieved 29 June 2015.
- ^ 2007년 1월 30일 애리조나 데일리 스타 [1] 온라인, 웨이백 머신(Wayback Machine)에 2007년 2월 12일 보관
- ^ 파비안 브루스케위츠 주교(Southern Nebraska Register, 1996년 3월 22일 남부 네브라스카 레지스터에서 발행)가 발표한 성명
- ^ AP통신 "바티칸은 네바다를 지지한다. [2][dead link]에서 통신 해제.
- ^ 2006년 12월 7일 카톨릭 세계 뉴스, "바티칸은 미국의 반체제 단체에게 파문을 승인했다"
- ^ "역사", 콜 투 액션
외부 링크
- Action 공식 웹 사이트로 호출
- DePaul University 특별 컬렉션 및 아카이브 콜 투 액션 레코드