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치트파반 브라만스

Chitpavan Brahmins
치트파반/콘카나사 브라만스
종교힌두교
언어들마라티, 구자라티, 칸나다, 치트파바니 콘카니.
인구가 많은 주Konkan (해안 마하라슈트라, 고아, 카르나타카, 마디야 프라데시, 구자라트 일부 지역)
출생이나 결혼과 같은 중요한 날에 행해지는 의식인 보단을 수행하는 치트파반 브람스

치트파반 브라만 또는 콘카나사 브라만마하라슈트라 주의 해안 지역인 콘칸에 거주하는 힌두교 마하라슈트라교 브라만 공동체입니다. 처음에는 17세기 후반에 메신저와 스파이로 일했지만, 18세기에 발라지 비슈와나트바트 가문 출신의 페슈화의 상속자들이 마라타 제국의 실질적인 통치자가 되면서 공동체가 두각을 나타냈습니다. 18세기까지 치트파반은 카르나타카-마하라슈트라 지역의 오래된 브라만 공동체인 데샤사에 의해 낮은 평가를 받았습니다.[1][2][3]

자얀 르(Jayant Lele)에 따르면, 영국 시대뿐만 아니라 페슈화 시대에도 치트파반의 영향력은 크게 과장되었는데, 이는 가장 저명한 페슈화 시대에도 치트파반의 정치적 정당성과 그 의도가 정부의 모든 계층으로부터 신뢰받지 못했기 때문이며, 시바지의 후계자들로부터조차 신뢰받지 못했기 때문입니다. 그는 영국-마라타 전쟁에서 페슈와스가 패배한 후, 치트파반스는 영국령 인도 봄베이 지방의 서부 교육에 몰려든 힌두교 공동체 중 하나였다고 덧붙였습니다.[4]

어원과 유래

치트파반은 콘카나사 브라만으로도 알려져 있습니다.[5][6]

그들의 이름의 어원은 칸다 푸라나의 힌두 산스크리트어 경전인 사하드리칸다에 나오는 "시타반 브라만의 기원"이라는 ḥ의 전설적인 신화에 나와 있습니다. 이 장에 따르면, 칸칸에서 그를 위한 의식을 거행할 브라만을 찾을 수 없었던 비슈누 신의 여섯 번째 화신인 파라슈라마는 해안 근처의 장례식 화로 근처에 모인 60명의 어부들을 발견했습니다. 이 60명의 어부 가족들은 정화되었고 상크는 브라만후드에게 찬사를 받았습니다. 장례식장은 치타(Chita)라고 불리고 파바나(pavana)처럼 순수하기 때문에, 그 공동체는 이후 치타파반(Chitapavan) 또는 "장례식장 위치에서 정화"된 이름으로 알려졌습니다. 하지만, '치타'는 산스크리트어로 '마음'을 뜻하기도 하고, 치타파반 사람들은 '피레에서 온 순수' 대신 '마음의 순수'를 선호합니다. 한 학자는 현재 판본의 저자가 데사사 브라만이었고 봄베이 출신의 금세공인 공동체에 의해 출판된 사도바친타마 ṇ와 유사성에 대한 이전의 제안이 있었다고 제안합니다. Madhav Deshpande(2010)는 이러한 제안을 거부합니다. 왜냐하면 데샤사 브라만이 "친 사라스왓" 텍스트를 쓴다는 것은 데샤사가 인도 서해안의 가우드 사라스왓을 싫어했기 때문일 뿐만 아니라 데샤사가 "친 사라스왓" 텍스트를 쓴다는 것은 상상할 수 없기 때문입니다. 치트파반스와 카르하데 브라만은 마하라슈트라 서부 해안가의 가우드 사라스왓 브라만(선비)의 브라만 지위 주장을 만장일치로 거부했습니다. Khare (Chitpavan) 가문의 Kulavruttanta는 경전의 변형된 버전을 선호합니다. 그들은 14명의 시체가 파르슈라마에 의해 정화되었다고 말합니다. 치플룬이 파라 ś 우라마의 마음을 기쁘게 해주었기 때문에, 그 곳의 브라만들은 시타파바나라는 이름을 받았습니다.

난파된 사람들의 치트파반 이야기는 전설적인 베네 이스라엘 유대인들이 라이가드 지역에 도착한 것과 비슷합니다.[10][11][12][13][14] 역사가 로젠 달랄에 따르면, 전설들 사이의 유사성은 치트파반과 베네 이스라엘 공동체 사이의 연관성 때문일 수도 있습니다.[14] 역시 콘칸에 정착한 베네이스라엘은 치트파반도 유대인 출신이라고 주장합니다. 그들의 판본에 따르면, 이 유대인들은 후에 힌두교를 채택했고 후에 그 지역의 사람들에 의해 치트파반이라고 불렸습니다.[15][16] 공동체의 일원인 B.J 이스라엘은 그들과 치트파반이 같은 주식에 속한다는 공동체의 주장에 진실이 있을 수 있지만 치트파반 출신의 퓨란 전설이 그의 공동체에 의해 해안에 존재하는 것을 설명하기 위해 전용되었을 가능성도 있다고 언급했습니다.[17] 율리아 에고로바(Yulia Egorova)는 베네-이스라엘이 높은 카스트 치트파반 브라만과 연관지으려는 시도가 낮은 카스트 힌두교도들이 사회적 지위를 높이려는 산스크리트화의 개념과 유사하다고 지적합니다.[18] 역사학자 자두나트 사르카는 치트파반족이 인도인이 아닌 기원을 가지고 있다고 생각하며, 그의 견해를 전통과 비문에 근거하고 있습니다.[19] 인도학자 요하네스 브론코스트(Johannes Bronkhorst)는 치트파반이 나중에 브라만이 된 인도계가 아닌 사람들로 간주된다는 믿음이 있다고 썼습니다.[20]

모린 L. P. 패터슨(Maureen L. P. Patterson)은 콘칸 지역에서 베네 이스라엘(Bene Israel), 파르시스(Parsis), 쿠달데쉬카르 가우드 브라만스(Kuddeshkar Gaud Brahmans), 가우드 사라스왓 브라만스(Gaud Saraswat Brahmans), 치트파반 브라만스(Chitpavan Brahmans)와 같은 집단의 이민을 목격했다고 썼습니다. 이것들은 각각 다른 시간에 도착했고, 그들은 그 지역의 다른 지역에 정착했고, 그들 사이에 거의 섞이지 않았습니다. 치트파반은 분명히 그곳에 도착한 마지막 주요 공동체였으며 결과적으로 그들이 정착한 지역은 라트나기리 주변에서 가장 비옥하지 않고 무역을 위한 좋은 항구가 거의 없었습니다.[21]

고대에 치트파반은 메신저와 스파이로 사용되었습니다. 이후 18세기 치트파반 페슈화가 부상하면서 푸네로 이주하기 시작했고 페슈화 행정부에서 군인, 외교관 및 사무원으로 고용되었습니다. 1763~64년 문서에 따르면 당시 사무원의 67% 이상이 치트파반이었다고 합니다.[22][3][23]

역사

마라타 통치 기간 중 상승

1792년 푸네에서 나나 파드나비스와 수행원들과 함께 페슈화 마다브라오 2세

치트파반이 라트나기리에서 푸네사타라 지역으로 도착한 1707년 이전의[21] 치트파반에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 그는 효율적인 행정가라는 평판을 바탕으로 그곳에 왔습니다. 그는 순식간에 차트라파티 샤후의 주목을 받았습니다. 발라지의 업적은 차트라파티를 매우 기쁘게 하여 1713년 페슈화 또는 수상으로 임명되었습니다. 그는 잘 조직된 행정을 운영했고, 1720년 그가 사망했을 때, 그는 마라타 제국의 확장을 위한 기반을 마련했습니다. 이때부터 마라타 제국이 멸망할 때까지 페슈화의 자리는 바트 가문의 구성원들이 차지하게 됩니다.[24][25]

발라지 바지 라오(Balaji Baji Rao)와 그의 가족이 마라타 제국의 최고 권위자로 즉위하면서 치트파반 이민자들은 콘칸(Konkan)에서 푸네(Pune[26][27])로 집단 도착하기 시작했으며 페슈화는 동료 카스트들에게 모든 중요한 직책을 제공했습니다.[21] 치트파반족은 세금 감면과 토지 보조금으로 보상을 받았습니다.[28] 1762-63년에 아자드 빌그라미는 이렇게 썼습니다.

일반적으로 마라타족이지만, 특히 데카니 브라만족은 모든 사람들의 생계 수단을 박탈하고 그들을 위해 그것을 적합하게 하고자 하는 열망을 가지고 있습니다. 그들은 라자의 자민다르도, 우두머리나 마을 회계사 같은 소인들의 자민다르도 아끼지 않습니다. 고대 혈통의 상속자들을 가장 잔인하게 뿌리 뽑으면서, 그들은 콘카니 브라만이 전 세계의 소유자(말릭)가 되어야 한다는 자신들의 소유와 열망을 확립합니다.[29]

반면에 마하르페슈와스의 통치 기간에 타락을 당했는데, 페슈와스는 그들을 불가촉천민으로 취급했습니다.[30] 역사학자들은 1818년 마라타 제국이 멸망한 원인으로 인척주의와[31][32][33][34][35][36] 부패를[34][36] 꼽습니다. 리처드 맥스웰 이튼(Richard Maxwell Eaton)은 이러한 치트파반족의 부상은 정치적 운명에 따라 사회적 지위가 상승하는 전형적인 예라고 말합니다.[27]

영국 시대

발 강가드하르 틸락

1818년 마라타 제국이 멸망한 후, 치트파반은 영국에게 정치적 지배력을 빼앗겼습니다. 영국인들은 과거에 그들의 카스트 펠로우였던 페슈와스가 했던 것과 같은 규모로 치트파반들에게 보조금을 주지 않았습니다. 이제 급여와 권한이 크게 줄었습니다. 가난한 치트파반 학생들은 영국 행정부에서 더 나은 기회들 때문에 적응하고 영어를 배우기 시작했습니다.[28] 1901년 인구 조사에 따르면 푸네 인구의 약 5%가 브라만이었고 그 중 약 27%가 치트파반이었습니다.[37]

19세기와 20세기 힌두교 개혁 운동의 주요 인물 중 일부는 치트파반 브라만 공동체에서 나왔습니다. 여기에는 돈도 케샤브 카르베,[38] 마하데프 고빈드 라나데 대법관,[39] 비나야크 다모다르 사바르카르,[40][41] 고팔 가네쉬 아가카르,[42] 비노바 바베 등이 포함됐습니다.[43][44]

변화에 대한 가장 강력한 저항 중 일부는 바로 같은 공동체에서 비롯되었습니다. 선봉대와 노위대가 여러 번 충돌했습니다. D.K. 카르베는 따돌림을 당했습니다. 심지어 틸락은 카스트나 종교적 규칙을 어긴 죄에 대해 참회했습니다. 하나는 1892년 푸나 기독교 선교회에서 차를 마시는 것이었고, 두 번째는 1919년에 영국으로 가는 것이었습니다.[45]

사회개혁가 조티라오 풀레가 후진적인 카스트들을 교육받으려고 했을 때, 역사학자 우메시 차토파디야는 "푸네의 치트파반들은 달리트와 후진적인 학교에 가입하는 것을 허용하지 않을 것입니다."라고 말합니다. 그들의 이러한 반대는 풀레가 푸네와 그 주변에 학교를 설립하는 결과를 낳았습니다.[46]

치트파반 공동체는 간디 전통의 두 주요 정치인을 포함합니다. 마하트마 간디가 스승으로 인정한 고팔 크리슈나 고칼레와 그의 뛰어난 제자 중 한 명인 비노바 바베. 간디는 바브를 "제자들의 보석"으로 묘사하고, 고칼레를 그의 정치적 구루로 인정했습니다. 그러나 간디에 대한 강력한 반대는 치트파반 공동체에서 나왔습니다. 힌두교 민족주의 정치 이념 힌두트바의 창시자인 비나야크 다모다르 사바르카르는 치트파반 브라만이었고 다른 몇몇 치트파반들은 그것이 페슈와 카스트 동료 틸락의 유산의 논리적 확장이라고 생각했기 때문에 그것을 받아들인 첫 번째 사람들 중 하나였습니다.[47] 이러한 치트파반들은 인도의 사회개혁운동인 풀레와 간디의 대중정치에 어울리지 않는 느낌을 받았습니다. 많은 수의 커뮤니티가 힌두교 마하사바와 마지막으로 RSS인 사바르카르를 바라보면서 프린지 그룹에서 영감을 얻었습니다.[48][full citation needed]

20세기 반브라민 폭력

콜하푸르의 샤후

20세기 초, 발 강가드하르 틸락샹카라차랴마라타 카스트에 대한 베다 의식에 대한 접근을 거부하기로 결정하면서 틸락과 콜하푸르의 샤후 사이에 불화가 일어났습니다. 샤후는 영국을 지지하는 신문을 창간했고, 반브라민 성향의 신문이었습니다. 이 선전은 콜하푸르에서 브라만에 대한 큰 폭력으로 이어졌습니다.[49]

마하트마 간디 암살 사건

마하트마 간디나투람 고즈에 의해 암살된 후, 마하라슈트라의 브람스인 치트파반은 대부분 마라타 카스트 출신의 구성원들에 의해 폭력의 표적이 되었습니다.[50][51][52]

푸네 대학의 정치학자인 V. M. 시르키카르는 다음과 같이 언급했습니다.

폭동이 일어난 것은 마라타족 측의 간디지에 대한 강렬한 사랑 때문이라고 믿기에는 무리가 있을 것입니다. 갓세는 브라만들을 더럽히고 그들의 재산을 불태우는 데 아주 편리한 증오의 상징이 되었습니다.[51]

암살 후의 폭력은 치트파반 파트와르한 가문이 상리와 같은 왕자 국가들을 지배했는데, 상리는 마라타족이 브라만족에 대한 공격에서 자인족링가야트족과 합류했습니다. 여기서 구체적으로 손실액은 16만 Rs 정도였습니다. 이 사건으로 인해 1948년 3월까지 파트워드한 주들이 봄베이 지방으로 성급하게 통합되었는데, 이는 다른 브라만들이 통합된 지방의 마라타 우세를 우려하여 반대한 조치였습니다.[49]

군사의

치트파반은 스스로를 전사이자 성직자라고 생각해 왔습니다.[53] 군사 문제에 대한 그들의 관여는 페슈화족의[54] 부상과 함께 시작되었고, 그들은 군대에 들어가려는 의지와 다른 서비스들로 인해 데칸에서 높은 지위와 권력을 얻었습니다.[55]

문화

원래 그들의 고향인 곤칸에서, 그들의 주요 직업은 농사였고, 일부는 그들 자신의 카스트 구성원들 사이에서 의식을 행함으로써 돈을 벌었습니다.[56]

인류학자 도날드 쿠르츠(Donald Kurtz)는 치트파반의 문화에 대한 20세기 후반의 의견은 치트파반이 싸고, 무관심하고, 신뢰할 수 없고, 또한 음모가 있는 것처럼 보일 정도로 검소하다고 썼습니다.[57] 치트파반 자신인 틸락에 따르면, 그의 공동체는 깨끗하고 근면한 것으로 유명했지만, 그는 데하스 사람들로부터 자비와 관대함과 같은 미덕을 배워야 한다고 제안했습니다.[58] 마라타 제국의 전성기 동안 푸네라는 도시는 150개의 크고 작은 돈을 빌려주는 사람들로 제국의 금융 중심지가 되었습니다. 이들 대부분은 치트파반이나 데사사 브람스였습니다.[59]

인도 개발 사회 연구 센터(CSDS)의 전 소장인 D.L.Sheth는 1947년 독립 직후 전통적으로 "도시적이고 전문적인"(의사, 변호사, 교사, 엔지니어 등과 같은 직업을 따르는) 인도 공동체를 나열합니다. 이 목록에는 마하라슈트라 출신의 치트파반과 CKP(Chandraseniya Kayastha Prabhus), 남인도 브라만족, 구자라트 출신의 나가르 브라만족, 북부 인도 출신의 펀자비 카트리스족, 카슈미르 판디트족, 카야스족, 프로바시족과 바드랄록 벵골족, 파시스족과 무슬림 및 기독교 공동체의 상부 지각이 포함되었습니다. P.K에 의하면.베르마, "교육은 이 범 인도 엘리트들을 묶는 공통의 실마리였다." 그리고 이 공동체의 거의 모든 남성 구성원들은 영어를 읽고 쓸 수 있었고 학교를 넘어 교육을 받았습니다.[60][61][62]

언어

마하라슈트라에 사는 치트파반 브라만들은 마라티어를 그들의 언어로 사용합니다. 푸네에서 치트파반족이 사용하는 마라티어는 오늘날 마하라슈트라 전역에서 사용되는 표준어입니다.[4] 이 형태는 산스크리트어에서 파생된 많은 단어를 가지고 있으며, 표준이 아닌 사용자가 "비정상 발음"으로 오해한 많은 단어의 산스크리트어 발음을 유지하고 있습니다.[63]

사회적 지위

앞서 데사사 브라만족은 치트파반족을 파르베누스(사회경제적 계층에 상대적으로 새로 진입한 사람)라고 공개적으로 폄하했으며, 쿠마르의 말에서 "드비야족 중 가장 고귀한 사람들과 평등의 관점에서 연관시키기에는 거의 적합하지 않습니다." 데사사 브라만들카르하데 브라만들과 함께 있었는데, 이들은 치트파완들을 경멸했고, 이 두 카스트들은 심지어 그들과 함께 음식을 먹는 것을 거부했습니다. 따라서 그들은 그들을 사회적 동등한 사람으로 취급하지 않았습니다. 고다바리 강가의 나식에 있는 데사사 제사장들을 위해 남겨둔 을 페샤 사람들이 사용할 수 있도록 페샤 사람들 자신도 접근할 수 없었습니다.[1][64][65][citation needed]

발라지 비슈와나트 바트페슈화로 임명된 후, 콘카나사 이주민들은 콘카나사에서 푸네로 집단 도착하기 시작했고,[27][66] 페슈화는 콘카나사 카스트에게 몇 가지 중요한 직책을 맡겼습니다.[67] 콘카나사킨은 세금 감면과 토지 보조금으로 보상을 받았습니다.[68] 역사학자들은 이 시기에 족벌주의와[69][70][71][72][73][74] 부패를 지적합니다.

데사사 브라만에 비해 치트파반의 명성이 높아졌기 때문에 두 공동체 사이에 치열한 경쟁이 벌어졌습니다.[75] 19세기 기록에는 찬드라세니야 카야사 프라부스와 치트파반스, 사라스왓 브라만스와 치트파반스, 파타레 프라부스와 치트파반스, 슈클라 야주르베디 데사사 브라만스와 치트파반스 사이의 마을 차원의 논쟁도 언급되어 있습니다. 마하라슈트라주에서는 당시 이른바 '브라흐만 의식 행동 강령' 위반과 관련된 이러한 분쟁이 매우 흔했습니다.[76]

발 강가드하르 틸락데샤스족, 치트파반족, 카르하데스족이 단결해야 한다고 믿었습니다. 일찍이 1881년, 그는 이 세 명의 마하라슈트리아 브라만 하위 카스트들이 혼례와 식사를 함께 함으로써 카스트의 배타성을 포기해야 할 시급성에 대한 포괄적인 논의를 저술함으로써 이를 장려했습니다.[77]

20세기부터 데사사 브라만족과 치트파반 브라만족의 관계는 사회, 금융, 교육 분야뿐만 아니라 결혼 생활에 대한 두 공동체의 대규모 혼합으로 개선되었습니다.[78][79][80]

다이어트

전통적으로 치트파반 브라만은 채식주의자입니다. 은 그들의 주식입니다.[81]

보단

A.J. Agarkar는 Bodan을 다음과 같이 묘사하고, 일종의 춤도 관련되어 있다고 덧붙입니다.

특정 치트파반 가족에서는 출생 또는 결혼이 이루어진 후에 보단을 수행하는 것이 의무입니다. 결혼한 여성 4명과 결혼하지 않은 소녀 1명이 식사에 초대됩니다. 안나푸르나 여신의 금속 우상이 식사의 모든 품목을 소량씩 담은 접시에 담겨 있습니다. 초대받은 여자들이 접시에 담긴 내용물과 아이돌을 함께 섞는데, 이런 때 홀리는 버릇이 있거나 처음 홀리는 여자가 있으면 그녀의 지시에 따라 희, 우유, 꿀 등을 섞습니다. 그 후 우상을 제거하고 혼합물을 소에게 먹입니다.[82]

족보

이 지역사회는 쿨라브루탄타스(Kulavruttantas)라고 불리는 여러 가족사와 족보 연감을 출판했습니다. 이 책들은 보통 씨족의 역사, 이름 어원, 조상의 땅 보유, 이주 지도, 종교 전통, 족보도, 전기, 그리고 씨족 내 출생, 사망, 혼인에 대한 기록의 다양한 측면을 기록합니다.[83][84]

주목할 만한 사람들

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 책은 영국 식민지 시대의 작가인 Alexander Kyd Nairne에 따르면 400년이 채 되지 않았습니다.[7]
  2. ^ 산스크리트 학자인 수집가 A. M. T. 잭슨은 애칭으로 "Pandit Jackson"이라고 불렸습니다.칸헤레는 가네쉬 다모다르 사바르카르의 재판과 난폭 운전으로 인한 농부의 죽음에서 영국 엔지니어에 대한 무죄 판결을 위해 그를 암살했습니다.[115][116][117]

참고문헌

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  2. ^ Guy Delury. India, the Rebel Continent. p. 183. The name Chitpavan had been given to them by the other local jatis of Brahmins a little mockingly, since they tended to look down on the Chitpavans
  3. ^ a b Percival Griffiths (23 April 2019). The British Impact on India. Taylor & Francis. pp. 329–. ISBN 978-0-429-61424-8. They were not highly regarded by other Brahmans in ancient days and appeared to have been employed principally as spies and messengers
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  5. ^ Conlon, Frank F. (1999). "Vishnubawa Brahmachari: A Champion of Hinduism in Nineteenth Century Maharashtra". In Dossal, Mariam; Maloni, Ruby (eds.). State Intervention and Popular Response: Western India in the Nineteenth Century. Popular Prakashan. p. 163. ISBN 978-8-17154-855-2.
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  9. ^ Stanley Wolpert (8 January 2021). Tilak and Gokhale: Revolution and Reform in the Making of Modern India. Univ of California Press. pp. 3–. ISBN 978-0-520-32340-7.
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  15. ^ K.K.Gangadharan (1970). Sociology of Revivalism: A Study of Indianization, Sanskritization, and Golwalkarism. Kalamkar Prakashan. p. 105. A history of the Bene Israelis, who settled in the Colaba district of Konkan claim Chitpavans as fellow Jews
  16. ^ Egorova, Yulia (2006). Jews and India: Perceptions and Image. p. 85. ISBN 978-0-203-96123-0. The Bene-Israel had their own version of this legend, according to which both groups had a common origin. Their tradition states that after the famous shipwreck, the seven men and seven women who are considered to be the ancestors of the Bene-Israel community were washed ashore together with some other compatriots of theirs. The latter were discovered by the local inhabitants, who decided that they were dead and attempted to cremate them; however, when the bodies were put on the burning pile they regained consciousness. Subsequently they were converted to Hinduism and eventually became known among the local population as Chitpavan Brahmans.
  17. ^ Strizower, Schifra (1971). The Bene Israel of Bombay: A Study of a Jewish Community. Knopf Doubleday Publishing. p. 16. ISBN 978-0-8052-3405-3. B.J. Israel, a member of the community, in an essay privately published writes: The legend that their ancestors were the survivors of a shipwreck at the village of Nowgaon near the port of Cheul may be based on truth . On the other hand , it may have been adopted when our people came to learn that , according to one of the Hindu Puranas, fourteen corpses of foreigners from a shipwreck on the Konkan coast were miraculously brought back to life by Parshuram, an avtar of the Hindu god Vishnu, and given the status of Brahmins... The Puranic legend may have been appropriated by the Bene Israel with suitable modification to account for their presence on the coast.
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  120. ^ Patricia Uberoi; Nandini Sundar; Satish Deshpande (2008). Anthropology in the East: founders of Indian sociology and anthropology. Seagull. p. 367. ISBN 9781905422784. In this general atmosphere of reform and women's education, and coming from a professional Chitpavan family, neither getting a education nor going into a profession like teaching would for someone like Irawati Karve have been particularly novel.
  121. ^ a b Alex Damm, ed. (2017). Gandhi in a Canadian Context: Relationships between Mahatma Gandhi and Canada. Wilfrid Laurier University Press. p. 54. ISBN 9781771122603. Moreover, the two principal conspirators behind Gandhi's assassination, who were hung for their actions – Nathuram Godse and Narayan Apte – were both Chitpavan Brahmins from Maharashtra as was Savarkar, their ideological mentor. The Chitpavans had a long history of supporting violence against the alleged enemies of Brahminical Hinduism.
  122. ^ Thomas Blom Hansen (1999). The Saffron Wave: Democracy and Hindu Nationalism in Modern India. Princeton University Press. Gandhi's assassin Naturam Godse, a Chitpavan brahmin from Pune, had been a member of the RSS for some years, as well as a member of the Hindu Mahasabha. In the early 1940s Godse left the RSS to form a militant organization, Hindu Rashtra Dal, aimed at militarizing the mind and conduct of Hindus, to make them "more assertive and aggressive" (interview with Naturam Godse's brother Gopal Godse, still a member of the Hindu Mahasabha, in Pune, 3 February 1993)
  123. ^ Schuler, Barbara (11 September 2017). Historicizing Emotions: Practices and Objects in India, China, and Japan. Brill. p. 85. ISBN 9789004352964. Retrieved 27 November 2020.
  124. ^ 나드카르니, M.V., 2009. 도덕적 발달을 통한 사회 변화? 사회경제발전저널, 11(2), 127-135쪽.
  125. ^ "Shah Rukh is not a good dancer but has charisma: Madhuri". Times of India. Also, we both come from similar backgrounds and are Kokanastha brahmins and have had typical Maharashtrian upbringing that makes us culturally similar.
  126. ^ "Chintaman Ganesh Kolhatkar Library Mantra".

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