우마산카르요시

Umashankar Joshi
우마산카르요시
Joshi in 1960, Mumbai
1960년 조시, 뭄바이
태어난(1911-07-21)21 1911년 7월 21일
밤나, 사바르칸타, 봄베이 대통령, 영국 인도
죽은1988년 12월 19일 (1988-12-19) (77세)
인도 마하라슈트라 뭄바이
필명바스키, 샤라반
직업시인, 소설가, 단편소설 작가
국적인도
모교
기간간디안 시대
주목할 만한 상
서명
학력
학술사업
박사과정 학생라만랄 조시
웹사이트
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우마산카르 제탈랄 조시(About this sound1911년 7월 21일 ~ 1988년 12월 19일)는 구자라티 문학에 공헌한 것으로 알려진 인도의 시인, 학자, 작가였다.[2]

전기

초년

우마산카르 조시는 밤나(지금은 구자라트 아라발리 지구의 빌로다 탈루카)라는 작은 마을에서 제탈랄 카말지와 나발바이의 사이에서 태어났다. 그에게는 6남매, 2남매 등 8남매가 있었다.[3]

구자라트 밤나에 있는 조시의 출생지
조시가 1927년까지 공부했던 아이다르의 프라탑 고등학교

여러 자길카르바리로 일했던 우마산카르 조시의 아버지 제탈랄은 그의 아들들이 영어 교육을 받기를 원했다. 1916년 조시는 밤나에 있는 국민학교에서 교육을 시작하였고, 오랜 기간 교사의 공백으로 인해 4기 기준에서 2년을 보냈다. 이 사실을 알게 된 자텔랄은 아이다르 경 프라탑 고등학교의 조시에 들어갔다. 정통적인 환경에서 자란 소년으로서 조시는 항상 "고도로 예민하고 표현력 있는 언어"를 들었고, 이것은 특히 희곡 작문에서 그의 미래 스타일을 형성했다. 어릴 때, 그는 아라발리의 힐리 지역으로 소풍을 갔고 밤나 주위에서 다채로운 몬순 박람회를 방문했다. 이 마을 생활은 그의 언어에 깊은 영향을 남겼고 그에게서 "Lyrical vien"이 발전했다.[4]

우마산카르 조시가 처음으로 출판된 시를 쓰게 된 계기가 된 아부산 정상의 낙키호

아이다르 프라탑 고등학교에서 조시는 1927년까지 6년 동안 공부를 계속했다. 그는 1927년 아메다바드의 사립 고등학교에 입학하여 입학하였다.[5] 조시는 고등교육을 추구하기 위해 아메다바드에 도달하는 것을 고려했다. 아메다바드는 당시 영국 인도에 속했고 아이다르와 밤나는 아이다르 주의 왕위 통치하에 있었다. 아메다바드는 조시를 구자라티 문학에 소개했다. 이 도시는 또한 그의 사회적, 정치적 의식을 높이는 데 도움을 주었다.[4] 1928년, 조시는 아메다바드의 구자라트 대학에 입학했다. 그는 1930년 영국을 떠나 국민운동의 영향으로 그곳에서 공부를 계속했다.[3][6]

조시가 어린 시절을 보낸 마을 환경은 조시가 대학시절 그의 시에 영감을 주었다.[7][6] 그의 시 중 가장 초창기는 조시가 막 입학식을 마치고 구자라트 대학에 입학했을 때 17살 때 쓰여졌다. 조시는 다른 두 친구와 함께 아라발리 산맥에서 가장 높은 봉우리인 아부산에 올라 산의 낙기호 너머로 달이 뜨는 것을 지켜보았다. 언덕 꼭대기로 가는 즐거운 여행이 끝난 후, 가을의 달과 호수는 조시가 처음으로 출판한 시를 쓰도록 영감을 주었다.[4] 구자라트 대학 잡지에 실린 시 '낙희 사로바레 사라트 푸르니마아(낙키호 가을 보름달)'는 시를 연으로 쓰는 것을 다음과 같이 기술하고 있다.

독립운동가와 젊은 시인

1929년 1월, 조시는 구자라트 대학생들이 소집한 파업에 참여했고, 이것은 인도에서 진행중인 국민운동과 그의 첫 결연으로 기록되었다.[5] 1929년 12월 26일 라호르 회의에서 의회는 푸르나 스와라지(Purna Swaraj)를 그들의 사명으로 선언했다. 간디푸르나 스와라지 선언은 조시가 사티아그라히가 되도록 고무시켰다.[4] 1930년 4월, 조시는 비람감 사티아그라하 수용소에 사티아그라히로 입대했다. 영국 관리들은 1930년 11월에 다른 사티아그라히인들과 함께 그를 체포했다. 그는 처음에는 사바르마티 감옥에 수감되었고, 나중에는 예르와다 텐트 제일에 수감되었다. 이 초기 수감 기간은 최대 14주까지 연장되었다. 간디의 결과로-어윈 조약, 조시도 1931년 초 수천 명의 정치범들과 함께 석방했다. 1931년 3월에 열린 카라치 회의에 참석했다. 조시는 7월부터 6개월간 구자라트 비디야피스에서의 수업을 들었다. 1932년, 조시는 다시 사바르마티와 비사푸르 교도소에 8개월 동안 수감되었다.[3][6]

Joshi는 1931년 감옥에서 그의 첫 시 작품인 Vishwa Shanti를 썼다.[9] 비슈와 샨티는 긴 시로 "간디의 메시지와 인생작품을 인용"[4]한다. 이 작품은 '바푸의 서부 방문이 인도의 독립을 지향한다 하더라도, [인도] 민족에 대한 독립보다 서양에 대한 평화의 메시지를 더 효과적으로 가져다 줄 것'[9]이라는 시인의 생각을 표현하고 있다. 조시는 간디의 삶과 메시지에 강한 영향을 받았으나, 개인적으로든 정치적으로든 마하트마 간디와 연관되려고 한 적은 없었다. 조시는 1936년 간디가 구자라티 문학회의를 대표자 겸 회원으로 주재할 때 간디를 잠깐 만났다. 그 만남이 '흥분'이었음에도 조시는 다시는 간디를 만나려 하지 않았다.[4] 조시가 독립투쟁에 참여하던 1930~34년 사이에 구자라티에서 여러 편의 시, 희곡, 기사, 소설, 이야기 등을 썼다. 이 기간 동안, 그의 교도소 동료는 또 다른 현대 구자라티 시인 트리부반다스 루하르 "순다람"이었다. 두 사람 모두 같은 카피북에 글을 쓰고 나라사랑과 세계시민으로서의 사랑을 나눴다.[9] 1934년 우마산카르는 순다람을 가리켜 "우리는 쌍둥이 형제다. 우리의 창조적인 충동을 충족시키는 과정에서, 구자라티어는 아마도 우리가 알지 못하는 사이에 우리를 그 근저에 묶어 놓으려는 음모를 꾸몄을 것이다." 이러한 협업은 그들의 철학과 스타일에 지속적인 영향을 미친다.[8]

1960년 뭄바이에서 천일마디아와 함께한 우마산카르 조시(왼쪽)

조시의 아버지는 1934년에 돌아가셨다. 시민 불복종 운동은 마하트마 간디에 의해 취소되었다. 조시는 엘핀스토네 대학에 입학하여 학업을 계속하였다. 그가 예술 졸업을 추진하기 위해 엘핀스토네 대학에 입학할 무렵, 그의 작품들은 학교 교과과정에 있었고 구자라티 문학에 정통한 작가가 되었다. 1934년에는 1932~34년에 쓴 조시의 시집 《강오트리》가 출간되었다. 1936년, 조시는 단막 희곡을 쓰기 시작하여 삽나 바라티라는 수집에 발표하였다. 이 작품들은 무대에서 인기가 있었다.[9]

구자라티 문학에서도 조시는 진보적 문학 운동을 일으킨 작가로서 공로를 인정하였다. 범인도적 진보적 작가운동에 적극 가담하기도 했다.[10] 1936년에는 「진보적 작가회」를 설립하는 데 적극적으로 참여하였다.[5] 1931년 예르와다 감옥에 수감된 조시는 사회주의에 영향을 받은 많은 수감자들이 그에게 책을 주고 개념을 토론하면서 사회주의와 마르크스주의를 공부할 수 있는 기회를 주었다. 감옥에서 그는 러시아 방문 당시 자와할랄 네루의 계정과 타고레의 편지, 모리스 G를 읽었다. 힌두교의 인간성 업(Humanity Up)과 칼 마르크스의 다스 카피탈(Das Kapital)이 뿌리째 뽑혔다. 조시에 따르면 마르크스와 사회주의가 자신에게 미치는 영향은 감정적이었으며 평등과 사회 정의에 대한 강한 감정을 불러일으켰다. 간디아의 원칙과 함께 1930년대 초의 조시의 시 역시 그의 사회주의적 영향을 반영하고 있다. 조시는 마르크스주의의 영향을 반영한 그의 시들의 예로 자타라기니(1932), 판찰리(1932), 모치(1933)를 들었다.[4] 다이루바이 태커는 조시가 강곶리 시에서 "억압적이지만 위협적인 어조로 설립에 도전했다"는 것을 예로 들었다.

그러나 조시는 마르크스주의와는 인연이 없었다. 조시는 "나는 간디인도 마르크스도 아니다"라며 "고맙다! 간디는 간디인도, 마르크스도 마르크스주의자도 아니었다.[9] 처음에 조시는 심지어 사회주의의 이상-사회 정의와 평등이 간디가 이미 설교하고 살고 있는 것에 매우 잘 들어맞는다고 느꼈다.[4] 이 시기 조시는 그의 가장 친한 친구이자 공동작업자인 순다람과 함께 자유운동과 관련이 있고 또한 다른 사회적 이슈에 관심을 가진 젊은 세대의 작가들을 이끈다.[11]

학력 및 결혼

1937년 5월 25일, 아메다바드에서 요츠나 N. 조시와 결혼했다. 그는 1937년 뭄바이 곡리바이 고등학교에 교사로 취직했다. 그는 뭄바이 대학교 퍼스트 클래스에서 구자라티와 산스크리트 과목으로 미술 석사 학위를 받았다. 그는 뭄바이 시덴함 상업대학에서 시간강사로 일하기 시작했다. 1939년 구자라트 비드야사바에서 대학원 연구학부 교수로 임용되었다.[5] 조시가 학생이었을 때, 집이 넓고 현대적인 도시인 뭄바이에 설립하려고 했던 이 시기 동안, 도시 생활의 투쟁이 그의 시에 들어왔다. 조시의 시집 니시스의 첫 시는 자정에 전철을 타면서 편지에 남겨진 빈 공간에 쓰여진 반면, 조시는 베딕 호출의 미터뿐 아니라 전기 기차의 리듬도 시의 구조에 슬금슬금 들어온다고 했다.[12] Joshi는 1939년에 니시스를 이 시들의 문집으로 출판했다. 그는 29년 후인 1968년에 이 작품으로 Jnanpith상을 받았다.[9]

그에 의해 시작된 진보 문학 운동은 1940년대 구자라티 문학에서 그 영향을 잃었다. 조시도 진보주의로부터 분리되었다. 조시에 따르면 이러한 변화는 제2차 세계대전으로 인한 정치적 이익의 변화, 문체와 미적 이익의 퇴화를 초래하는 진보적인 시운동, 프라흐라드 파레크 같은 젊은 시인들이 이끄는 구자라티에서 새로운 종류의 시의 출현 등 여러 가지 이유 때문이다.[4] 조시는 그의 시에서 새로운 목소리를 찾아 1940년대에 극적인 시라고 불리는 새로운 장르를 시작했다. 산스크리트 연극 문학 및 푸라나스는 그에게 이 새로운 장르를 시작하도록 영감을 주었다. 1944년에는 7편의 극시를 써서 '프레이세나'[9]라는 이름으로 출판하였다.

1944년 4월부터 1946년 9월까지 구자라티의 가장 오래된 월간지 중 하나인 '부디프라카시'를 편집했다. 1946년 구자라트 비드야사바에서 자진 은퇴하였고, 말년에 월간지 '산스크리티'를 창간하였다. 그는 1984년까지 매달 이것을 계속 운영했다.[13][9][14]잡지는 명문으로 여겨졌다 우마산카르 조시는 아내 요츠나 조시와 함께 1955년 「강오트리 트러스트」를 시작했는데, 이는 「산스크리티」의 출판을 지원하려는 의도였다. 신탁은 '니쉬 퍼스카르 그란트 말라'의 지원을 받아 인도어와 외국어의 원문을 구자라티어로 번역하는 프로젝트도 진행했다.[15] 봄베이 주 정부는 1948년 그를 구자라티 교과서 위원회의 위원으로 임명했다. 1953년에는 구자라트 바브나가르 지구 사노사라의 교육 기관이었던 롯브하티 식산 산스트하에서 초빙 교직원으로 근무했다.[5]

우마산카르 조시는 구자라티 문학에 대한 문학 비평에도 기여했다. 그는 프라흐라드 파레흐, 크리슈날 슈리다라니, 나탈랄 데이브 등과 같은 많은 현대 시인들의 작품에 프리페이스를 썼다. 그는 비판적인 에세이를 통해 뉴웨이브 문학의 특징과 특징과 그것에 대한 역사적 맥락을 평가하려고 노력했다.[8]

두각을 나타내다.

1954년 3월, 우마산카르 조시는 창립 이래 총회 및 사히타 아카데미 집행위원에 임명되었다.[5] 6월에는 구자라트대 구자라티문학부 교수로 임용되었다. 그는 또한 그 대학의 어학부장으로 임명되었다. 조시는 1972년 은퇴할 때까지 같은 대학에서 계속 근무했다.[3][6] 1956년에는 인도 정부가 미국과 일부 영국 대학에서 '일반교육'의 활동을 연구하기 위해 파견한 위원회의 일원으로 미국과 영국을 순회했다. 1964년, 구자라트 정부가 남구자라트와 사우라슈트라 대학 설립을 위해 임명한 위원회의 위원이 되었다. 1964년, 조시는 델리에서 "구자라트 사히티아 교구"의 회의를 주재했다.[5] 1966년 11월 30일부터: 그는 구자라트 대학교 부총장을 지냈고 1972년까지 이 직책에 근무했다.[9]

그의 초기 작품들은 강한 민족주의와 간디아의 이상인 평화와 비폭력의 영향을 받는다. 조시는 민족주의적인 배경을 가지고 있었지만, 그의 작품들은 또한 "세상과 모든 인간과의 단결"이라는 주제를 가지고 있었다. 1956년, 간디 시대와 그 원칙에서 현대 생활의 격차로의 그의 철학이 바뀌었다. 그의 시 친나비나 츄(나는 뿔뿔이 흩어졌다)는 그의 철학에 이런 변화를 반영했다. M. V. 데사이는 친나비나 츄쇼드(수색) 시는 "인간의 인격과 시적 아름다움을 말로써 추구하는 감각을 묘사한 이정표"[16]라고 여겼다. 인드라 나트 처드후리가 제안한 이 '무능감에서 나오는 절망의 음표 관리'는 1950년대 중반의 인도 시인들에게서 볼 수 있는 파이즈 아마드 파이즈(우르두), 지바난다 다스, 나바칸타 바루아, 아지야 등과 같은 광범위한 현상의 일부다. 1950년대 이후의 그의 문학은 폄훼를 표현하기 시작했지만, 30년대 초에 그가 표현했던 인류의 통일과 평화의 가치도 가지고 있다.[9] 1945년과 1947년 초, 조시의 시는 그의 환멸과 폄훼를 그 10년의 사건으로부터 표현하기 시작했다. 히로시마와 나가사키의 공격 후, 조시는 그의 시에서 그러한 참상에서 승리에 의문을 품었다.

1956년, 조시는 그의 소장품인 히리데이파델리 샤비오(마음에 각인된 이미지)와 이사미시다 아네 안야는 그가 만났던 문학과 역사적 인물들의 인물 스케치라고 진술했다.[17]

노년, 상, 죽음

우마산카르 조시는 1970년 12월 제이비히쿠 기념물(Jaybhikhu Memorial Volume), 왼쪽에서 두 번째로는 디루바이 타케르(Dhirubhai Thaker)를 창간했다.

우마산카르 조시는 칸나다 시인 K.V와 함께 작품 니산트(Nicans)로 저난피스상을 받았다.1967년 푸타파(라마야나 다르사나용) 우마산카르 조시는 수상소감에서 "현대에 인도 시인을 만드는 데 무엇이 들어가는가? 전 세계의 불안과 고통을 함께 나누고 있는 그의 모습. 역설적이게도 그가 세상을 더 많이 생각하는 사람일수록 타고레의 경우에서 볼 수 있듯이 인도인일 것이다."[12]

1970년, 조시는 라지야 사바에 지명되었다. 조시는 1976년 jnanpith상 위원회, 1978년 sahitya Akademi가 회장이 되었다. 1978년부터 1983년까지 사히타 아카데미 사히타 사장직을 이어갔다.[5] '인도 비상사태' 때 조시는 그런 억압 속에서 자유언론을 주창하며 자신의 원칙에 대한 용기와 헌신을 드러냈다.[9][Notes 1]

1988년 뭄바이 타타 기념병원에 폐암으로 입원했다. 1988년 12월 19일 77세의 나이로 세상을 떠났다.[3]

스타일

우마산카르 조시는 20세기 구자라티 문학의 중요한 문학적 인물 중 하나로 꼽힌다. 그는 시에서 블랭크 운문 스타일을 사용했다. 조시는 이 기술을 구자라티 시인이자 평론가 B. K에게 돌렸다. 1880년대 구자라티 시에 빈 구절 소네트(Blank sonnet)[4]를 도입한 타코레.

2018년 7월 구자라티 사히타 교구장에서 열린 우마산카르 조시 도서전

작품 목록

그의 작품은 다음과 같다.[18]

  • 니시쓰 ( (િશિ ) ) – 미드나잇의 신 (시 모음집)
  • 간곡리 ( (ંગત ) ) ) )
  • 비슈워샨티(Vishwashanti, વશ્શા ) ) ) ) – 세계 평화
  • 마하프라샨(Mahaprastan, મહપરસસ ) ) ) ) ) – 대탈출
  • Abhigna ( જિજ્ઞ ) – 인식.
  • 산스크루티' – 잡지 편집장
  • Visamo – 이야기 모음
  • 하블리 – 드라마 모음집
  • Shravani Melo – 이야기 모음
  • 악호 : 에크 아드하얀
  • "샤쿤탈"- 칼다스의 아비히얀 샤쿤탈 번역
  • "우타르 람차릿"- 바브부티의 우타르 람차릿 번역
  • "이샤바야 우파니샤드"- 구자라티어로 번역과 해설.
  • 구자라트모리레
  • 1997년 마하비르 신차오한이 번역한 힌디어로 된 마하프라산

영향과 유산

시인 우마산카르 조시 오버 다리 히맛나가르 그의 이름을 따서 지었다.

이밤 라시드는 우르두 문학지 '나야 아답'에서 조시를 인도의 위대한 작가 중 한 명으로 칭하며 "그의 시와 시는 인간을 기만과 야만으로 유혹하는 공간을 파고든다"[19]고 덧붙였다. 유명한 구자라티 작가 겸 학술가인 볼라바이 파텔은 구자라트 대학교의 조시 학생 중 한 명이다. 볼라바이 파텔에서는 조시와의 상호작용과 연관성이 문학 취향의 시금석 역할을 했다.[20]

수상

보직

참조

메모들

  1. ^ 그의 시 "바산스"에서 그는 다음과 같이 썼다.

    너는 봄이라고 말한다.
    하지만 네가 말하는 새들에게, 조용히 하라.
    우리 모두를 거울로 만들면서
    너는 오직 너의 아름다움에 신세를 지고 있다.

인용구

  1. ^ Modern Gujarati Poetry: A Selection by Rita Kothari. 1998. pp. 82, 85. ISBN 9788126002948.
  2. ^ "Jnanpith Laureates Official listings". Jnanpith Website. Archived from the original on 13 October 2007.
  3. ^ a b c d e "Umashankar Joshi ~ Indian writer writing in Gujarati Language".
  4. ^ a b c d e f g h i j Joshi, Umashankar (1973). "Interview with Umashankar Joshi". Journal of South Asian Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. 9 (1): 1–23. ISSN 0091-5637. JSTOR 40871636. closed access
  5. ^ a b c d e f g h 우마산카르 조시: 연대기
  6. ^ a b c d e Bholabhai Patel (9 September 2016). "પોતાની કવિતાના નાયક તરીકે ગાંધીજીને રાખી 'વિશ્વશાંતિ'ની રચના કરનારા ૨૦ વર્ષના તરુણ કવિ ઉમાશંકરની મુગ્ધ નજરમાં વિશ્વશાંતિનો જે આદર્શ પ્રગટ્યો, તે પછી દ્રઢ થતો રહે છે". Divya Bhaskar (in Gujarati). Retrieved 19 September 2016.
  7. ^ "Umashankar Joshi ~ Indian writer writing in Gujarati Language".
  8. ^ a b c d THAKER, DHIRUBHAI (1989). "In Memoriam: Umashankar Joshi A Literary Profile". Indian Literature. 32 (5 (133)): 89–116. ISSN 0019-5804. JSTOR 23337012.closed access
  9. ^ a b c d e f g h i j k Choudhuri, Indra Nath (2012). Translated by Talapatra, Gargi. "Umashankar Joshi: The Star of the Dark Night". Indian Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. 56 (2): 45–54. ISSN 0019-5804. JSTOR 23348864. closed access
  10. ^ Akhtar, Javed; Zaidi, Humayun Zafar (2006). "Progressive Writers' Movement in Urdu Literature". Indian Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. 50 (4): 140–162. ISSN 0019-5804. JSTOR 23346444. closed access
  11. ^ Jhaveri, Dileep (2010). "Introduction: Illumination and Disillusionment". Indian Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. 54 (1): 48–59. ISSN 0019-5804. JSTOR 23344143. closed access
  12. ^ a b Joshi, Umashankar (1973). "Acceptance Speech for the 1968 Bharatiya Jnanpith Award". Journal of South Asian Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. 9 (1): 25–27. ISSN 0091-5637. JSTOR 40871637. closed access
  13. ^ "Umashankar Joshi ~ Indian man of letters writing in Gujarati Language". www.umashankarjoshi.in. Gangotri Trust. Retrieved 12 June 2019.
  14. ^ Ammu Joseph; Kalpana Sharma (7 August 2006). Whose News?: The Media and Women's Issues. SAGE Publications. pp. 327–. ISBN 978-93-5150-021-6.
  15. ^ 강오트리 트러스트 정보
  16. ^ Desai, M. V. (1973). "An Introduction to the Poetry of Umashankar Joshi". Journal of South Asian Literature. 9 (1): 111–116. ISSN 0091-5637. JSTOR 40871684. closed access
  17. ^ Solanki, Vipul (2016). "Chapter 2:Critical Appreciation of Vyathana Vitak (The Afflicted)". A Translation of Joseph Macwan's Vyathana Vitak from Gujarati Into English with a Critical Study (PhD). Rajkot: Saurashtra University. p. 45. hdl:10603/130572.
  18. ^ C. D. Narasimhaiah (1 January 1994). East West Poetics at Work: Papers Presented at the Seminar on Indian and Western Poetics at Work, Dhvanyaloka, Mysore, January 1991. Sahitya Akademi. pp. 257–258. ISBN 978-81-7201-385-1.
  19. ^ Kidwai, Shafey (5 January 2017). "The last word". The Hindu. Retrieved 10 February 2017.
  20. ^ Singh, Avadhesh Kumar (2012). "Bholabhai Patel (1934-2012): An Invisible Bridge between Gujarati and Indian Literatures". Indian Literature. New Delhi: Sahitya Akademi. 56 (3): 51–58. ISSN 0019-5804. JSTOR 23345961. closed access
  21. ^ a b c d e "Poet Umashankar Joshi remembered". DNA. 29 November 2010. Retrieved 1 December 2013.
  22. ^ Totosy de Zepetnek, Steven (2003). Comparative Literature and Comparative Cultural Studies. Purdue University Press. p. 31. ISBN 978-1-55753-290-9 – via Project MUSE. closed access

외부 링크