개인 언어 인수

Private language argument
다음에 대한 시리즈 일부
루트비히 비트겐슈타인
Ludwig Wittgenstein
비트겐슈타인(오른쪽에서 두 번째), 1920년 여름
초기철학
후기 철학
동작
작동하다
사람
통역관
기타 항목

사설어 주장은 한 개인만이 이해할 수 있는 언어는 앞뒤가 맞지 않는다고 주장하며, 루드비히 비트겐슈타인이 그의 후기 작품, 특히 철학적 조사에 도입하였다.[1] 이 논쟁은 20세기 후반 철학적 논의의 중심이었다.

조사에서 비트겐슈타인은 자신의 주장을 간결하고 선형적인 방식으로 제시하지 않고, 대신에 언어의 특정한 사용을 묘사하며, 독자들에게 그러한 사용의 의미를 숙고하도록 촉구한다. 결과적으로, 논쟁의 본질과 그것의 함의 모두에 대해 상당한 논쟁이 있다. 실제로 사설언어 논쟁을 말하는 것이 일반화되었다.

철학의 역사가들은 개인 언어 논쟁의 선구자들을 다양한 출처, 특히 고틀롭 프레지와 존 로크의 작품에서 본다.[2] 로크는 "인간의 이해와 관련된 에세이"에서 단어의 참조가 그것이 상징하는 아이디어라고 제안했기 때문에, 이 논쟁의 표적이 되는 관점을 잘 나타내기도 한다.

의의

언어의 본질에 대한 논쟁에 있어서 사설 언어의 주장은 중심적이다. 언어에 대한 한 가지 설득력 있는 이론은 언어가 단어들을 각 사람의 마음 속에 있는 생각, 개념 또는 표현에 매핑한다는 것이다. 이 때문에 머릿속에 있는 개념은 다른 사람의 머릿속에 있는 개념과 구별된다. 사람들은 공통의 언어로 그들의 개념을 단어와 일치시킨 다음, 그 단어를 다른 단어와 말할 수 있다. 그러면 듣는 사람은 그 단어를 마음 속의 개념과 일치시킬 수 있다. 그래서 공유된 개념들은 사실상 공통의 언어로 번역할 수 있는 사적인 언어를 형성한다. 예를 들어, 이 설명은 '인간 이해에 관한 에세이'에서 찾을 수 있고, 더 최근에는 제리 포더의 사상 이론 언어에서 찾을 수 있다.

비트겐슈타인은 그의 후기 작품에서 이 사설 언어에 대한 설명은 일관성이 없다고 주장한다. 만약 사설 언어의 생각이 일관되지 않는다면, 논리적인 결론은 모든 언어가 사회적 기능을 제공한다는 것이다. 이것은 철학적, 심리학적 연구의 다른 분야에도 심오한 영향을 미칠 것이다. 예를 들어, 만약 어떤 사람이 사적인 언어를 가질 수 없다면, 사적인 경험이나 사적인 정신 상태를 말하는 것은 이치에 맞지 않을 수도 있다.

철학적 조사

주요 기사: 철학적 조사

그 주장은 철학적 조사의 일부에서 발견된다. 이 부분은 순차적으로 번호가 매겨진 일련의 "리마크"로 구성된다. 주장의 핵심은 일반적으로 §243에 처음 도입되었지만, §256과 이후에서 제시된 것으로 생각된다.

사문화란 무엇인가.

만약 누군가가 다른 누구도 이해할 수 없는 언어를 이해하는 것처럼 행동한다면, 우리는 이것을 사적인 언어의 예라고 부를지도 모른다.[3] 그러나 여기서 그 언어가 단순히 아직 번역되지 않은 언어가 되는 것만으로는 충분하지 않다. 비트겐슈타인의 의미에 있어서 사설언어로 셈하기 위해서는 원칙적으로 일반언어로 번역할 수 없는 것이어야 한다. 예를 들어 그것은 다른 사람들이 접근할 수 없게 되어 있는 그러한 내면의 경험을 기술하기 위한 것이라면 말이다.[4] 고려되고 있는 사설 언어는 사실 한 사람이 이해하는 단순한 언어가 아니라, 원칙적으로 한 사람만이 이해할 수 있는 언어다. 그러므로 죽어가는 언어의 마지막 화자는 개인 언어를 말하는 것이 아닐 것이다. 왜냐하면 그 언어는 원칙적으로 배울 수 있기 때문이다. 사설 언어는 배울 수 없고 번역할 수 없는 것이어야 하지만, 그럼에도 불구하고 화자가 그것을 이해할 수 있는 것처럼 보여야 한다.

센세이션 S

비트겐슈타인은 어떤 사람이 어떤 반복적인 감각과 어떤 감각은 그 감각이 발생했을 때 달력에 S라고 적음으로써 상징과 연관지어 상상되는 사고실험을 설정한다.[5] 그런 경우는 비트겐슈타인 의미에서의 사적인 언어일 것이다. 게다가, S는 다른 용어를 사용하여 정의될 수 없다고 가정한다. 예를 들어 "수력계가 상승할 때 내가 받는 느낌"을. 그러기 위해서는 S가 우리의 공용어로 자리를 주는 것이 될 것이다. 이 경우 S는 사설어로 표현될 수 없다.[6]

감각과 기호에 집중함으로써 S에게 일종의 허세적 정의를 사용할 수도 있다고 추측할 수 있을 것이다. 조사 초기에 비트겐슈타인은 허세적 정의의 유용성을 공격한다.[7] 그는 누군가가 "이것을 두 개라고 한다"고 말하면서 두 개의 견과류를 가리키는 예를 고려한다. 어떻게 청자가 견과류의 종류, 색깔, 심지어 나침반 방향보다 이것을 항목의 수와 연관시킬 수 있을까? 이것의 한 결론은 허세적인 정의에 참여한다는 것은 관련된 과정과 맥락, 삶의 형태에 대한 이해를 전제로 한다는 것이다.[8] 또 하나는 "모든 경우에 있어서 허세적인 정의는 다양하게 해석될 수 있다"는 것이다.[9]

센세이션 S 비트겐슈타인의 경우, 무엇이 옳다고 보이는 것이라도 옳을 것이기 때문에, 그러한 허세적인 정의의 정확성에 대한 기준은 없다고 주장한다, '그리고 그것은 단지 여기서 우리는 '옳은'에 대해 말할 수 없다는 것을 의미할 뿐이다.[5] 사설 언어의 거부 이유는 논쟁의 여지가 있다. 기억 회의론이라고 불려온 한 가지 해석은 그 감각을 잘못 기억할 수도 있고, 그 결과 S라는 용어를 오용할 수도 있다는 것이다. 다른 해석은, 회의론이라고 불리는 다른 해석은, 이런 식으로 정의된 용어의 의미를 결코 확신할 수 없다는 것이다.

기억 회의론

한 가지 일반적인 해석은 그 감각을 잘못 기억할 가능성이 존재하며, 따라서 각각의 경우에 S를 사용하는 확실한 기준을 가지고 있지 않다는 것이다.[10] 그래서 예를 들어 언젠가 그 감각에 집중해서 S라는 기호에 연결시킬 수도 있겠지만, 다음 날, 내가 지금 가지고 있는 감각은 내 기억 외에는 어제와 같다는 것을 알 수 있는 기준이 없고, 내 기억력이 나를 망칠 수도 있기 때문에 지금 내가 가지고 있는 감각은 정말 S라는 것을 알 수 있는 확실한 기준이 없다.

하지만 기억의 회의주의는 대중 언어에도 적용된다는 비판을[by whom?] 받아왔다. 한 사람이 잘못 기억할 수 있다면, 여러 사람이 잘못 기억할 수도 있다. 그래서 기억의 회의주의는 공용어로 주어지는 허세적인 정의에 동등한 효과로 적용될 수 있었다. 예를 들어, Jim과 Jenny는 언젠가 어떤 특정한 나무 T라고 부르기로 결정할지도 모른다; 그러나 다음날 둘 다 그것이 어떤 나무였는지 기억하지 못한다. 만약 그들이 전적으로 기억에 의존하고 있었고, 나무의 위치를 적어놓거나, 다른 사람에게 말하지 않았다면, 그들은 표면적으로 S를 정의한 개인과 똑같은 어려움을 겪고 있는 것처럼 보일 것이다. 그래서, 만약 이것이 사실이라면, 사설 언어에 대해 제시된 주장은 공용어에 동일하게 적용될 것이다.

왜냐하면 비트겐슈타인의 주장이지만 오히려 이를 그곳의 어떤 외부 기준은 뭔가 기억의 명료성에 관한 것 거의 인간의 memory[표창 필요한]의 불완전성과 관련된 이런 해석(그리고 그 비판의 비트겐슈타인는에서)완전한 misreading[표창 필요한]에 그러나, 바탕을 두고 있다.정확이다. 사실 우리가 그 감각을 정확하게 기억하지 못할 것이 아니라, 이 경우에 우리의 기억이 옳거나 틀렸다고 말하는 것은 말이 되지 않는다. 디에고 마르코니의 표현대로[citation needed] 포인트는 개인 언어가 "우리가 이길 수 없는 게임, 우리가 질 수 없는 게임"이라고 할 정도로 많지 않다.

비트겐슈타인은 258절에서 "정의는 확실히 기호의 의미를 확립하는 역할을 한다.—음, 그것은 정확히 내 관심의 집중에 의해 이루어진다. 이런 식으로 나는 표지와 감각 사이의 연관성을 나 자신에게 감명한다.—그러나 "나 스스로에게 감명을 준다"는 의미일 수 밖에 없다. 이 과정은 내가 미래에 그 연관성을 기억하게 한다. 그러나 지금의 경우 내게는 정확성의 기준이 없다고 말했다. 정확성에 대한 어떠한 기준도 없는 것은 개인 언어학자가 그의 감각을 정확하게 기억하기 어렵게 만들기 때문에 문제가 되지 않는다; 그것은 정확하든 틀리든 감각을 기억하는 것과 같은 개념의 지능을 떨어뜨리기 때문이다.

비트겐슈타인은 일련의 유사성으로 이러한 이해력을 설명한다. 예를 들어 265절에서 그는 상상 속에서만 존재하는 사전의 무의미함을 관찰한다. 사전의 생각은 한 단어의 번역을 다른 단어로 정당화하는 것이고, 따라서 그러한 번역에 대한 정당성의 참조를 구성하기 때문에, 이 모든 것은 우리가 상상 속에서 사전을 말하는 순간 상실된다; "합리화는 무엇인가 독립적인 것에 호소하는 것으로 이루어진다. 따라서 용어의 올바른 사용 기준으로서 사적인 허세적 정의에 호소하는 것은 "마치 누군가가 그 말이 사실이라는 것을 스스로 확신하기 위해 조간신문을 여러 부 사들여야 하는 것처럼"일 것이다.

의미 회의주의

예를 들어 앤서니 케니가[11] 제시한 계정에서 발견되는 또 다른 해석은 사적인 허세적 정의의 문제는 단지 그것이 잘못 기억될 수 있다는 것이 아니라, 그러한 정의가 의미 있는 진술로 이어질 수 없다는 것이다.

우선 공공 언어로 표현된 허세적인 정의의 경우를 생각해 보자. Jim과 Jenny는 언젠가 어떤 특정한 나무 T라고 부르기로 결심할지 모른다; 그러나 다음날 그것이 어느 나무였는지 기억하지 못한다. 이런 평범한 언어의 경우 '이 나무가 어제 우리가 T라고 지었던 나무인가' 등의 질문을 하고 '이 나무는 우리가 어제 지명한 나무가 아니다' 등의 진술을 하는 것이 일리가 있다. 그래서 사람들은 삶의 다른 부분에 호소할 수 있으며, 아마도 "이것은 숲에 있는 유일한 오크다; T는 참나무였다; 그러므로 이것은 T이다"라고 주장할 것이다.

일상적 허세적 정의는 공용어에 내재되어 있으며, 따라서 그 언어가 발생하는 삶의 형태에 내재되어 있다. 공공연한 삶의 형태에 참여하면 교정이 일어날 수 있다. 즉, 공용어의 경우 표면적으로 정의된 용어의 사용을 확인하는 다른 방법이 있다. 우리는 허세적인 정의를 다소 노골화함으로써 새로운 이름 T의 사용을 정당화할 수 있다.

그러나 S의 경우는 그렇지 않다. S는 개인 언어의 일부분이기 때문에 S에 대한 명시적인 정의를 제공할 수 없다는 것을 상기하라. 유일한 가능한 정의는 그 느낌과 S를 연관시키는 사적인, 허세적인 정의일 뿐이다. 그러나 이것이 바로 의문시되고 있는 것이다. "누군가가 이렇게 말하는 것을 상상해보아라. 그러나 나는 내가 얼마나 큰지 안다!" 그리고 그것을 증명하기 위해 그의 머리 위에 손을 얹는다.[12]

비트겐슈타인의 작품에서 반복되는 주제는 어떤 용어나 언변이 감각을 가지려면 의심받을 수 있어야 한다는 것이다. 비트겐슈타인에게는 tutography는 의미가 없고, 아무 말도 하지 않으며, 따라서 의심을 인정하지 않는다. 그러나 더 나아가서 어떤 다른 종류의 발언도 의심을 인정하지 않는다면 그것은 무의미한 것이어야 한다. 러시 레스는 비트겐슈타인이 물리적인 물체의 실상을 논하면서 강의에 관한 노트에서 다음과 같이 말하게 했다.

우리는 "p → p"와 같은 tautology를 쓸 때 비슷한 것을 얻는다. 우리는 비록 그 의심과 함께 감각이 사라졌음에도 불구하고 의심의 여지가 없는 것을 얻기 위해 그러한 표현을 만든다.[13]

케니의 말처럼 "뭔가 S라고 거짓으로 생각하더라도 S의 의미를 알아야 한다; 비트겐슈타인이 주장하는 것은 사문화에서는 불가능하다"[14]는 것이다. 그 사적인 허세적인 정의 행위와는 별도로 S의 의미(혹은 사용)를 확인할 방법이 없기 때문에 S가 무엇을 의미하는지 알 수 없다. 그 의심과 함께 그 감각은 사라졌다.

비트겐슈타인은 오른손에게 돈을 주는 왼손의 비유를 더 많이 사용한다.[15] 신체적인 행위가 일어날 수도 있지만, 그 거래는 선물로 간주될 수 없었다. 마찬가지로 센세이션에 집중하면서 S라고 말할 수도 있지만, 이름을 붙이는 행위는 일어나지 않았다.

딱정벌레-in-a-box

딱정벌레는 비트겐슈타인이 고통에 대한 조사의 맥락에서 소개한 유명한 사고 실험이다.[16]

고통은 여러 가지 이유로 정신 철학에서 뚜렷하고 중요한 위치를 차지한다.[17] 하나는 아픔이 외모/현실 구별을 무너뜨리는 것처럼 보인다는 것이다.[18] 만약 어떤 물체가 당신에게 빨갛게 보인다면 그것은 현실에서는 그렇지 않을 수도 있지만, 만약 당신이 고통스러워 보인다면 당신은 그렇게 되어야 한다: 여기에는 전혀 보이는 사례가 있을 수 없다. 동시에 타인의 고통을 느낄 수 없고, 다만 그들의 행동과 그에 대한 보고로부터 유추할 뿐이다.

만약 우리가 고통을 절대적으로 알고 있지만 그것을 지각하는 고독한 정신에 의해서만 알려진 특별한 자격증으로 받아들인다면, 이것은 자신과 의식에 대한 데카르트적 관점을 형성하기 위해 받아들여질지도 모른다. 어쨌든 고통에 대한 우리의 의식은 난공불락의 것처럼 보일 것이다. 이에 맞서 자기 자신의 고통이라는 절대적인 사실을 인정하면서도 다른 누군가의 고통의 존재에 대해 회의론을 주장할 수도 있다. 또는 행동주의자의 노선을 취해서 우리의 고통은 단지 행동의 성질을 동반한 신경학적 자극에 불과하다고 주장할 수도 있다.[19]

비트겐슈타인은 독자들을 초대하여 각 개인이 "비틀"이 들어 있는 상자를 가지고 있는 공동체를 상상하게 한다. "아무도 다른 사람의 상자를 들여다볼 수 없고, 모든 사람들이 딱정벌레가 무엇인지 오직 그의 딱정벌레를 보고만 안다고 말한다."[16]

만약 "비틀"이 이 사람들의 언어에 사용된다면, 그것은 어떤 것의 이름으로서 될 수 없을 것이다. 왜냐하면 그것은 모든 사람들이 그들의 상자 안에 완전히 다른 무언가를 가지고 있거나, 심지어 상자 안의 것이 끊임없이 바뀌었거나, 각각의 상자들이 사실 비어있었을 가능성이 있기 때문이다. 그 상자의 내용은 그것이 어떤 언어 게임에서 사용되는 것과 무관하다.

유추에 따르면, 다른 사람의 주관적인 감각을 경험할 수 없다는 것은 중요하지 않다. 그러한 주관적인 경험에 대한 이야기가 공공의 경험을 통해 배워지지 않는 한, 실제적인 내용은 무관하다; 우리가 토론할 수 있는 것은 우리의 공용어로 무엇이 가능한가 하는 것뿐이다.

비트겐슈타인은 고통에 대한 비유로서 "비틀"을 제공함으로써 고통의 사례가 철학자들이 그것을 이용할 만한 실제적인 용도에 순응할 수 없다고 제안한다. "즉, '목적과 지정'의 모델에 감각 표현의 문법을 제약하면, 그 물체는 무관한 것으로 간주되지 않게 된다."[16]

규칙 따라하기

언어 사용법을 자신이 따르는 규칙의 관점에서 설명하는 것이 일반적이며 비트겐슈타인은 규칙을 어느 정도 상세히 고찰한다. 그는 어떤 행위도 주어진 규칙에서 따를 수 있다고 제안하는 것으로 유명하다.[20] 그는 딜레마를 일으키는데 있어서 이렇게 한다.

이것은 우리의 역설이었다. 어떤 행동도 규칙에 따라 결정될 수 없기 때문에 어떤 행동도 규칙으로 결정할 수 없다. 답은 만약 모든 것이 그 규칙에 부합하도록 만들어질 수 있다면, 그것 또한 그것과 충돌하도록 만들어질 수 있다는 것이었다. 그리고 여기에는 합의도, 갈등도 없을 것이다.[21]

특정 사건에서 왜 특정 규칙을 따랐는지 설명할 수 있다. 그러나 규칙을 따르는 행위에 대한 어떠한 설명도 순환성을 수반하지 않고 규칙을 따르는 관점에서 제시할 수 없다. '규칙 R 때문에 X를 했다'는 식의 말을 할 수 있지만, '규칙1 R 때문에 R을 따랐다고 하면 '그런데 왜 규칙1 R을 따랐을까'라는 질문을 던질 수 있고, 그렇게 되면 회귀에 말려들 가능성이 있다. 설명에는 끝이 있어야 한다.[22]

그의 결론은 다음과 같다.

이것이 보여주는 것은 해석이 아닌 실제 사례에서 '규칙 준수'와 '반대'라는 표현에 나타나는 규칙을 파악하는 방법이 있다는 것이다.[23]

그래서 규칙을 따르는 것은 하나의 관행이다. 그리고 더 나아가서, 사람은 규칙을 따르고 있다고 생각할 수 있지만, 틀렸다고 생각할 수 있기 때문에, 규칙을 따르고 있다고 생각하는 것은 규칙을 따르는 것과 같지 않다. 따라서 규칙을 따르는 것은 사적인 활동이 될 수 없다.[24]

크립케의 해석

1982년 Saul Kripke는 그의 저서 Wittgenstein에서 규칙과 개인 언어에 관한 새롭고 혁신적인 주장을 발표했다.[25] 크립케는 §201에서 논의된 역설을 철학적 조사의 중심 문제로 삼고 있다. 그는 역설을 그루와 같은 문제로 발전시켜 비슷하게 회의적인 결과를 낳지만, 유도보다는 의미에 대해 논한다.[26] 그는 새로운 형태의 덧셈을 상정하는데, quus는 추가할 숫자 중 하나가 57보다 큰 것을 제외한 모든 경우에 더하기와 동일하므로 다음과 같다.

그리고 나서 그는 내가 플러스를 의미한다고 생각했을 때, 나는 쿼스를 의미하지 않았다고 생각했을 때, 이전에 그것을 알 수 있는 사람이 있는지 묻는다. 그는 자신의 주장이 "우리가 하는 새로운 적용은 어둠 속에서 비약하는 것이다. 현재의 의도는 우리가 선택하고자 하는 어떤 것과도 일치하도록 해석될 수 있다"고 주장했다. 그래서 합의도, 갈등도 있을 수 없다"[27]고 말했다.

일부 논평가들은 크립케의 계정을 비트겐슈타인과 불성실하다고 간주하고 있으며,[28] 그 결과 "크립켄슈타인"으로 지칭되었다. 심지어 크립케 자신도 그 계정의 많은 측면들이 비트겐슈타인의 원래 의도와 일치하지 않는다고 의심하여, 그는 그 책이 "비트겐슈타인의 주장이나 크립케의 주장, 즉 그에게 문제를 제시했던 것처럼 크립케를 강타한 것처럼 오히려 비트겐슈타인의 주장 둘 다 폭로하지 않는 것으로 생각되어야 한다"[29]고 촉구하도록 유도했다.

참고 항목

메모들

조사의 제1부에서의 발언은 기호 "§"가 선행한다. 파트 2의 비고는 로마 숫자 또는 3판의 페이지 번호로 참조된다.

  1. ^ 비트겐슈타인은 §243에서 이 개념을 도입했고, §244-§271에서 불가능하다고 주장한다. 주요 구절은 §256-§271에서 발생한다.
  2. ^ 자세한 설명은 Dejnozka, Jan Origins of the Private Language Diálogos 66, 59–78, 1995에서 찾을 수 있다.
  3. ^ §269.
  4. ^ §256.
  5. ^ a b §258.
  6. ^ §270.
  7. ^ §27–34
  8. ^ §23.
  9. ^ §28, 원본의 이탤릭체
  10. ^ 이 계정은 §207에 의해 지원된다.
  11. ^ 케니, 앤서니 비트겐슈타인 페이지 193–4
  12. ^ §279.
  13. ^ 감지 데이터 및 개인 경험 언어: 1936년 2월 24일 비트겐슈타인 강의의 러시 레쉬가 쓴 노트 1936년 2월 24일 클라크, 제임스, 노르드만, 알프레드 (편집자) (1993) 루트비히 비트겐슈타인: 철학적 사건 1912-1951p. 318. 비교, 조사, §298 참조
  14. ^ 케니(1973) 페이지 192
  15. ^ §268
  16. ^ a b c §293
  17. ^ Rorty, Richard 철학 and the Mirror of Nature, 1979년
  18. ^ 로티, 페이지 97
  19. ^ 로티, 페이지 18-19
  20. ^ §198–9의 "내가 무슨 일을 하든, 어떤 해석에 의하면, 규칙에 부합한다."
  21. ^ §201
  22. ^ §87
  23. ^ §198, 원본의 이탤릭체
  24. ^ §202
  25. ^ 크립케, 사울. 규칙과 개인 언어에 비트겐슈타인. 바질 블랙웰 출판, 1982.
  26. ^ 크립케, 사울. 규칙과 개인 언어에 비트겐슈타인. 7-25 페이지
  27. ^ 크립케, 사울. 규칙과 개인 언어에 비트겐슈타인. 55 페이지
  28. ^ 예: G.P.베이커와 P.M.S 해커, 회의주의, 규칙, 언어(Oxford: Blackwell, 1984), 의미에 대한 비트겐슈타인 콜린 맥긴(Oxford: Blackwell, 1984)이다.
  29. ^ 크립케, 사울. 규칙과 개인 언어에 비트겐슈타인. 5페이지

참조

  • Kenny, Anthony (1973). Wittgenstein. Penguin Books. ISBN 0-14-021581-6.
  • Kripke, Saul (1982). Wittgenstein on Rules and Private Language. Basil Blackwell Publishing. ISBN 0-631-13521-9.
  • Klagge, James (1993). Nordmann, Alfred (ed.). Ludwig Wittgenstein: Philosophical Occasions 1912-1951. Indianapolis: Hackett Publishing company. ISBN 0-87220-155-4.
  • 멀홀, 스티븐(2007) 비트겐슈타인의 공용어: 문법, 넌센스, 그리고 철학적 조사에 있어서의 상상력, § 243–315. 옥스퍼드: 클라렌던 프레스. ISBN 978-0-19-955674-8
  • Nielsen, Keld Stehr (2008). The evolution of the private language argument. Aldershot, UK: Ashgate Publishing Group. ISBN 978-0-7546-5629-6.
  • Wittgenstein, Ludwig (2001) [1953]. Philosophical Investigations. Blackwell Publishing. ISBN 0-631-23127-7.

외부 링크