금주 운동

Temperance movement
나다니엘 큐리에의 '술꾼의 진보'(1846)는 적당한 음주는 단계별로 완전한 재앙으로 이어진다고 경고한다.

금주운동은 알코올음료의 절제와 절제를 촉진하는 사회운동이다.이 운동의 참가자들은 전형적으로 알코올 중독을 비판하거나 금주를 장려하고, 그 지도자들은 알코올이 사람들의 건강, 성격, 그리고 가족 생활에 미치는 부정적인 영향을 강조한다.전형적으로 이 운동은 알코올 교육을 촉진하고 또한 알코올 판매 금지법, 알코올 제공에 대한 규제 또는 완전한 금지를 통과시킬 것을 요구하고 있습니다.19세기와 20세기 초에, 금주 운동은 많은 나라들, 특히 영어권, 스칸디나비아, 다수 개신교 국가에서 두드러졌고, 결국 캐나다(1918~1920), 노르웨이(1919~1926), 핀란드(1919~1932), 미국(1920~1932)에서 국가적인 금주 운동으로 이어졌다.(33), 인도의 지방 금지(1948년~현재).금주와 금주를 미덕으로 삼는 많은 금주 단체들이 존재합니다.

맥락

알코올 섭취가 건강에 미치는 장기적인 영향의 그림
상세 정보:알코올과 건강, 알코올과 암, 마약에 의한 성폭행

17세기 후반 북미에서, 술은 남성, 여성, 그리고 아이들을 위한 음료, 의약품, 그리고 상품으로서 식민지[where?] 생활의 필수적인 부분이었다.음주는 널리 받아들여지고 사회에 완전히 통합되었지만, 취기는 용인되지 않았다.놀랍게도,[1]: 5 한 내부자가[clarification needed] 실시한 조사에 따르면, 이 운동을 지지하는 대부분의 사람들은 술을 많이 마시는 사람들이었다고 한다.알코올에 대한 태도는[where?] 18세기 후반에 바뀌기 시작했다.그 이유 중 하나는 산업혁명에 의해 개발된 중장비들을 운전하기 위한 냉정한 노동자들의 필요성이었다.앤서니 베네젯은 1775년에 금주를 [1]: 4 [2]: 36–37 제안했다.1790년대 초, 의사 벤자민 러시는 술을 마시면 자제력이 [clarification needed]떨어지는 질병으로 이어질 수 있다는 위험을 연구했고, 그는 금주를 유일한 [3]: 109 치료 옵션으로 꼽았다.Rush는 발효된 음료에서 이점을 보았지만 [2]: 37 증류주 사용을 비난했다.중독뿐만 아니라, 러시는 취기가 질병, 죽음, 자살, 범죄와 관련이 있다는 것을 알아챘다."Pompili, Maurizio et al"[citation needed]에 따르면 음주 양과는 별도로 음주 패턴이 건강 결과와 관련이 있다는 증거가 증가하고 있다.전반적으로 알코올 소비와 60가지 이상의 질병 및 부상 사이에는 인과 관계가 있습니다.알코올은 식도암, 간암, 간경변, 살인, 간질 및 자동차 사고의 약 20-30%를 일으키는 것으로 추정된다. 뇌전증미국 독립 혁명 이후, 러시는 다양한 교회의 목사들에게 [4]: 23 절제의 메시지를 설교하는 행동을 하도록 요구했습니다.그러나 금욕 [2]: 37 메시지는 1820년대까지 미국인들에 의해 대부분 무시되었다.

역사

절제는 아리스토텔레스의 니코마키아 윤리에 열거된 주요 미덕 중 하나이다.

상세 정보:호주에서의 금주운동, 인도에서의 금주운동, 아일랜드에서의 금주운동, 뉴질랜드에서의 금주운동, 스리랑카에서의 금주운동, 영국에서의 금주운동, 미국에서의 금주운동 및 아메리카 원주민 금주운동가

오리진(1820년 이전)

18세기 동안, 아메리카 원주민 문화와 사회는 모피 무역에서 종종 주어지는 알코올에 의해 심각한 영향을 받았고, 가난과 사회적 [5]붕괴를 초래했다.1737년에 아메리카 원주민 금주 운동가들은 원주민 공동체에서 알코올 음료의 판매와 유통을 제한하는 법을 제정하기 위한 캠페인을 시작했다.식민지 시대 동안, 피터 샤티어, 해글러 왕, 리틀 터틀과 같은 지도자들은 파괴적인 [5]문화 변화로부터 원주민들을 보호하기 위해 럼주와 브랜디를 무역 품목으로 사용하는 것을 반대했다.

18세기 영국에는 '긴 열풍'이 불었다.중산층은 하층민 사이에 만연한 만취에 대해 점점 더 비판적이 되었다.중산층의 질서에 대한 욕구와 도시의 인구 증가에 의해 증폭된 진의 음주는 중요한 국가적 [6]논쟁의 대상이 되었다.1743년, 감리교 교회의 설립자인 존 웨슬리는 "절대 필요하지 않는 한, 술을 사고 팔고 마시는 것은 [7]피해야 할 악"이라고 선언했다.

19세기 초 미국에서, 술은 여전히 실용적이고 사회적인 이유로 미국 식단의 필수적인 부분으로 여겨졌다.한편, 물 공급은 종종 오염되었고, 우유는 항상 구할 수 없었으며, 커피와 차는 비쌌다.반면에, 그 시대의 사회 구조들은 사람들(특히 남성들)이 [2]: 37 술을 거부하는 것을 무례하게 만들었다.사람들은 하루 종일 소량의 술만 마셨기 때문에 술은 문제가 되지 않았다; 그러나 19세기 초에 과음과 그에 따른 음주는 종종 가족의 [2]: 37 해체로 이어지는 문제가 되었다.종종 교회와 관련된 초기 금주 사회는 뉴욕과 뉴잉글랜드 북부 지역에 위치했지만, 몇 년 밖에 지속되지 않았다.이러한 초기 금주 사회는 적당한 음주를 요구했지만, 그들의 지리적 영역 밖에서는 거의 영향을 미치지 않았다.

1810년 칼뱅주의 목사들은 매사추세츠의 한 신학교와 만나[in?] 그들의 [2]: 38 신도들에게 설교할 때 사용하는 금주에 관한 기사를 썼다.매사추세츠 무절제 억압 협회 (MSSI)는 1813년에 [8]결성되었다.그 단체는 사회적 지위가 높은 남자들만 받아들이고 알코올 섭취를 자제하도록 장려했다.그 영향력은 1818년에 최고조에 달했고, 금주 운동의 미래에 [9][2]: 38 큰 영향을 미치지 못한 채 1820년에 끝났다.다른 작은 금주 사회는 1810년대에 나타났지만, 그들의 가까운 지역 이외에는 거의 영향을 미치지 않았고 그들은 곧 해체되었다.그들의 방법은 금주를 시행하는 데 거의 영향을 미치지 않았고, 실제로 1830년 이후까지 음주가 증가했다. 그러나 그들의 공공 금주 공약과 모임, 그리고 팜플렛을 나눠주는 방법은 미국 금주 [2]: 38 협회와 같은 보다 지속적인 금주 협회에 의해 시행되었다.

펜실베니아에서 기록이 발견된 최초의 금주 협회는 1819년 델라웨어 카운티에서 다비 프렌즈 미팅하우스에서 조직된 "다비 술의 불필요한 사용을 막기 위한 협회"였다. (남북전쟁 전 20페이지 금주 운동, 아사 얼 마틴;PA Magazine of History & Biography, 1925년 제49권 제3호)

모델레이트 추진(1820~1830년대)

펜실베니아 윌킨스버그에서 온 여성 금주 기구에 사용된 노래책입니다

미국의 금주 운동은 1820년대에 국가 차원에서 시작되었고, 복음주의 금주 [3]: 109 [10][2]: 38 [note 1]개혁가들과 중산층 사이에서 대중화되었습니다.금주보다는 독한 영혼에 대한 조언, [12][note 2]법적 조치보다는 도덕적 개혁에 집중했다.초기 금주 운동은 미국 독립 혁명 기간 동안 코네티컷, 버지니아, 뉴욕 주에서 시작되었고 농부들은 위스키 증류를 금지하는 협회를 결성했다.이 운동은 8개 주로 확산되어 금주보다는 절제를 주창하고 안식일 [1]준수와 같은 종교적 문제에 대한 입장을 취했다.

미국 독립 전쟁 이후 새로운 [11]공화국을 위한 좋은 시민권에 대한 새로운 강조가 있었다.1820년대와 1830년대의 복음주의 개신교 종교 부흥과 함께, 2차 대각성이라고 불리는 사회 운동은 완벽한 사회를 지향하기 시작했다.이것은 폐지주의와 [11][10][2]: 23 절제를 포함했다.The Awakening은 봉사단체를 [14]: 6 통해 달성된 도덕적 개혁에 대한 낙관론을 가져왔다.금주 운동은 원칙적으로 비종파적이었지만, 그 운동은 대부분 교회 [11]신자들로 구성되었다.

금주 운동은 절제를 촉진하고 과도한 [13]방종의 도덕적, 경제적, 의학적 효과를 강조했다.코네티컷 태생의 목사 라이먼 비처는 1826년에 육대 설교라는 책을 출판했다.무절제.Beecher는 만취는 "국가적인 죄"라고 표현하고 [2]: 24–25 주류 판매를 금지하는 법을 제안했다.그는 알코올 중독의 초기 단계에서만 알코올 중독을 고치는 것이 가능하다고 믿었다. Beecher에 따르면 알코올 중독의 진행 단계에 있는 사람은 누구나 도덕성을 해치고 [3]: 110 구할 수 없기 때문이다.초기 금주 개혁가들은 종종 주정뱅이를 질병의 희생자가 아닌 경고로 보고, 주정뱅이와 그들의 [3]: 110 행동을 국가가 관리하도록 내버려두었다.같은 해 매사추세츠 주 보스턴에서 8,000개 이상의 지역 단체와 1,250,000명 이상의 [15][16]: 93 회원을 주장하는 ATS(American Temperance Society)가 12년 만에 결성되었습니다.장로교 전도사 찰스 그랜디슨 피니는 열렬한 영혼에 대한 절제를 가르쳤다.1831년 뉴욕의 부활인 로체스터에서는 개인이 구원을 받기 위해 금주 서약에 서명해야 했다.피니는 몸이 "신의 템플"을 나타내며 술을 포함한 "템플"을 해치는 것은 피해야 [2]: 24 한다고 믿고 가르쳤다.1833년까지, ATS와 유사한 수천 개의 그룹이 대부분의 주에서 형성되었습니다.일부 대규모 커뮤니티에서는 식재 [2]: 39 및 수확에 관한 정보뿐만 아니라 금주 문제에 대한 최신 정보를 제공하는 금주 연감이 공개되었습니다.

금주 사회는 벨파스트 신학 교수와 1829년 [Was this in England or Ireland?]창밖으로 위스키를 쏟아낸 아일랜드 장로교회 목사 존 [17]에드거에게서 영감을 받아 비슷한 시기에 영국에서 조직되고 있었다.그는 주로 와인과 [12][18][19]맥주보다는 양주 제거에 집중했다.1829년 8월 14일 그는 벨파스트 텔레그래프에 금주에 대한 자신의 견해를 알리는 편지를 썼다.그는 또한 다른 장로교 성직자들과 함께 얼스터 금주 운동을 결성했는데, 처음에는 그의 지역 [20]사회 구성원들의 조롱을 견뎌냈다.

1830년대 금주 단체들은 영국과 미국뿐만 아니라 영국 식민지들, 특히[21] 뉴질랜드와 [22]호주에서도 엄청난 성장을 보였다.피쿼트 작가이자 장관인 윌리엄 에이피스(1798–[23]1839)는 1833년 10월 11일 매스피 인디언들 사이에 최초의 공식적인 아메리카 원주민 금주회를 설립했습니다.

종교 부흥과 개혁에서 모르몬교와 제7일 재림교, 즉 그들의 종교적 가르침의 일부로서 건강한 삶의 기준을 확립한 새로운 기독교 종파인 [2]: 23 금주교가 나타났다.

모르몬교

지혜의 말씀은 예수 그리스도 후기성도 교회와 다른 후기성도 교파들이 따르는 건강법칙이다.건강을 유지하는 방법, 즉 무엇을 해야 하는지, 무엇을 피해야 하는지를 조언한다.지혜의 말씀에서 가장 중요한 것 중 하나는 [24]술을 완전히 끊는 것이다.지혜의 말씀이 쓰여졌을 때, 후일 성도는 오하이오주 커트랜드에 거주하고 있었고, 1830년 10월 6일 239명의 [25]회원으로 커트랜드 금주회가 조직되었다.몇몇 학자들에 따르면 지혜의 말씀이 금주운동의 영향을 받았다고 한다.1830년 6월, 밀레니얼 하빈저는 술과 담배의 사용을 강하게 비난한 "건강의 단순성"이라는 책에서 인용했고, 3년 후 지혜의 말씀에 나오는 조항과 유사한 제한 없는 육류 섭취가 드러났다.이것은 운동을 널리 알렸고 금주협회가 [26][27]형성되기 시작했다.지혜의 말씀이 출판되기 몇 주 전인 1833년 2월 1일, Kirtland 지역의 모든 증류소가 문을 [25]닫았다.지혜의 말씀의 초기 역사 동안, 금주와 건강 코드의 다른 항목들은 [28]: 132 계명보다는 현명한 권고로 여겨졌다.

조셉 스미스는 절제를 주장했지만 절대 금주를 설파하지는 않았다.폴 H. 피터슨과 로널드 W. 워커에 따르면, 조셉 스미스는 금주가 개인의 선택과 대리인을 위협할 것이고, 마지막 날 성도들에게 따르도록 강요하는 것이 교회의 [29]: 33 분열을 야기할 것이라고 믿었기 때문에 금주를 강요하지 않았다고 한다.비어드슬리의 저서 '조셉 스미스와 모르몬 제국'에서 비어드슬리는 일부 모르몬교 역사학자들이 조셉 스미스를 금주자로 묘사하려 했지만, 그의 동시대 사람들의 증언에 따르면 조셉 스미스는 종종 자신의 집이나 커트랜드에 있는 그의 친구 집에서 술을 마셨다고 주장한다.나우부에서는 일리노이 스미스가 그의 [27][30]술버릇에 대해 훨씬 덜 신중했다.하지만, 19세기 말, 예수 그리스도 후기 성도의 두 번째 회장인 브리검 영은 성도가 지혜의 말씀이 원래 [31]제시되었던 방식 때문에 더 이상 불복종을 정당화할 수 없다고 말했다.1921년 당시 LDS 교회의 총장이었던 헤버 J. 그랜트는 공식적으로 후일 성도들에게 완전한 [15]금주를 포함한 지혜의 말씀을 엄격히 지키라고 요구했습니다.

냉수군 포스터(1843년)

밀레교도와 제7일 재림교 신자

밀러파의 창시자인 윌리엄 밀러는 예수 그리스도의 재림이 1843년이며, 술을 마시는 사람은 재림 [2]: 29 준비가 되어 있지 않을 것이라고 주장했다.1843년 대실망 이후, 제7일 재림교파는 영향력 있는 교회 개척자 엘렌 G에 의해 영감을 받은 건강 개혁을 채택했다. 화이트와 그녀의 남편인 설교자 제임스 스프링어 화이트는 술이나 [2]: 29 담배를 사용하지 않았다.엘렌은 추종자 대부분이 금주자였기 때문에 금주를 명기하지 않고 건강한 생활을 설파했다.[2]: 30

금주주의(1830년대)

다음 항목도 참조하십시오.블루 리본 배지

도시화된 지역의 증가하는 사회 문제에 대한 대응으로, 금주라고 불리는 더 엄격한 형태의 금주가 나타났는데, 금주법은 이번에는 열렬한 [2]: 39 [32]: 602 술뿐만 아니라 와인과 맥주를 포함한 완전한 금주를 장려했다."금주자"라는 이름은 [15]금주를 맹세한 사람들의 이름 옆에 쓰인 대문자 "T"에서 유래했다.사람들은 순수한 물만 마시라고 가르침을 받았고 금주자들은 "순수 군대"[2]: 40 [33]로 알려져 있었다.미국에서, 미국 금주 연합은 증류주와 발효주에 대한 완전한 금주를 주장했다.1835년까지 그들은 150만 명의 회원을 확보했다.이것은 금주주의자들과 더 [2]: 40 [13]온건한 ATS 회원들 사이에 갈등을 일으켰다.비록 남한에는 금주 사회가 있었지만, 그 운동이 폐지 운동과 더 밀접해지면서 남한 사람들은 그들만의 금주 사회를 만들었다.음주가 그들 문화의 중요한 부분이라고 생각하면서, 독일과 아일랜드 이민자들은 이 [2]: 40 운동에 저항했다.영국에서는 금주주의가 [34][35]1833년 프레스톤에서 시작되었다.가톨릭 금주 운동은 아일랜드 [36]신부 테오발드 매튜가 1838년 금주협회를 설립하면서 시작되었다.1838년, 남성 보통선거를 위한 대규모 노동자 계급 운동인 샤티즘은 "온도 차티즘"[37][38]이라고 불리는 흐름을 포함했다.노동자들에게 투표권을 주는 의회의 거부로 인해, 금주 운동가들은 알코올 반대 운동을 엘리트들에게 [39]투표권이 주어질 만큼 충분히 책임이 있다는 것을 증명하는 방법으로 보았다.간단히 말해서, 1830년대는 [40]: 25 노동자들의 도덕적 설득에 의해 특징지어졌다.

급진주의와 영향력 확대(1840년대–1850년대)

1872년 뉴사우스웨일스 힐엔드 금주 행렬의 아들들

워싱턴 운동

1840년 메릴랜드주[41] 볼티모어의 한 장인들이 자신들과 같이 술을 많이 마시는 남성들에게 어필할 수 있는 그들만의 금주 사회를 만들었다.그들은 스스로를 워싱턴 시민이라고 부르면서 설교나 종교 강의에 의존하기 보다는 술을 마시면서 자신의 경험을 통해 다른 사람들을 설득하려고 노력하며 완전한 금욕을 맹세했다.그들은 동정이 알코올 중독을 가진 사람들을 돕는 간과된 방법이라고 주장하면서, 강압을 비효율적인 방법이라고 언급했다.이러한 이유로,[3]: 110 그들은 금주법을 지지하지 않았다.이들은 분파의 분열을 의심하고 개인적 금욕을 강조하며 토론에서 종교를 사용하지 않았다.그들은 권력과 시민과의 거리가 집중되면 부패가 일어난다고 믿고 국가 조직을 설립하지 않았다.회의는 공개적이었고 남녀 모두와 북부인과 [3]: 111 남부인 모두에게 호소하며 동등한 참여를 장려했다.초기 금주 개혁자들과 달리, 워싱턴 사람들은 무절제가 술꾼의 [3]: 112 도덕성을 파괴한다고 믿지 않았다.이들은 주정뱅이들을 죄인이나 [3]: 113 병자라는 믿음으로 배척하기보다는 공감함으로써 금욕 공동체를 만들 수 있다는 강령을 내걸었다.

1842년 2월 22일 일리노이 주 스프링필드에서, 일리노이 주의 의회 의원이던 에이브러햄 링컨은 스프링필드 워싱턴 금주 협회(Springfield Washington Temperance Society)에서 조지 워싱턴 탄생 110주년 기념 연설을 했다.연설에서 링컨은 초기 금주운동 방식이 지나치게 강렬하다고 비판하고 워싱턴운동의 현재 금주운동 [42]방식을 높이 평가하며 무절제 문제의 해결책으로 이성을 제창했다.

1845년까지 워싱턴 운동은 세 가지 이유로 더 이상 두드러지지 않았다.첫째, 복음주의 개혁자들은 알코올 중독이 죄악이라는 것을 인정하지 않는다고 그들을 공격했다.둘째, 이 운동은 다시 술을 마시려는 남성들의 수 때문에 성공하지 못했다는 비판을 받았다.마지막으로, 이 운동은 금지법에 [3]: 113 대한 다른 견해로 내부적으로 분열되었다.금주의 아들들과 선한 사마리아인들과 같은 금주 형제 사회는 동정과 박애의 방법으로 알코올 중독자들을 돕는 것과 관련된 거의 비슷한 견해를 가진 워싱턴 운동을 대신했다.그러나 그들은 공개 회의, 벌금, 회원 자격보다는 폐쇄적인 면에서 워싱턴 사람들과 차이를 보였는데, 그들의 방법이 남성들의 알코올 [3]: 113 중독을 막는 데 더 효과적일 것이라고 믿었다.1850년대 이후, 금주 운동은 알코올 [3]: 113 중독자들의 회복을 촉진하기 위한 교정적인 노력보다는 금지법에 의한 예방에 의해 더욱 특징지어졌다.

가스펠 금주

1850년대 중반까지 미국은 노예제도와 금지법에 대한 다른 견해와 경제 불황으로 분열되었다.이것은 미국의 제3차 대각성운동에 영향을 미쳤다.기도회는 이 종교적 부활의 특징을 크게 보여 주었다.기도회는 성직자가 아닌 평신도에 의해 운영되는 예배회로 참석자들의 기도와 증언으로 구성됐다.모임은 자주 열렸고 금주 서약도 고백됐다.기도회와 서약서는 남북전쟁 이후 금주 운동을 특징지었다.이 운동은 취기가 죄악으로 여겨진다는 점에서 초기의 금주 운동과 비슷했지만, 다른 사람들을 개종시키고 [3]: 114 서약서에 서명하도록 설득하기 위해 공개 증언이 사용되었다.기독교청년회(YMCA)와 초기 여성기독교금주연합(WCTU) 등 새롭게 활성화 된 단체들이 등장했다.그 운동은 지역 복음주의 자원을 이용하여 술 취한 사람들을 개혁하는 기관을 만드는 개혁된 사람들에게 의존했다.매사추세츠와 메인주의 개혁적인 남성들은 금주에 관심이 있는 남성들을 지원하기 위해 "리본" 클럽을 결성했다.리본 개혁가들은 클럽을 결성하고 다른 사람들과 그들의 경험을 공유하며 중서부 전역을 여행했다.노숙자 주정뱅이들이 음식과 [3]: 115 거처를 제공받으며 금욕하는 것을 배우고 개혁할 수 있는 안전한 장소가 될 수 있도록 하는 복음 구조 임무 또는 취중 가정들이 만들어졌다.이 운동들은 강요보다 동정을 강조했지만, 워싱턴 운동과는 달리 신의 [3]: 116 은총을 추구한 결과 중독에서 벗어나 무력함을 강조했다.

도덕주의의 [43]표현으로 금주운동의 회원가입은 폐지운동과 여성참정권운동의 [44][45][46]회원가입과 겹쳤다.

빅토리아 시대 동안 금주 운동은 단지 절제만을 요구하는 것이 아니라 모든 알코올의 법적 금지를 옹호하면서 더 정치적인 것이 되었다.금주, 금주, 금지의 지지자들은 "드라이"[10]로 알려지게 되었다.

노동계급뿐만 아니라 그들의 아이들에 대한 관심도 여전했다.희망의 밴드는 1847년 Jabez Tunnicliff 목사에 의해 영국 리즈에서 설립되었다.그것은 음주와 금주의 중요성과 원칙을 알려줌으로써 노동자 계층의 아이들을 음주 부모로부터 구하는 것을 목표로 했다.1855년 희망의 띠가 폭발적으로 증가하는 가운데 전국적인 조직이 결성되었다.회의는 영국 전역의 교회에서 열렸으며 기독교의 가르침도 포함되어 있었다.그 단체는 술집과 양조업자의 영향력 축소를 위한 정치적 캠페인을 벌였다.이 단체는 집회, 시위, 행진을 조직하여 가능한 한 많은 사람들이 사회에 충성을 맹세하고 "에일, 포터, 와인, 양주 등 약품을 제외한 모든 술에서 금주하기로" 결의했다."[47]

이 기간 동안 미국의 많은 지역에서 주류 판매를 제한하거나 금지하는 것이 현지적으로 성공적이었다.1838년 메사추세츠는 특정 양주 판매를 금지했다.그 법은 2년 후에 폐지되었지만 [10]선례가 되었다.1845년 미시간 주는 자치단체가 [48]금지 여부를 결정하도록 허락했다.1851년, 메인주에서는 본격적인 금지법이 통과되었고, 이후 20년 [10]동안 몇몇 다른 주에서는 금지법이 뒤따랐다.

이 운동은 1830년과 1840년 사이에 미국의 알코올 소비가 절반으로 줄어들면서 더욱 효과적이 되었다.이 기간 동안 메인주와 같은 미국의 12개 주에서 금지법이 시행되었다.메인 법은 1851년 닐 [49]다우의 노력으로 통과되었다.조직적인 반대는 이들 중 5개 주가 [13]법을 없애거나 약화시키는 원인이 되었다.

대중운동으로의 이행(1860~1900년대)

뉴욕시 톰킨스 스퀘어 파크의 금주 분수

금주 운동은 이 시기에 상당한 대중 운동이었고 그것은 일반적인 금주를 장려했다.공공 술집의 기능을 대체하기 위한 대체적인 운동이 존재했고, 그래서 영국에 독립 레차비테 기사단이 결성되었고, 나중에 공공 술집에서 회의를 열지 않는 우호적인 사회로 미국에 지부가 개설되었다.또한 미국 전역에 금주 분수를 도입하여 사람들에게 살롱알코올 [50]대신 신뢰할 수 있는 안전한 식수를 제공하려는 움직임도 있었다.

미국에서는 존 러셀이 이끄는 국민금주당이 점차 인기를 끌면서 기존의 민주당과 공화당이 금주 [32]: 602 운동을 위해 충분한 역할을 하지 못했다고 느끼면서 더 많은 표를 얻었다.이 파티는 인디펜던트 오더 오브 굿 템플러스와 연계되었는데, 인디펜던트 오더 오브 굿 템플러스는 보편주의적 성향을 가지고 있으며, 대부분의 다른 [14]: 5–6, 152 조직보다 흑인과 뉘우치는 알코올 중독자들에게 더 개방적이다.

설립자 존 [7]웨슬리의 알코올에 대한 가르침을 반영하듯 감리교회는 [51]금주운동에 동조했다.감리학자들은 일자리 창출과 세금과 같은 주류 거래의 경제적 이익에도 불구하고, 그것이 살인, 도박, 매춘, 범죄, 그리고 정치적 부패에 대한 기여로 인해 사회에 끼친 폐해가 경제적 [52]: 7 이익보다 더 크다고 믿었다.영국에서는 [53]웨슬리 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 [54]감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리교 감리1864년, 웨슬리-아르미니아 전통에서 또 다른 종파인 구세군은 런던에서 금주와 노동자 계급의 목사에 중점을 두고 설립되었고, 이로 인해 공무원들은 회의를 방해하기 위해 스켈레톤 군대를 지원하게 되었다.구세군은 [55][56]금욕을 강조하며 빠르게 국제적으로 확산되었다.는 공공연히 금주 주의자 영국 동맹(1853년)과 미국에 본부를 둔(지만 국제)[57]기독교 여성 금주 동맹.(WCTU, 1873년) 같은 가장 중요한 prohibitionist 단체들의 많은 19의 후반에 century,[58]는 후반은 세계에서 가장 큰 여자의 사회의 그 시간에 시작했다.[32]:602명[59]:1 하지만 가장 규모가 크고 급진적인 국제 금주 조직은 좋은 [14]: 5 템플 기사단이었다.1862년, 영국령 인도에서 침례교 [60]선교사 조셉 겔슨 그레그슨에 의해 군인 총 금주 협회가 설립되었습니다.1898년 아일랜드 가톨릭 신자인 제임스 컬런에 의해 개척자 전체 금주 협회가 결성되었고, 이는 다른 영어권 가톨릭 [61]공동체들로 확산되었다.

1870년, 한 무리의 의사들이 알코올 중독을 치료하기 위해 미국 인세브리티 치료 협회 (AACI)를 설립했습니다.이 단체의 두 가지 목표는 알코올 중독 질환의 존재와 심각성에 대해 회의적인 의학계의 구성원들을 설득하고 알코올 [3]: 116 중독자에 대한 망명 치료의 효과를 입증하는 것이었다.그들은 알코올 중독의 더 많은 유전적 원인을 주장했다.치료에는 종종 환자들이 신체적으로나 [3]: 117 도덕적으로 회복하는 동안 그들을 제지하는 것이 포함되었다.

같은 기간, 특히 유럽 이민자 공동체가 현저한 도시 지역에서 증가하는 금주 운동에 대한 상당한 반발이 있었다.시카고의 정치 보스 A.C. 헤싱과 헤르만 래스터는 1872년 공화당 전당대회에서 독일과 유럽의 표를 빼앗아갈 수 있다는 위협과 함께 공화당이 금주 강령을 채택하도록 강요했다.이듬해 헤싱은 공화당의 탈당파인 국민당을 창당했고, 하비 둘리틀 콜빈을 큰 표차로 [62][63]시카고 시장으로 선출했다.

반 살롱 동맹은 1893년 오하이오에서 시작된 단체이다.도시 성장에 반응하여, 그것은 복음주의 [10][48]개신교에 의해 추진되었다.게다가, 그 연맹은 WCTU의 강력한 지지를 받았다: 미국의 일부 주에서는 알코올 중독이 유행이 되었고 가정 폭력의 비율도 높았다.그 당시 미국인들은 2010년대에 [64]마신 술의 약 3배를 마셨다.연맹은 지도자 수잔 B와 함께 참정권과 절제를 위한 캠페인을 동시에 벌였다. 앤서니는 "반 살롱 동맹의 유일한 희망은 투표권을 여성에게 넘겨주는 것"이라고 말했다. 즉, 여성들이 투표권을 얻은 후 가장 먼저 해야 할 행동은 금주 [48]투표였다.

금주운동의 활동에는 금주강좌를 조직하고 남성과 어린이를 위한 개혁클럽을 설립하는 것이 포함되었다.일부 지지자들은 또한 특별한 금주 호텔과 점심 마차를 열었고, 그들은 또한 중요한 행사 동안 술을 금지하도록 로비했다.과학 금주 지도 운동은 교과서를 출판하고, 알코올 교육을 홍보하며,[32]: 602 [65] 많은 강의를 열었다.정치 활동에는 지역 의원들에게 로비를 하고 청원 [59]: 5 운동을 만드는 것이 포함되었다.

금주 운동의 역사에서 이 새로운 추세는 마지막이 될 것이지만 가장 [66]: 163 효과적인 것으로 판명될 것이다.학자들은 금주운동이 [68]당시 가장 조직적인 로비단체가 되면서 1900년까지 미국인 10명 중 1명이 [67]금주 서약에 서명했다고 추정했다.금주 옹호 방법과 정책이 [40]: 23–24 논의된 국제 회의가 개최되었습니다.세기가 바뀔 무렵, 금주 사회는 미국에서 [10]흔한 일이 되었다.

그 기간 동안, 스코틀랜드 금주당과 같은 좌파 운동과 관련된 비종교적 금주 단체들의 수도 증가하였다.1901년에 설립된 이 단체는 1922년 총선에서 [69]던디에서 윈스턴 처칠을 물리쳤다.

입법 성공과 실패(1910년대)

1871년 미국의 절제를 촉진하는 광고로, 가공의 철도 광고로 스타일링.

영국 금주 운동에서 가장 선호하는 목표는 가능한 한 많은 술집을 폐쇄함으로써 폭음을 줄이는 것이었다.지지자들은 자유당에서 주요한 역할을 한 개신교 비적합주의자였다.자유당은 지역 [70]옵션에 초점을 맞춘 금주 플랫폼을 채택했다.1908년 H.H. 아스퀴스 수상은 비록 술을 많이[71] 마셨지만, 잉글랜드와 웨일스에 있는 10만 개의 술집 중 3분의 1 가량을 폐업하자고 제안하면서 선두에 섰고, 업주들은 살아남은 [72]술집에 대한 새로운 세금으로 보상받았다.양조업자들은 술집을 통제하고 보수당의 지원을 받아 강경한 저항을 조직했는데, 보수당은 상원에서 이 제안을 거듭 부결시켰다.그러나 1910년의 인민세는 [73][74]술집에 대한 엄격한 세금을 포함시켰다.

이 운동은 윌슨 대통령이 많은 전투국가의 주류 판매에 엄격한 제한을 가하면서 제1차 세계대전 동안 더욱 주목을 받았다.이것은 식량 [10]생산을 위한 곡물을 보존하기 위해 행해졌다.이 기간 동안, 많은 양조업자들이 독일계 미국인 [48][note 3]혈통이었기 때문에, 금주론자들은 전쟁과 관련된 반독 감정을 술 판매에 반대하기 위해 사용했다.

L'Alarme: société francaise d'action contre l'alcoolisme는 1914년 프랑스 국립 알콜리즘 반대 연맹(프랑스 국민연맹)의 후원으로 시작된 운동으로, 의회 후보 선출을 위한 주류 거래 제한에 대한 대중의 감정을 불러일으키기 위한 운동이었다.1919년까지 라람은 발효주에 반대했을 뿐만 아니라, 열렬한 영혼에 대항하는 가장 강력한 세력 중 하나로 여겨졌으며, 라람이 반대하는 알코올 중독이 [76]그 원인으로 간주되었다.

알코올 연구자인 요한 에드먼에 따르면, 전쟁 동원 [40]: 27 정책의 일환으로 처음으로 알코올 금지를 내린 나라는 러시아였다.이는 1905년 [40]: 35 제정신이 아닌 일본과의 전쟁에서 러시아가 상당한 손실을 본 후에 뒤따랐다.영국에서는 자유당 정부가 1914년 왕국방위법을 통과시켜 펍 영업시간이 허가되고 맥주에 물을 타서 1파인트 당 1페니의 추가 [77]세금이 부과되었다.그리고 1916년 주 관리 계획은 영국의 특정 지역의 양조장과 펍이 국유화되었고, 특히 군비가 [78]만들어진 곳에서 국유화되었다는 것을 의미했다.

1913년, ASL은 국가적인 [4]: 118 금지를 위한 노력을 시작했다.반 살롱 동맹의 멤버인 웨인 휠러는 미국에서의 금지 운동에 없어서는 안 될 존재였다.그는 1920년대 입법기관에서 "휠러리즘"이라고 불리는 정치적 설득력을 사용했다.휠러가 약하다고 여겼던 투표를 직접 요청하기 보다는, 휠러는 전보로 의원들의 책상을 취재할 것이다.신시내티 인콰이어러는 휠러를 "당대 가장 강력한 정치 세력"[4]: 113–114 이라고 칭했다.그의 노력은 수정헌법 [4]: 114 제18조의 통과에 특히 영향을 미쳤다.그리고 1920년, 미국에서 알코올 음료의 제조, 판매, 유통을 금지하는 수정헌법 18조가 성공적으로 통과되었다.'고귀한 실험'이라고도 불리는 이 개정안은 연방정부가 [10]개정안을 어떻게 집행해야 하는지를 규정하는 국가 금지법이 선행되었다.

뉴질랜드에서도 여러 차례 국가적인 금지가 제안되었고 [note 4]거의 성공적이었다.호주와 뉴질랜드는 제1차 세계대전 [81]당시와 직후에 술집에 제한적인 조기 폐점 시간을 도입했다.캐나다에서는 1916년 온타리오 금주법이 통과되어 알코올 도수가 [82]2.5%를 넘는 알코올 음료의 판매를 금지했습니다.1920년대에 지방 [83]주민 투표로 주류 수입이 중단되었다.

노르웨이는 1917년에 부분 금지를 도입했는데, 1919년 국민투표를 통해 전면 금지가 되었지만 1926년에 [84]뒤집혔다.비슷하게, 핀란드는 1919년에 금지를 도입했지만, 범죄 기회주의와 불법 주류 [85]거래와 관련된 강력 범죄가 급증하자 1932년에 그것을 폐지했다.아이슬란드는 1915년 금주를 도입했지만 1933년 주류 소비를 자유화했지만 맥주는 [86][87]1989년까지 여전히 불법이었다.1910년대에, 세계 국가의 절반이 그들의 [40]: 28 법률이나 정책에 어떤 형태의 알코올 규제를 도입했다.

독립운동 관련 협회(1920~1960년대)

상트페테르부르크 푸시킨에서 차르스코예 셀로 역 앞에서 금주를 촉구하는 행렬(1912년)

금주운동은 1930년대 들어 수그러들기 시작했고, 금주운동은 건강에 좋지 않은 [81]음주습관을 만들고, 범죄자들을 격려하고, 경제활동을 저해한다는 비판을 받았다.금지는 오래가지 않을 것이다: 1933년 12월 5일 헌법 수정 제21조가 비준되었을 때, 전국적인 금지를 폐지하면서, 입법 조류는 금지에서 크게 멀어졌다.미시시피 주는 1966년에 [10]금지를 끝낸 마지막 주이며, 면허법의 점진적인 완화는 20세기 내내 계속되었다.호주에서는 1950년대와 1960년대에 [note 5]호텔 조기 폐쇄 시간이 되돌아갔다.

처음에는 일부 주에서는 금지가 긍정적인 영향을 미쳤으며, 포드는 회사의 결근자가 [48]절반으로 줄었다고 보고했습니다.알코올 소비량이 급격히 줄었다.또한, 통계 분석은 이 기간 동안의 금주 운동이 건강한 산전 [66]: 162, 165 [32]: 157 환경을 제공함으로써 후기 성인 교육 결과에 긍정적이기는 하지만 중간 정도의 영향을 미친다는 것을 보여주었다.하지만, 금지는 미국 경제에 부정적인 영향을 미쳐 수천 개의 일자리가 없어지고, 음식 및 엔터테인먼트 산업은 막대한 이익을 잃었습니다.미국과 다른 금주국가의 세수는 급격히 감소했으며,[10][82][note 6] 일부는 이를 110억 달러의 손실을 본 것으로 추산하고 있다.게다가, 음주 금지의 시행은 정부에게 비용이 많이 드는 사업이었다.수정헌법 18조는 소비를 금지하지 않고 제조, 유통, 판매만 금지했기 때문에 불법 소비는 일상화되었다.알코올의 불법 생산은 증가했고, 품질 관리 없이 불법으로 생산된 알코올로 인해 매년 천 명의 사람들이 목숨을 잃었습니다.밀매는 수익성이 높은 활동이었고 범죄는 예상대로 감소하기 보다는 오히려 증가했고 [10]지지자들에 의해 옹호되었다.

미국에서는 금주운동 자체가 쇠퇴하고 있다.근본주의나 토착주의 집단이 이 운동을 지배하게 되면서 온건파 회원들이 [10]탈퇴하게 되었다.

이 기간 동안 이전의 식민지들(인도, 스리랑카, 이집트의 구자라트 등)에서 금주 운동은 반식민주의나 종교적 [56]: 310 [88][89]부흥과 관련이 있었다.이와 같이 인도의 금주 운동은 마하트마 간디가 술을 외국의 [90]중요품으로 간주하면서 인도 독립 운동과 밀접하게 연결되었다.그는 외국의 통치를 국가의 금지가 [90]아직 제정되지 않은 이유로 보았다.

1960년대-현재

금주 운동은 일반적으로 20세기 초보다는 덜 정치적인 영향을 미치지만 여전히 세계 여러 지역에 존재한다.오늘날에는 사회와 가족단위에 [91]미치는 영향 외에도 알코올과 건강에 관한 연구를 보급하는 노력이 포함되어 있습니다.

알코올 음료에 대한 경고 라벨의 추가는 [92]WCTU와 같은 금주 운동 단체에 의해 지원됩니다.

오늘날 활동하는 저명한 금주 단체로는 세계여성기독교금주연합, 음주운전에 반대하는 어머니들, 알코올 정의, 국제 블루 크로스, 독립 레차바이트 훈장,[93] 국제 기사단 등이 있습니다.

예를 들어, 구세군뿐만 아니라 보수적 성결 운동의 감리교 종파인 알레게니 웨슬리안 감리교는 회원들에게 흡연, 불법 약물 복용, [94][95]도박은 물론 술 마시는 것을 계속 자제하도록 요구하는 기독교 교회들이다.

1990년대 청소년 문화에서 절제는 다른 [96]약물에 대한 절제를 강조한 직선 엣지 장면의 중요한 부분이었다.

영국 랭커셔에 있는 피츠패트릭의 허브 건강은 가장 오래된 금주 바라고 생각되며, 최근 [97][98]들어 그러한 업소들이 인기를 끌고 있다.

세계 각지에서 유권자들은 계속해서 알코올 금지를 옹호하고 있다.예를 들어, 2016년, 많은 여성들이 인도의 타밀나두 주에서 가정 폭력과 같은 사회적 병폐를 비난했고, 따라서 금지 지도자를 [99]선출하기 위해 투표에 참여했습니다.그들의 노력은 성공했고, Jayaram Jayalithaaa가 투표에 부쳐졌을 때,[99] 그녀는 취임 첫날 500개의 주류 가게를 닫았다.2017년 [100]비하르주에서는 금주와 금주 운동을 벌이며 니티시 쿠마르 당선 운동을 벌였고, 니티시 쿠마르 당선자는 여성의 요청에 따라 [100]금주를 약속했다.금지법안에 서명한 이후, "살인과 갱단 강도는 1년 전보다 거의 20% 감소했고 폭동은 13% 감소했습니다.치명적인 교통사고는 10% [100]감소했습니다."

신념, 원칙 및 문화

금주론자들은 알코올 문제를 서구 [40]: 21 문명의 가장 중요한 문제로 보았다.알코올 중독은 2차 [64]빈곤과 모든 종류의 사회 문제를 야기하는 것으로 보여졌습니다: 알코올은 현대와 과학이 [40]: 23 제공해야 하는 모든 좋은 것의 적이었습니다.그들은 금주가 범죄를 줄이고, 가족을 더 강하게 만들고,[10] 사회 전체를 개선하는데 도움이 될 것이라고 믿었다.금주 운동은 원칙적으로 비종파적이었지만, 그 운동은 대부분 교회 [11]신자들로 구성되었다.금주 옹호자들은 그들의 견해를 뒷받침하기 위해 과학적인 주장을 사용하는 경향이 있었지만, 금주 철학은 본질적으로 [40]: 38 도덕적-종교적이었다.알코올 문제는 서구 국가의 목적의식과 현대성과 연결되었고, 제1차 [40]: 41 세계대전 이전의 전형적인 국제적 낙관주의에 따라 본질적으로 국제적이었다.

회의 문서의 이력 분석을 통해 금주 운동의 의미를 파악할 수 있습니다.이 운동은 시민들이 현대 시대에 대비하기 위해서는 강하고 냉정해야 한다고 믿었기 때문에 알코올 사용 장애가 과학적 진보에 위협이 된다고 믿었다.폐지,[40]: 25–26 자연적 자기 결정, 노동자의 권리, 좋은 시민이 되기 위한 자녀 양육에 여성의 중요성 등 진보적 주제와 대의가 이 시민 이데올로기의 핵심 주제였다.그 운동은 국가에 봉사할 수 있게 되었지만 비판적이기도 했다.그런 의미에서, 비록 세계 일부 지역, 특히 미국이 [40]: 40–41 보수주의와 동맹을 맺고 있지만, 그것은 자유주의적이고 사회주의적인 측면을 가진 급진적인 운동이었다.술은 종종 억압과 관련이 있었다. 서양의 억압뿐 아니라 [40]: 35 식민지에서도 마찬가지였다.금주를 옹호하는 사람들은 알코올을 "소수는 부자가 되고 일부는 가난하게 만드는 제품"으로 보았습니다.금주 옹호자들은 여성 참정권 운동뿐만 아니라 노동 운동과 밀접하게 협력했는데, 부분적으로는 상호 지원과 이익이 있었고, 그 원인이 관련이 있다고 [40]: 41 보였기 때문이다.

예방, 치료 및 제한

금주 찬성론자들은 알코올 사용 장애를 예방하고 치료하고 소비를 [40]: 24 제한하기 위해 다양한 수단을 사용했습니다.19세기 말, 알코올 사용 장애에 대한 의학적인 치료법이 더욱 [40]: 26 보편화되었습니다.러시의 글들이 나오기 전의 경향에서 알코올 중독은 의학적으로 치료될 수 있는 질병으로 인식되었다.금주를 지지하는 과학자들은 알코올 사용 장애의 근본적인 원인을 찾으려고 시도했다.동시에,[40]: 39–40 의료에서 알코올을 사용하는 것에 대한 비판도 높아졌습니다.그러나 알코올 사용 장애를 질병으로 간주하는 것은 2차 세계대전 [40]: 38–39 이후까지 널리 받아들여질 것이다.

그럼에도 불구하고, 소비 제한은 운동에서 가장 강조되었지만, 이를 달성하는 방법에 대한 생각은 다양했고 [40]: 26 상충되었다.법률에 의한 금지와는 별도로, 모든 주류 [40]: 27 판매에 대한 국가 독점권을 확립하거나 법 개정을 통해 주류 [40]: 28 산업의 이익을 없애자는 의견도 있었다.

1900년대에는 강한 시민의 이상이 위생 이념으로 [40]: 30 발전했다.유전에 대한 과학적 이론의 영향을 통해, 금주 지지자들은 알코올 문제가 단지 개인적인 관심사일 뿐만 아니라 후세대의 사람들도 [40]: 32 "퇴보"하게 만들 것이라고 믿게 되었다.따라서 개인 생활 방식을 통한 공중 위생과 인구 향상이 [40]: 30–31 추진되었다.다양한 금주홀, 금주바, 커피팰리스 등이 술집을 대체하기 위해 세워졌다.금주에 관한 많은 정기 간행물이 발행되었고[note 7] 1820년대에 시작된 금주 극장은 이 [101]시기 미국 문화 풍경에서 중요한 부분이 되었다.금주 운동은 그들만의 대중 문화를 만들어냈다.수잔 맥팔랜드 파크허스트, 조지 프레드릭 루트, 헨리 클레이 워크, 스티븐 C와 같은 인기 작곡가들. 포스터는 이 [102]곡들을 많이 작곡했다.금주 여관에서는 인형극, 음유시인 연극, 퍼레이드 등의 공연이 열렸다.[32]: 602

여성의 역할

"여성의 성전"'적군의 공사에 대한 대격돌'입니다.금주 운동가들이 '신과 인류를 위하여'와 '금주 동맹'이라는 기치를 내걸고 맥주, 위스키, 진, 럼, 브랜디, 와인, 주류 통을 파괴하기 위해 도끼를 휘두르는 것을 보여주는 우화적인 1874년 정치 만화.

금주운동의 대부분은 조직화된 종교에 바탕을 두고 있었는데, 그것은 여성들이 그들의 아이들을 기권하는 [11][40]: 23 시민으로 교육시키는 데 책임이 있다고 보았다.그럼에도 불구하고 절제는 종교 재생과 진보 정치, 특히 여성 [10]참정권과 결부되어 있었다.게다가, 금주 운동가들은 참정권 운동가들보다 더 효과적으로 참정권을 홍보할 수 있었다. 왜냐하면 그들은 활동가로서의 폭넓은 경험과 참정권 운동가들처럼 [59]: 5–6 정의에 대한 추상적인 욕망보다는 가정에서의 안전에 대한 구체적인 욕구를 주장했기 때문이다.

1831년까지 24개 이상의 여성 단체가 금주 운동을 전담하였다.금주 운동은 여성의 삶의 질에 큰 영향을 미치는 관행을 끝내기 위한 투쟁을 의미하기 때문에 여성들은 특별히 금주 운동에 끌렸다.절제는 여성적, 종교적, 도덕적 의무로 보였고, 절제가 이루어졌을 때 종교적 [2]: 47 의미에서의 구원과 가족적, 가정적 안보를 얻는 방법으로도 보였다.실제로, Ruth Bordin 학자는 금주 운동이 "미국 [103]페미니즘의 가장 중요한 예"라고 말했다.Amelia Bloomer, Elizabeth Cady Stanton, Susan B와 같은 유명한 여성들. 앤서니는 1840년대에 [2]: 47 절제와 폐지 운동에 적극적이었다.

수많은 요소들이 금주 운동에 대한 여성들의 관심에 기여했다.초기 기여도 중 하나는 알코올 사용 장애를 가진 사람들의 피해자였던 빈도였다.전미 여성 참정권 협회의 시카고 회의에서 수잔 B.Anthony는 여성들이 술로 인해 가장 고통 받는다고 말했다.여성들이 임금, 투표, 재산을 통제할 수 없는 것이 그들의 취약성을 [104]: 7 더했다.또 다른 공헌은 주로 그들의 가정과 가족의 정신적, 육체적 요구를 관장하는 19세기 가정에서의 여성의 역할과 관련이 있었다.이 때문에 여성들은 가족을 알코올의 위험으로부터 보호하고 가족을 금욕의 개념으로 바꾸는 것이 그들의 의무라고 믿었다.그러나 금주에 대한 이 새로운 요구는 여성들이 그들의 [104]: 8 집과 관련된 문제에만 책임이 있다는 널리 알려진 관점을 바꾸지 않았다.결과적으로, 여성들은 루스 보딘이 "모성 투쟁"이라고 부르는 것을 가졌는데, 여성들은 그들이 새롭게 얻은 [104]: 8–9 힘을 어떻게 사용하는지 이해하지 못한 채 그들의 양육과 가정에서의 역할을 여전히 믿으면서도 변화를 만드는 그들의 내적 모순이라고 느꼈다.소첸 준은 여성 금주 단체 등에 가입한 여성들을 "자율적인 여성주의자"라고 불렀는데, 이는 그들이 불만을 해결하기 위해 행동을 취했지만 전통적인 성 [105]역할을 바꾸는 데는 관심이 없었기 때문이다.많은 개신교 종파의 선교 단체들은 여성들이 일할 수 있는 길을 열어주었다; 몇몇 여성들로 구성된 선교 단체들은 이미 존재했고 그들이 여성 [104]: 9–10 금주 단체로 변신하는 것은 쉬웠다.

1870년대와 1880년대에는 중상류층의 여성이 금주운동에 참여하는 것을 지지할 만큼 많았다.상류층 여성들은 남편의 가족 부양 능력에 의존할 수 있기 때문에 일할 필요가 없었고, 결과적으로 금주 [104]: 10 운동과 관련된 조직과 협회에 참여할 수 있는 더 많은 여가 시간을 가졌다.아일랜드 이민자들의 유입은 미국 남북전쟁 이후 떠난 아프리카계 미국인을 해방시킨 하인 일자리를 채웠고, 상류층과 중산층 여성들은 국내 일자리가 채워지는 동안 지역사회에 참여할 수 있는 시간이 훨씬 더 많아졌다.게다가, 출산율은 [106][104]: 11–12 19세기 초에 7명의 아이들이 있었던 것에 비해 1880년에는 평균 4명의 아이들을 낳게 되면서 떨어졌다.도시에서의 사람들의 모임과 여성들을 위한 여가 시간이 여성 금주 [104]: 11–12 운동의 대중화에 기여하였다.

Women's Christian Temperance Union (WCTU)은 오하이오에서 시작되어 1873-1874년 겨울 동안 미국 중서부 전역에 퍼진 술집과 주류 상점에 대한 자발적인 반대 운동에서 비롯되었다.십자군은 32,000명이 넘는 여성들로 구성되어 사업을 방해하고 [107][104]: 15 주류 판매를 중단시키기 위해 술집과 주류 상점에 난입했다.WCTU는 1874년 11월 [108]말 오하이오주 클리블랜드에서 공식적으로 조직되었다.이 단체의 두 번째 회장인 프랜시스 윌러드는 이 단체를 19세기 가장 큰 여성 종교 단체로 성장시키는 데 도움을 주었다.윌러드는 참정권, 여성의 권리, 절제에 관심이 있었고, 절제가 가족과 공동체 차원 모두에서 삶의 질을 향상시킬 수 있다고 믿었다.WCTU는 여성들에게 대중 연설, 리더십, 그리고 정치적 사고와 같은 기술들을 훈련시켰고, 절제를 여러 수준에서 여성들의 삶의 질을 높이기 위한 발판으로 삼았다.1881년 WCTU는 공립학교에서 금주 교육을 의무화하기 위한 로비를 시작했다.1901년, 학교들은 학생들에게 금주 사상에 대해 가르쳐야 했지만, 그들은 잘못된 정보, 두려움의 혼란, 그리고 인종차별적 고정관념을 지속시켰다는 비난을 받았다.캐리 네이션은 가장 극단적인 금주 운동가 중 한 명이었고, 그녀는 술집, 술집, 심지어 약국에서 재산을 파손한 혐의로 30번이나 체포되었는데, 이는 약에 사용된 술조차 정당하지 않다고 믿었다.20세기가 다가오면서 금주운동은 반살롱연맹의 압력이 높아지면서 입법개혁에 더욱 관심을 갖게 되었다.아직 참정권을 획득하지 못한 여성들은 1900년대 [109]초반 운동에 덜 중심이 되었다.

기타 원인

산업화가 [10]진행되는 동안 효율성을 높이기 위해 노력했던 공장주들 사이에서도 금지 안건이 인기를 끌었다.이러한 이유로, 헨리 포드나 S.S. 크레스지와 같은 산업 지도자들은 [48]금지를 지지했다.냉철한 공장 노동자의 원인은 여성 금주 지도자들의 이유와 관련이 있었다: 우려하는 어머니들은 공장 노동자들의 노예화에 항의했고, 술집들이 이 [32]: 602 노동자들에게 준 유혹에 반대했다.효율성은 또한 정부에게 중요한 논쟁거리였다. 왜냐하면 그들은 군인들이 [40]: 35 술을 마시지 않기를 원했기 때문이다.

19세기 말, 금주 운동 반대자들은 아프리카의 노예 무역을 비판하기 시작했다.이것은 급격한 식민지 확장의 마지막 시기에 일어났다.식민지에서의 노예제도와 주류 거래는 밀접하게 연관된 두 가지 문제로 여겨졌고, 종종 그들은 "민족의 쌍둥이 압제자"라고 불렸다.다시, 이 주제는 문명과 효과의 아이디어와 결부되었다: 금주 옹호자들은 "토박이"가 제대로 "문명화"되지 않고 [40]: 35–36 술의 악습을 제공받으면 일을 할 수 없다는 문제를 제기했다.

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메모들

  1. ^ 일부 학자들에 따르면 1790년대에도 [11]그랬다.
  2. ^ 한 예로 벤자민 러쉬의 1784년 소책자 "열혈이 인간의 몸과 마음에 미치는 영향에 대한 조사"가 있는데, 이는 [13]증류주를 완전히 자제하는 것을 주창했다.
  3. ^ 금주 운동은 아일랜드와 독일 혈통의 가톨릭 신자들이 [75]술을 선호한다는 주장에 초점을 맞췄다.
  4. ^ 1911년 주민투표가 실시되었다(금지 55.8%, 필요 60%, 1914년 49%, 필요 49%, 1919년 49%(필요 [79][80]50%)
  5. ^ 마지막으로 그렇게 한 호주의 주는 1967년 사우스 오스트레일리아였다.
  6. ^ 소득세가 아직 [64]승인되지 않은 시기에 주세는 정부 자금의 주요 원천이었다.
  7. ^ 예를 들어 시드니에서는 1856년과 1861년 사이에 호주 가정 동반자와 희망의 띠 저널이 출판되었다.

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외부 링크

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