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루시퍼

Lucifer
이 기사는 신화적이고 종교적인 인물에 관한 것입니다. 다른 용도에 대해서는 루시퍼(동음이의)를 참조하십시오.
알렉상드르 카바넬의 타락한 천사 (1847) (몽펠리에의 파브르 박물관)

영어로 루시퍼에게 가장 일반적인 의미는 기독교 신학에서 악마의 이름으로 사용되는 것입니다. 이사야어로[1] 된 성경의 킹 제임스 버전과 그 이전에 벌게이트(4세기 후반 라틴어 성경 번역)[2]에서 악마의 이름이 아니라 라틴어 루시퍼(자본금을 사용하지 않음),[3][4] "아침별", "행성 금성", 또는 "빛을 가져오는 것"이라는 형용사로 등장했습니다.[5] 그것은 히브리어 הֵילֵל인 ê ē을 번역한 것입니다. (발음: hay-lale not luc-i-fer).

금성의 아침 모습을 나타내는 라틴어 이름인 이 이름은 그리스어 이름인 인 ωσφόρος ωσφόρος("Light-bringer")와 "새벽-브링거("Eosphorus" ἑ φ("Eosphorus")와 일치합니다. 그 후에 그 실체의 라틴어 이름은 악마의 이름으로 기독교에 흡수되었습니다. 현대 학문은 일반적으로 관련 성경 구절(이사야 14장 12절)에서 그리스어 칠십인이 ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ을 읽는 용어를 라틴어 벌게이트에서 발견되는 고유명사 루시퍼가 아닌 "아침별" 또는 "빛나는 하나"로 번역합니다. "루시퍼"라는 단어는 라틴어 벌게이트의 베드로전서 2장 19절에 나타나서 예수님을 가리킵니다. "루시퍼"라는 단어는 부활절 선언인 라틴어판 엑설텟에서도 사용됩니다.

"Lucifer" (Light-Bringer)는 화성의 아침 면에서 행성의 이름으로서 고유명사이며 영어로 대문자로 표기됩니다. 그리스-로마 문명에서, 그것은 종종 의인화되고 신으로[7] 간주되었고, 어떤 버전에서는 오로라(여명)의 아들로 간주되었습니다.[8] 로마 시인 카툴루스가 행성의 저녁 측면에서 사용한 비슷한 이름은 "녹티퍼" (Night-Bringer)입니다.[9]

로마의 민속과 어원

루시퍼(아침별)는 항아리에서 빛을 쏟아내는 날개 달린 아이로 표현됩니다. G. H. 프레자의 판화, 1704.

로마의 민속에서 루시퍼(Lucifer)는 금성의 이름이었지만, 종종 횃불을 든 남성의 모습으로 의인화되었습니다. 이 행성의 그리스 이름은 다양한 포스포로스("빛을 내는 사람"이라는 뜻) 또는 헤오스포로스("새벽을 만드는 사람"[10]이라는 뜻)였습니다. 루시퍼는 "오로라와[11] 세팔로스의 아들이자 세익스의 아버지"라고 일컬어졌습니다. 그는 새벽을 알리는 시로 자주 소개되었습니다.[10]

수성(위) 및 달(아래)과 일직선을 이루는 행성 금성

그리스 포스포로스에 해당하는 라틴어 단어는 루시퍼입니다. 산문과[a][b] 시 모두에서 천문학적 의미로 사용됩니다.[c][d] 시인들은 때때로 신화적 맥락에 놓이면서 별을 의인화합니다.[e][f]

루시퍼의 어머니 오로라는 다른 문화권의 여신들에 해당합니다. "오로라"라는 이름은 베다 여신 우샤스, 리투아니아 여신 아우슈린 ė, 그리스 여신 에오스의 이름과 같은 이름으로, 세 사람 모두 새벽의 여신입니다. 네 가지 모두 인도유럽조어 계통의 파생어로 간주되며, 이 계통은 독일조어계 *오스트로어, 고대 게르만계 *오스타라어, 고대 영어 ē스트레어/ē스터어 (동쪽의 왕국을 의미하는 현대 독일어 "외스터라이히", 현대 영어 "동쪽의 왕국"을 의미하는 "외스터라이히", 현대 영어 "동쪽"을 의미하는 "동쪽")의 파생어로 간주됩니다. 이 합의로 학자들은 인도유럽의 새벽 여신을 재건하게 되었습니다.[20]

2세기 로마 신화의 작가인 슈도 히기누스는 이 행성에 대해 다음과 같이 말했습니다.[21]

네 번째 별은 금성의 이름 루시퍼로스입니다. 어떤 분들은 주노 씨 거래요. 많은 이야기에서 헤스페루스라고 불리기도 한다고 기록되어 있습니다. 그것은 모든 별들 중에서 가장 큰 것 같습니다. 어떤 사람들은 그것이 오로라와 세팔로스의 아들을 나타낸다고 말했는데, 그는 심지어 금성과 경쟁할 정도였고, 에라토스테네스의 말처럼 이런 이유로 금성의 별이라고 불립니다. 그것은 새벽과 해질녘에 볼 수 있고, 그래서 루시페루스와 헤스페루스 둘 다 적절하게 불려왔습니다.

라틴 시인 오비드는 그의 1세기 서사시 '변신론'에서 루시퍼가 하늘에 명령을 내린다고 묘사했습니다.[22]

붉게 물든 새벽에 주의를 기울인 오로라는 진홍색 문을 활짝 열고 장미로 가득 찬 홀을 던졌습니다. 스텔라는 마지막으로 그의 역을 떠난 루시퍼가 정한 마셜드 순서로 비행기를 탔습니다.

오비드는 인과 헤스페루스(저녁별, 금성의 저녁 모습)가 동일하다고 말하면서 대달리온의 아버지가 되었습니다.[23] 오비드는 또한 그를 세익스의 아버지로,[24][25] 라틴어 문법학자 세르비우스는 그를 헤스페리데스나 헤스페리스의 아버지로 삼습니다.[26]

고전 로마 시대에 루시퍼는 전형적으로 신으로 간주되지 않았고 신화가 거의 없었지만 행성은 다양한 신들과 연관되어 있고 종종 시적으로 의인화되었습니다.[10] 키케로는 "당신은 태양과 달의 루나를 신이라고 말하고, 그리스인들은 전자를 아폴로와, 후자를 다이애나와 동일시합니다. 하지만 만약 루나(달)가 여신이라면, 루시퍼(아침별)와 나머지 떠돌이 별들(스텔라 에란테스)도 신으로 꼽혀야 할 것입니다. 그리고 만약 그렇다면, 고정 별들(스텔라 이네란테스)도 역시 신으로 꼽혀야 할 것입니다."[27]

행성 비너스, 수메르의 민속, 천국에서 떨어진 모티브

주 기사: 문화 속의 금성 § 가나안 신화

하늘의 가장 높은 자리를 위해 노력하는 천상의 존재가 오직 저승으로 내려앉는 것을 모티브로 한 것은 아침별이라고 알려진 금성의 움직임에서 비롯되었습니다.

수메르의 여신 이난나(바빌로니아 이슈타르)는 금성과 연관되어 있으며, 이난나와 슈칼레투다, 그리고 이난나의 지하세계로의 하강을 포함한 여러 신화에서 이난나의 행동은 유성 순환을 통해 진행됨에 따라 금성의 움직임과 평행을 이루는 것으로 보입니다.[28][29][30][31]

바빌로니아 신화 에타나에도 비슷한 주제가 있습니다. 유대인 백과사전은 다음과 같이 언급합니다.

다른 모든 별들을 가려내지만 밤에는 보이지 않는 아침별의 눈부신 빛은 에타나와 주에 대해 전해진 것과 같은 신화를 쉽게 만들어냈을 것입니다. 그는 신들의 북쪽 산에 있는 별신들 중에서 가장 높은 자리를 차지하기 위해 노력하는 자신의 자부심에 이끌려 이끌려 [...바빌로니아 올림포스의 최고 통치자에 의해 던져졌습니다.[32]

가나안 신화에서도 하늘에서 떨어지는 모티브는 유사점이 있습니다. 고대 가나안 종교에서, 아침별은 바알의 왕좌를 차지하려고 시도했고, 그렇게 할 수 없다는 것을 알게 된 아타르 신으로 의인화됩니다.[33][34] 원래의 신화는 북쪽의 어느 산에 살던 가나안 사람의 높은 신 엘을 폐위시키려는 더 작은 신 헬의 이야기였을 것입니다.[35][36] 헤르만 궁켈이 신화를 재구성한 내용은 헤알이라는 강력한 전사에 대한 것이었는데, 그의 야망은 다른 모든 뛰어난 신들보다 더 높은 곳에 오르는 것이었습니다. 그러나 깊은 곳으로 내려가야 하는 사람은, 밝은 아침별이 하늘의 가장 높은 곳에 도달하지 못하고 떠오르는 태양에 의해 희미해지는 과정을 전투로 묘사했습니다.[37] 그러나 에데르만 성경 해설은 이사야서처럼 가나안 신화나 하늘에서 신이 강제로 던져진 형상에 대한 어떤 증거도 발견되지 않았다고 주장합니다(아래 참조). 이사야가 바빌로니아 왕을 하늘에서 내려온 타락한 아침별로 묘사한 것과 가장 유사한 점은 가나안 신화가 아니라 하나님이 되시기를 소망한다는 이유로 하나님 앞에서 쫓겨난 아담과 이브의 몰락에 대한 성경의 설명에 반영된 유대인들의 전통적인 생각에서 찾을 수 있다고 주장합니다. '신들'과 '가장 높으신 분의 아들들' 시편 82편에 나오는 그림은 죽고 떨어질 운명입니다.[38] 이 유대인의 전통은 2 에녹과 아담과 이브의 삶과 같은 유대인의 사이비문에서도 메아리치고 있습니다.[32][39] 아담과 이브의 일생은 차례로 코란에 나오는 이블리스의 사상을 형성했습니다.[40]

목성을 의인화한 그리스 신화 [41]파에톤도 비슷한 패턴을 따르고 있습니다.[37]

기독교

성경속에

이사야서 14장에서 바빌론의 왕은 예언자 이사야에 의해 예언적인 시각으로 비난을 받고, הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר(히브리어로 "하나를 빛나게 하는, 아침의 아들"을 의미함)라고 불리며, הילל בן שחר(Hélél ben 샤 ḥ르)라고 불립니다. "Hélél ben 샤 ḥ르"라는 제목은 금성을 아침별로 지칭하는 것으로, 보통 히브리어로 해석됩니다. 히브리어로 Hélél[48] 또는 Heylel로 번역되는 [49]히브리어 단어는 히브리어 성경에서 단 한 번만 나옵니다.[48] 셉투아긴트는 그리스어로 הֵילֵל를 ἑ ωσφόρος(Heosphoros)로, 고대 그리스어로 아침별을 뜻하는 "새벽의 도래인"입니다. 마찬가지로 벌게이트는 라틴어로 הֵילֵל를 루시퍼로 표기하는데, 이는 아침별의 이름입니다. 킹 제임스 성경에 기반을 둔 스트롱의 일치에 따르면, 원래 히브리어 단어는 "빛나는 하나, 빛을 내는 사람"을 의미하며, 킹 제임스 본문에 주어진 영어 번역본은 이미 와이클리프 성경에 있었던 [49]것처럼 금성의 라틴어 이름인 "루시퍼"입니다.

그러나 הֵילֵל를 "루시퍼"로 번역하는 것은 이사야의 현대 영어 번역 14장 12절에서 포기되었습니다. 오늘날의 번역은 הֵילֵל을 "아침별"로 만듭니다 (새로운 국제판, 새로운 세기판, 새로운 미국 표준 성경, Good News Translation, Holman Christian Standard 성경, 현대 영어판, 공통 영어 성경, 완전 유대 성경), "daystar" (새로운 예루살렘 성경, The Message), "Day Star"(새 개정 표준 버전, 영문 표준 버전), "Shining one"(새 생명 버전, 신세계 번역, JPS Tanakh) 또는 "Shining Star"(새 생명 번역).

히브리어 원본에서 현대적으로 번역하면, "루시퍼"나 "아침별"이라는 구절이 나오는 대목은 "주님께서 당신의 고통과 혼란으로부터 그리고 당신에게 강요된 가혹한 노동으로부터 당신을 구제해 주시는 날에, 당신은 바빌론 왕을 상대로 이 조롱을 받아들일 것입니다. 억압자가 어떻게 끝을 맺었는가! 그의 분노는 어떻게 끝이 났는지!"[58] 왕의 죽음을 묘사한 후에, 조롱하는 소리가 계속됩니다.

하늘에서 어떻게 떨어졌는가, 아침별이여, 새벽의 아들이여! 주님은 땅에 내려앉으셨습니다. 주님은 한 때 나라를 멸하신 적이 있습니다. 주께서 마음속으로 말씀하셨다. `나는 하늘로 올라갈 것이다. 나는 하나님의 별들 위에 왕좌를 올릴 것이다. 나는 회중의 산 위에 앉아, 사폰산의 가장 높은 곳에 앉아 있을 것이다. 나는 구름 위로 올라갈 것입니다. 나는 나 자신을 가장 높은 곳으로 만들 것입니다.' 그러나 당신은 죽은 자들의 세계로, 구덩이의 깊숙한 곳으로 내려갑니다. 주님을 쳐다보는 사람들은, 주님의 운명을 곰곰이 생각합니다. `이 사람이 땅을 흔들고 왕국을 떨게 한 사람이요, 세상을 광야로 만든 사람이요, 그 도시들을 무너뜨리고, 포로들을 집으로 돌려보내지 않은 사람입니까?'[59]

이름이 알려지지 않은 "바빌론의 왕"[60]에 대해서는 광범위한 신원 확인이 제안되었습니다.[61] 그들은 예언자 이사야 자신의 시대에 바빌로니아의 통치자였던 [61]후일의 네부카드네자르 2세,[62] 혹은 나보니두스,[61][63] 그리고 아시리아의 왕 티글라스-필레세르, 사르곤 2세, 센나체리브를 포함합니다.[64][65] 20절에 따르면, 바빌론의 이 왕은 "네 땅을 파괴하고, 네 백성을 죽였으니, 악인의 씨앗은 영원히 이름을 붙이지 말라"며, 오히려 무덤에서 쫓겨날 것이라고 합니다. "모든 나라의 왕들, 그들 모두가 영광 속에서 잠을 자고, 자기 집에 있는 모든 사람들."[46][66] 허버트 울프(Herbert Wolf)는 "바빌론의 왕"은 특정한 통치자가 아니라 전체 통치자의 총칭이라고 주장했습니다.[67]

이사야 14장 12절은 타락한 천사 모티브의 대중적인 개념의 원천이 되었습니다.[68] 랍비 유대교는 반란이나 타락한 천사들에 대한 어떤 믿음도 거부했습니다.[69] 11세기에, 피르케이 드 라비 엘리에저는 두 가지 설명을 제공함으로써 "낙하한 천사 신화"의 기원을 설명합니다. 하나는 이브를 유혹하는 에덴동산의 천사와 관련이 있고, 다른 하나는 천사들, 즉 인간의 딸들과 동거하는 선녀 엘로힘과 관련이 있습니다(창세기 6장 1-4절).[70] 이사야의 14장 12~18절은 악마라고 불리는 악의 의인화와 관련이 있으며, 슈도피그라파의 주류 랍비 유대교 밖에서 발전했으며,[71] 이후 기독교 저술,[72] 특히 종말론과 관련이 있습니다.[73]

악마로서

주 기사: 기독교의 악마
단테 알리에리의 디바인 코미디의 첫 번째 완전한 삽화 인쇄판에 있는 루시퍼의 삽화. 인페르노를 위한 나무 컷, 캔토 33. 피에트로 디 피아시, 베니스, 1491.

이사야가 바빌론의 왕에게 적용한 14장 12절의 아침별 비유는, 그가 은혜에서 떨어지기 전에 악마의 원래 이름으로 대문자로 쓰인 '아침별'이라는 라틴어 단어를 일반적으로 사용하게 했습니다. 이사야 14장 12절을 누가복음 10장과 연결시켜("사탄이 하늘에서 번개처럼 떨어지는 것을 보았다")[74] 이사야의 구절을 사탄이 하늘에서 떨어지는 것에 대한 우화로 해석했습니다.[75][76]

자존심을 자기 신격화의 주요한 죄악으로 여기며, 루시퍼(Hélél)는 악마의 본보기가 되었습니다.[77] 그 결과 루시퍼는 단테 알리에리의 인페르노, 주스트 반 덴 본델의 루시퍼,[2] 존 밀턴의 파라다이스 로스트처럼 기독교와 기독교 대중문학에서 악마와 동일시되었습니다.[78] 중세 초기 기독교는 루시퍼와 사탄을 상당히 구별했습니다. 악마인 루시퍼가 지옥에 갇혀 있는 동안 사탄은 루시퍼의 가신으로서의 욕망을 실행합니다.[79][80]

해석

구스타브 도레, 파라다이스 로스트에 대한 삽화, 제9권, 179-187: "그 [사탄]은 붙잡았다 / 그의 한밤중의 수색, 그가 곧 발견할지도 모르는 곳 / 뱀: 그는 곧 빠르게 잠든 그를 발견했다."
J. 메호퍼, 타락한 루시퍼와 지옥의 사냥개

시노페의 아퀼라(Aquila)는 히브리어로 아침별의 이름인 헤렐(hélél)이라는 단어에서 유래했습니다. 이 파생물은 예전의 아름다움을 잃은 것을 슬퍼하는 천사의 고유한 이름으로 채택되었습니다.[81] 기독교 교회의 아버지들, 예를 들어 히에로니무스는 그의 벌게이트에서 이것을 루시퍼라고 번역했습니다. 루시퍼와 타락한 천사의 방정식은 아마도 1세기 팔레스타인 유대교에서 발생했을 것입니다. 교회 아버지들은 누가복음(10.18EU)에서 "사탄이 번개처럼 하늘에서 떨어지는 것을 보았다"[82]는 예수의 말씀을 근거로 타락한 광수 루시퍼를 악마와 연결시켰습니다.

어떤 기독교 작가들은 이사야서에 쓰인 것처럼 "루시퍼"라는 이름과 지상으로 내려간 천상의 모티브를 악마에게 적용했습니다. Sigve K. 톤스타드는 "악마와 사탄으로 불리는" 용이 지상에 던져진 요한계시록 12장의 주제 신약전쟁은 이사야 14장에 나오는 바빌로니아 왕에 관한 구절에서 유래했다고 주장합니다.[83] Origen (184/185–253/254)은 구약성경의 구절을 악마의 발현에 관한 것으로 해석했습니다.[84][85][86] 이사야 14장을 악마를 지칭하는 것으로 해석한 최초의 인물은 아닙니다. 그 앞에는 적어도 테르툴리안(c.160–c. 225)이 있었는데, 그는 그의 아베르투스 마르시오넴(5권, 11장과 17장)은 이사야의 14장 14절에서 "내가 구름 꼭대기 위로 올라가니 나를 가장 높은 곳으로 만들리라"[87][88][89]라는 악마의 말을 두 번 제시합니다. 테르툴리안은 "루시퍼"라는 단어가 만들어진 언어의 화자였지만, "루시퍼"는 그가 악마를 묘사하기 위해 사용했던 수많은 이름과 구절 중 하나가 아닙니다.[90] 벌게이트 작곡의 동시대인 라틴어 작가 히포의 아우구스티누스 (354–430)의 시대에도, "루시퍼"는 아직 악마의 흔한 이름이 되지 않았습니다.[91]

히포의 작품 시비타스 데이의 아우구스티누스 (5세기)는 가톨릭 교회를 포함한 서양 악마학의 주요 견해가 되었습니다. 아우구스티누스에게 악마의 반란은 악의 첫 번째이자 최종적인 원인이었습니다. 이로써 그는 이미 세상이 만들어졌을 때 사탄이 무너졌다는 이전의 몇 가지 가르침을 거부했습니다.[92] 게다가, 아우구스티누스는 시기심이 첫 번째 죄일 수도 있다는 생각을 거부합니다. (일부 초기 기독교인들이 믿었듯이, 사탄이 인간을 부러워하고 아담 앞에 엎드리는 것을 거부했기 때문에 타락했다는 것은 보물의 동굴과 같은 자료에서 명백합니다.) "자신을 남보다 더 사랑하고 하나님을 사랑한다"는 자존심은 부러움을 받아야 하기 때문입니다. "다른 사람의 행복을 증오한다"[93]는 것입니다. 그는 악이 루시퍼의 자유의지에 의해 먼저 생겨났다고 주장합니다.[94] 루시퍼가 하나님의 왕좌를 차지하려는 시도는 천국의 문을 공격하는 것이 아니라 악마가 그의 세계에서 하나님이 되는 독단주의로의 전환입니다.[95] 바벨 왕이 이사야에서 그의 구절을 말했을 때, 그는 악마의 우두머리 루시퍼의 영혼을 통해 말하고 있었습니다. 그는 하나님으로부터 떨어지는 모든 사람은 루시퍼의 몸 안에 있으며, 악마라고 결론 내렸습니다.[96]

제임스 온리 왕 운동의 지지자들과 이사야 14장 12절이 정말로 악마를 가리킨다고 주장하는 다른 사람들은 현대 번역을 비난했습니다.[97][98][99][100][101][102] 반대되는 견해는 이사야 14장 12절의 "루시퍼"를 처음으로 악마와 동일시한 오리건과 히포의 테르툴리아누스와 아우구스티누스가 루시퍼의 이야기가 인간에 대한 자부심과 시기심과 질투로 인해 타락했다고 주장합니다.[103]

빛의 등불이라는 제목의 1409년 롤라드 원고는 루시퍼를 자존심의 치명적인 죄와 연관시켰습니다.

개신교 신학자 존 칼빈은 루시퍼와 사탄 혹은 악마의 동일시를 거부했습니다. 그는 이렇게 말했습니다. "일부 사람들이 사탄을 언급하는 것처럼 이 구절을 설명하는 것은 무지에서 비롯되었습니다. 문맥상 이 말들은 바빌로니아 왕을 참조하여 이해되어야 한다는 것을 명백하게 보여주기 때문입니다."[104] 마틴 루터는 또한 이 구절을 악마에게 언급하는 것은 심각한 오류라고 생각했습니다.[105]

브레시아의 알베르타누스와 같은 반개혁 작가들은 일곱 개의 치명적인 죄악을 각각 특정한 성경의 악마로 분류했습니다.[106] 피터 빈스필드뿐만 아니라 그는 루시퍼를 죄악의 자존심에 맡겼습니다.[107]

영지주의

루시퍼의 죄는 주로 자기 신격화로 이루어져 있기 때문에, 일부 영지주의 종파들은 구약성경에서 루시퍼를 창조신과 동일시했습니다.[108] 보고밀·카타르 문자 '밀회 복음서'에서 루시퍼는 미화된 천사이지만 하늘에서 떨어져 자신의 왕국을 세웠고 물질 세계를 창조하고 물질 내부에 하늘에서 내려온 영혼을 가두는 데미우르쥬가 되었습니다. 예수님은 사로잡힌 영혼들을 해방시키기 위해 지상으로 내려오셨습니다.[109][110] 주류 기독교와는 달리 십자가는 예수를 죽이려 한 루시퍼와 그의 도구의 상징으로 여겨졌습니다.[111]

후기성도 운동

루시퍼는 성자 후기 운동에서 악마의 사후 이름으로 여겨집니다. 모르몬교 신학은 루시퍼가 천상의 평의회에서 하나님 아버지의 계획에 반기를 들고 그 후 쫓겨났다고 가르칩니다.[112] 교리서와 언약서는 다음과 같습니다.

그리고 이 기록을 보면, 하나님 앞에서 권세를 떨치신 하나님의 천사가 아버지가 사랑하는 유일한 베고텐 아들에게 반기를 들었고, 아버지의 품에 안긴 하나님의 천사가 하나님과 아들 앞에서 쫓겨나서, 하늘이 그를 두고 울었기 때문에, 그는 루시퍼였습니다. 아침형 인간 그리고 우리는 그가 쓰러지는 것을 보았습니다. 그는 쓰러졌습니다. 심지어 아침의 아들입니다! 우리가 아직 성령 안에 있을 때에, 주께서 우리에게 비전을 쓰라고 명하셨습니다. 우리는 사탄과 그 늙은 뱀, 심지어 악마까지 하나님께 반기를 들고, 우리 하나님의 나라와 그의 그리스도를 차지하려고 하는 것을 보았기 때문입니다.그러므로, 그는 하나님의 성도들과 전쟁을 하고, 그들을 둘러쌌습니다.

— Doctrine and Covenants 76:25–29[113]

그의 추락으로 사탄이 된 루시퍼는 "사람의 영혼을 파괴하기 위해 땅을 오르내리고 왔다 갔다 한다."[114] 예수 그리스도 후기성도 교회 구성원들은 이사야가 바빌로니아인의 왕과 악마 모두를 가리키는 것으로 14장 12절을 생각합니다.[115][116]

기타발생사항

인류학

인류철학의 기초를 형성한 루돌프 슈타이너의 저술은 루시퍼를 두 힘 사이에 그리스도를 두고 아흐리만과 대립하는 영적인 존재로 특징지어 인류의 균형적인 길을 매개했습니다. 루시퍼는 시각, 주관성, 정신병, 환상과 관련된 지적이고 상상력이 풍부하며 망상적이고 다른 세계적인 힘을 나타냅니다. 그는 루시퍼를 이집트, 로마, 그리스의 종교적/철학적 문화와 연관시켰습니다. 슈타이너는 루시퍼가 초감각적인 존재로서 그리스도가 태어나기 약 3000년 전에 중국에서 화신했다고 믿었습니다.

루시퍼리즘

루시퍼주의는 루시퍼의 근본적인 특징을 존중하는 믿음의 구조입니다. 영지주의의 가르침에서 영감을 받은 이 관습은 보통 루시퍼를 악마가 아니라 구원자, 수호자 또는 지시하는 영, 심지어[117] 여호와와 반대되는 진정한 신으로 숭배합니다.[118]

안톤 라베이의 사탄 성경에서 루시퍼는 지옥, 특히 동양의 '공중의 군주'인 4명의 왕세자 중 한 명으로 빛, 아침별, 지적, 깨달음의 매개자로 불립니다.[119]

프리메이슨

레오 택실(Leo Taxil, 1854–1907)은 프리메이슨이 루시퍼를 숭배하는 것과 연관이 있다고 주장했습니다. 그는 '탁실의 거짓말'로 알려진 내용에서 프리메이슨 알버트 파이크가 '세계 최고 연합 23개 평의회'(탁실의 발명품)를 연설하면서 루시퍼가 신이며 사악한 신 아도나이에 반대한다고 주장했습니다. Taxil은 Diana Vaughan의 책을 홍보했는데,[120] 그 책은 팔라듐이라고 불리는 매우 비밀스러운 통치 기구를 밝히고, 그 기구를 통제하고 사탄적인 의제를 가지고 있다고 주장했습니다. 1897년에 공개된 프리메이슨에 의해 설명된 바와 같이:

무서운 냉소와 함께, 우리가 여기에 이름을 붙여서는 안 될 그 비참한 사람 [택시]은 그를 위해 특별히 소집된 집회 앞에서 12년 동안 그가 가장 신성한 거짓말을 준비하고 끝까지 수행했다고 선언했습니다. 우리는 항상 팔라디즘과 다이애나 본에 관한 특별 기사를 게재하는 것을 조심해 왔습니다. 우리는 이제 이 호에서 이러한 기사의 전체 목록을 제공하고 있으며, 이는 이제 존재하지 않은 것으로 간주될 수 있습니다.[121]

프리메이슨의 지지자들은 앨버트 파이크와 다른 초음파 학자들이 "루시퍼의 길", 즉 "루시퍼의 에너지"에 대해 말했을 때, 그들은 모닝 스타, 빛을 전달하는 사람, 빛을 찾는 사람, 즉 어둠의 반대를 언급했다고 주장합니다. 파이크는 도덕과 도그마에서 "루시퍼, 아침의 아들! 빛을 가진 사람이, 그리고 그 빛의 화려함을 가진 사람이 나약하고 감각적이거나 이기적인 영혼을 가진 사람일까요? 의심하지 마!"[122] 이 인용문에 대해 많은 것이 만들어졌습니다.[123]

반(反) 초음파 단체들은 택실의 작업과 파이크의 주소를 계속 인용하고 있습니다.[124]

Arthur Edward Wait는 프랑스의 Devil-Worship에서 Taxil의 작품을 논리적이고 사실적인 불일치로 가득 찬 오늘날의 타블로이드 저널리즘과 비교했습니다.

찰스 고드프리 렐런드

찰스 고드프리 릴랜드(Charles Godfrey Leland)가 이탈리아에서 수집하고 그의 아라디아(Aradia) 또는 마녀들의 복음서(Gospel of the Witchs)에 발표한 것으로 추정되는 민속 및 마법 관행 모음에서 루시퍼의 형상은 이탈리아 마녀 컬트라고 주장되는 중심에 있는 여신 다이애나(Diana)의 형제이자 컨소시엄이며 아라디아의 아버지로 두드러지게 등장합니다.[125] 렐란드의 신화에서 다이애나는 고양이가 쥐를 쫓는 것처럼 하늘을 가로질러 오빠 루시퍼를 쫓았습니다. 렐란드에 따르면, 자신을 빛과 어둠으로 나눈 후에:

[...] 다이애나는 빛이 너무 아름다웠고, 그녀의 나머지 절반인 그녀의 오빠 루시퍼를 보았습니다. 그녀는 엄청난 욕망으로 그것을 갈망했습니다. 빛을 다시 어둠 속으로 받고, 황홀하게, 기쁨으로 그것을 삼키기를 바라면서, 그녀는 욕망으로 몸을 떨었습니다. 이 욕망이 여명이었습니다. 그러나 그 빛 루시퍼는 그녀에게서 도망쳐서, 그녀의 소원을 들어주지 않았습니다. 그는 천국의 가장 먼 곳으로 날아가는 빛이었고, 고양이 앞으로 날아가는 쥐였습니다.[126]

여기서 다이애나와 루시퍼의 움직임은 각각 달과 금성의 천체 움직임을 다시 한번 반영합니다.[127] 렐란드의 루시퍼는 금성의 고전적 의인화에 기초하고 있지만, 그는 또한 다음 구절과 같이 기독교 전통의 요소들을 포함하고 있습니다.

다이애나는 태양과 달의 신, 빛의 신(스펜더)인 그녀의 오빠 루시퍼를 매우 사랑했습니다. 루시퍼는 그의 아름다움을 자랑스러워했고, 그의 자부심 때문에 파라다이스에서 쫓겨났습니다.[126]

렐란드의 작품에 일부 기반을 둔 몇몇 현대 위칸 전통에서 루시퍼의 형상은 일반적으로 다이애나가 에트루리아의 신 타그니 또는 디아누스(황금가지에서 민속학자 제임스 프레이저의 작품을 따라 야누스)와 컨소시엄을 이루는 것으로 생략되거나 대체됩니다.[125]

갤러리

근대대중문화

주 기사: 대중문화 속의 루시퍼

참고 항목

메모들

  1. ^ 키케로는 다음과 같이 썼습니다. 스텔라 베네리스, 퀘 φ ωσφόρος 그라이스, 라틴 디시투르 루시퍼, 쿠만테그레디투르 솔렘, 쿠만테그레디투르 오메 헤스페로스. (그리스어로는 φ ωσφόρος, 라틴어로는 루시퍼가 앞에 올 때는 태양을 따를 때는 헤스페로스라고 불림.)
  2. ^ 대 플리니우스: 시두스 아펠라툼 베네리스 [...] 안테 마투티눔 엑소리엔스 루시퍼노멘은 때때로 강력한 언큐베이터 베스퍼를 받아들입니다 ("아침에 비너스 [...]라고 불리는 별은 루시퍼 [...]라는 이름이 붙었지만, 해질녘에 빛이 나면 베스퍼라고 불림).[13]
  3. ^ 버질은 다음과 같이 썼습니다.

    루시페리 프리모쿰 사이드 프리기다 라루라
    카르파무스,덤마네노붐,덤그래미나 캔트

    ("아침별이 처음 나타나면, 시원한 목초지로, 낮이 새롭지만, 풀잎은 이슬이 맺힐 때에")[14]

  4. ^ 마르쿠스 안네우스 루카누스:

    루시페라 카시아 프로스펙티 루페 디엠크
    이집트 프리모 쿼크 단독 칼렌템에서 놓침

    "아침별은 카시우스 산에서 바라보면서, 해돋이조차 뜨거운 이집트의 하늘로 낮을 보냈습니다."[15]

  5. ^ Ovid는 다음과 같이 썼습니다.

    [...] 자경방뇨방뇨방뇨방뇨방뇨방뇨방요
    오로라 숲 속의 자색
    아트리아: 디퓨진 스텔라, 쿼럼 아그미나 코깃
    Lucifer et caeli statione novissimus exit

    "(오로라는 빛나는 동쪽에서 깨어났으며, 밝은 문을 활짝 열고, 장미꽃으로 가득 찬 법정을 엽니다. 아침별 루시퍼가 이끄는 별들은 사라지고, 그는 마지막으로 하늘에서 그의 역을 떠납니다.")[16]

  6. ^ 스타티우스:

    Etam Mygdoniis elata cublivus alto
    오로라 테네브라스처럼 충동질하는 카엘로와
    로란테스는 comas multumque sequenti를 논합니다.
    유일한 루벤; 누빌라 혈청당 일루미세우스
    아레타르도 에일리언 umque ether artardo 에듀리트 플램마스
    루시퍼 exit equo, donec patterigneus or em
    implate tque ipsi radio suetes tes sorori

    (오로라가 미그도니안 소파에서 일어나, 하늘 높은 곳에서 차가운 어둠을 몰고 와서, 이슬이 맺힌 머리칼을 떨구고, 태양이 내리쬐는 것을 보고 얼굴이 붉게 달아올랐습니다.) 루시퍼는 하늘에서 구름에 남아 있는 불을 피하고, 꺼리는 말들과 함께 하늘을 떠나 더 이상 그의 것이 아닙니다. 불타는 아버지가 자신의 궤도를 가득 채우고, 그의 누이조차도 그녀의 광선을 금지할 때까지."[17][18]

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외부 링크

위키소스에는 1913년 가톨릭 백과사전 기사 루시퍼의 텍스트가 있습니다.