훌라

훌라(/huhuəl)/)는 구호를 수반하는 폴리네시아의 춤 형태이다(Mele, 피지어에서 "meke"의 동음이다).그것은 원래 그곳에 정착한 폴리네시아인들에 의해 하와이 제도에서 개발되었다.훌라는 올리나 멜레의 말을 시각적인 춤 형태로 극화하거나 묘사한다.

훌라에는 훌라 아와나와 훌라 카히코 ^[1]등 많은 서브스타일이 있습니다.서양이 하와이를 만나기 전에 행해진 고대 훌라는 가히코라고 불린다.구호와 전통악기가 함께 나옵니다.훌라는 19세기와 20세기에 서양의 영향을 받아 진화했기 때문에 '아우아나'라고 불린다.기타, 우쿨렐레, 더블베이스 등 노래와 서양의 영향을 받은 악기가 함께 연주된다.

두 개의 주요 추가 카테고리에 대한 용어가 훌라 사전으로 들어오기 시작하고 있다: "단독"은 19세기에 작곡되고 안무된 훌라를 포함한다.그 기간 동안 서구 문화의 유입은 훌라를 포함한 하와이의 정식 예술에 상당한 변화를 가져왔다.고대 문체라는 뜻의 "아이 카히코"는 고대 훌라 카히코의 양식적 규약을 따르는 20세기에서 21세기에 쓰여진 훌라입니다.

훌라 춤에는 앉는 자세(노호 춤)와 서 있는 자세(루나 춤) 두 가지가 있다.어떤 춤은 두 가지 형태를 모두 이용한다.

훌라 춤은 복잡한 예술 형태이고 노래나 구호에 나오는 단어들을 표현하기 위해 사용되는 많은 손동작들이 있다.예를 들어, 손놀림은 미풍에 흔들리는 나무나 바다의 파도와 같은 자연의 측면이나 애정이나 동경과 같은 감정이나 감정을 나타낼 수 있다.발과 엉덩이의 움직임은 종종 카홀로, 카오, 카웰루, 헬라, 우에헤, 아미를 포함한 스텝의 기본 라이브러리에서 가져온다.

타히티, 쿡 제도, 사모아, 통가 그리고 뉴질랜드와 같은 다른 폴리네시아 섬들에서 유래한 다른 관련 춤들 (타무레, 후라, '아파리마, 오테아, 하카, 카파 하카, 포이, 파아타우파티, 타우롱가, 그리고 라칼라카)이 있지만, 하와이안에는 독특하다.

다섯 개의 훌라 장르 모두 왼쪽에 "가장 오래된" 것과 반대편에 "가장 현대적인" 것이 특징인 스펙트럼의 특정 지점에 배치될 수 있습니다.훌라파후와 훌라 '알라'아파파는 기독교가 도입되기 전에 기원이 끈적끈적하게 반영되어 항상 고대 것으로 여겨지는 두 개의 하위 범주이다.오늘날까지 연주되고 있는 거의 온전한 레퍼토리 덕분에, 시적 텍스트를 무대에 다시 올려놓기 위해 공연자들이 따라야 할 중요한 지침은 원고 출처에 선명하게 남아 있다.이 연속체의 다른 면에서는, 하프 하올의 노래는 비교적 현대적이고, 그 노래들은 또한 현대 민족음악학자들과 작사가들이 함께 노력한 공보 악보로 전파되었다.훌라쿠이와 훌라올라파의 나머지 두 종류인 훌라쿠이와 훌라올라파는 이 두 가지 장르를 일반적으로 비판적인 판으로 표현하고 있다는 점에서 편집자들에게 큰 도전을 남긴다.이 두 가지 장르는 미국 경제와 정치의 영향력이 그 지역에 더 많이 스며들 때 그 지역에서 일어난 사회적 변화와 서구화의 반영을 보여준다.더 중요한 것은, 동일한 스트로픽 텍스트 형식이 두 장르에 적용되며, 4행 중 2행으로 구성되며, 각각은 일반적으로 동일한 비트 수로 설정됩니다.공연 중에는 짧은 리듬의 막간을 반복하는 스탠자로 노래들을 나누는 것이 일반적인 연습이다.다섯 가지 훌라 장르 중 대응하는 멜로디 구조와 스트로피 음악 구조는 현대 훌라쿠이와 훌라오라파를 ^[3]다른 장르와 비교할 때 구분할 수 있는 요소들이다.

훌라카히코

훌라 카히코는 종종 1894년 이전에 작곡된 훌라로 정의되며, 현대의 악기(기타, 우쿨렐레 등)는 엄숙하고 신성한 것부터 경박한 것까지 다양한 스타일과 분위기를 포함한다.많은 훌라들은 추장들을 찬양하기 위해 만들어졌고 그들의 명예나 즐거움을 위해 공연되었다.훌라 카히코의 종류에는 알라아파파, 하아,올라파 등이 있습니다.오늘날 훌라 카히코는 단순히 '전통 훌라'라고 불리고 있다.

많은 훌라 춤은 하와이의 여신이나 신에게 바치거나 경의를 표하기 때문에 종교적인 공연으로 여겨진다.승강장 사원인 헤아우에서의 의식에서도 그랬듯이, 사소한 실수라도 공연을 무효화시키는 것으로 여겨졌습니다.그것은 불운의 전조이거나 끔찍한 결과를 초래할 수도 있다.그런 훌라를 배우던 무용수들은 반드시 많은 실수를 했다.그래서 그들은 의례적으로 은둔하고 학습 기간 동안 라카 여신의 보호를 받았다.의식들은 훌라의 성공적인 학습과 은둔으로부터의 출현을 기념했다.

훌라 가히코는 오늘날 역사적인 구호에 맞춰 춤을 추며 공연된다.많은 훌라 가히코들은 전통적인 의상, 엄격한 외모, 그리고 그들의 정신적 뿌리에 대한 존경심을 특징으로 한다.

구호(Oli)

하와이의 역사는 구술 역사였다.그것은 계보나 구호에 편찬되어 외워서 전승되었다.문어가 없는 경우, 이것이 정확성을 보장할 수 있는 유일한 방법이었다.찬츠는 창조, 신화, 왕족, 그리고 다른 중요한 사건들과 사람들에 대한 이야기를 들려주었다.

'오에 카아히오 카우멜레'라는 하와이의 속담은 '당신이 작곡한 시의 좋은 결과와 나쁜 결과를 모두 부담한다'는 의미로 느슨하게 번역된다.^[4] 이 속담 뒤에 있는 생각은 언어가 특히 올리를 통해 전달될 때 마력, 즉 "영적 근원에서 파생된 힘"을 가지고 있다는 고대 하와이 사람들의 믿음에서 비롯되었다.따라서 하쿠멜레(작곡가)와 창자에 의한 능숙한 언어 조작은 가장 존경스럽고 중요했다.Oli는 고대 하와이 사회의 필수적인 요소였고, 삶의 거의 모든 사회, 정치, 경제적 측면에서 생겨났다.

기존의 구호 유형은 문맥 및 기술 구성요소에서 매우 다양하며 광범위한 특정 기능을 포함합니다.그 중에는 메레풀레(기도), 훌라쿠아후(정속무용), 쿠아우하우(코스모제네이션), 코이호누아(생아), 이노아(생아), 마이카우(생아), 카니카우(생아명), 카니카우(생아명), 카니카우(생아후) 등이 있다.올리, 훌라, 멜레의 중요한 차이점은 다음과 같다: 멜레는 많은 다른 의미를 가질 수 있고 종종 단순하게 노래라는 의미로 번역된다.그러나 좀 더 넓은 의미에서 멜레는 시 또는 언어구성을 의미하는 것으로 받아들여질 수 있다.훌라(춤을 추는 노래)와 올리(춤을 추지 않는 노래)는 멜레를 사용하거나 공연할 수 있는 두 가지 일반적인 스타일입니다.일반적으로 모든 멜레는 '올리'(춤을 추지 않고 부르는 노래)로 연주할 수 있지만, 훌라(춤을 추는 노래)의 신에게 바치는 이름, 성가, 사랑가, 노래 등 특정한 종류만 훌라(춤을 추는 노래)로 연주할 수 있다.^[5]

하와이어(하와이어 언어)에는 음성 품질을 설명하기 위한 43개의 다른 단어가 포함되어 있습니다. 구호 스타일의 기술과 특수성은 그 기능을 이해하는 데 매우 중요합니다.일반적인 스타일(춤을 추든 안 추든)과 공연의 맥락의 조합에 따라 구호가 어떤 보컬 스타일을 사용할지가 결정됩니다.케파케파, 카웰레, 올리올리, 호아애, 호아우슈, 그리고 '아이하'는 발성 기법에 의해 구별되는 스타일의 예이다.케파케파는 빠른 말처럼 들리고 종종 긴 어구로 이야기된다.올리올리는 많은 사람들이 노래에 비유하는 스타일인데, 그 성질이 멜로디하고 지속적 ^[5]음높이를 포함하기 때문이다. 종종 행 끝에 모음 음색을 가진 목소리의 '이' 또는 비브라토와 함께.

1896년 하와이에서 통과된 법은 학교에서 '올레로 하와이'의 사용을 금지했다.이것은 하와이의 사회적, 정치적, 언어적 자치에 대한 일반적인 찬탈과 결합되어 하와이어의 대량 감소를 초래하여 거의 멸종 직전까지 이르렀다.기독교의 전파를 포함한 미국화의 결과로, 많은 전통적인 구호가 이교도로 여겨졌고 결국 잊혀졌다.그러나 1960년대 후반부터 시작된 문화적 부활은 오늘날까지 이어져 구어와 구호를 포함한 많은 하와이의 관행에 활기를 불어넣었고 하와이 주 교육부의 자금 지원을 받은 푸나나 레오 하와이안 언어 몰입 학교를 포함한 다양한 기관들의 지원을 통해 더욱 발전되었습니다.1971년에 ^[4]공식적으로 시작된 메리 모나크 축제와 같은 주요 훌라 대회로서 el을.

훌라후라(훌라 스쿨)에서는, 쿠무(선생님)의 지식에 참가하기 위해서, 그 공간에의 출입 허가를 구하는 것이 학생이 되기 위한 중요한 요소이다.많은 할라우는 올리 카헤아인 "쿠니히"의 변형을 사용하며, 가장 전형적으로 올리오리 스타일로 행해진다.학생들은 종종 출입구 밖에 서서 쿠무의 허락을 받을 때까지 반복해서 구호를 외치고 다른 구호를 사용한다.이것은 훌라 훈련의 맥락에서 oli가 어떻게 현대 문화 관행에 통합되는지를 보여주는 사례이다.

Oli는 미터로 구성되지 않은 가장 전형적인 토착 음악으로 널리 알려져 있다.사실 올리의 예술적 표현은 연주 상황에 따라 달라지기 때문에 다섯 가지 다른 발성법이 올리 레퍼토리에 발달한 이유이기도 하다.이 5가지 스타일은 다음과 같습니다.

• 케파케파:일반적으로 음절이 너무 짧아서 피치를 식별할 수 없는 대화 패턴입니다.

• kawele: kepakepa에 비해 kawele에서는 음절이 조금 길어지지만 음고에서는 쉽게 식별되지 않습니다.그것은 올리스들 사이에서 암송과 낭송에 더 적합한 형태인 경향이 있다.

• olioli: 그것은 가장 일반적으로 사용되는 oli의 한 종류로 간주되며, 지속된 단조 음색은 보다 큰 소리로 시적인 형태를 띤다.

• 호애:지속 피치를 사용하는 빈도가 높으며 음악적인 맥락 전체에서 기본적인 구성에 따라 여러 피치가 있을 수 있습니다.

• 후웨: 장례식에서 한탄으로만 사용됩니다.

올리 연주자는 단순히 멜로디를 배우려고 일부러 레퍼토리를 배우는 것이 아니라 연주 기법을 배우는 것이다.연주자가 익혀야 할 가장 중요한 것은 어떤 문체에 시문이 완벽하게 들어맞을 수 있는지 결정하고 주어진 문맥에 따라 글과 올리를 완벽하게 ^[3]조합할 수 있는 방법을 알아내는 것이다.

기구 및 기구

• Ipu: 싱글 박 드럼
• Ipu heke: 이중 박 드럼
• 상어가죽으로 덮인 북, 신성시됨
• 푸니우 - 생선 껍질(칼라) 덮개를 씌운 코코넛 껍질로 만든 작은 무릎 드럼
• ili—ili: 캐스터네츠로 사용되는 수용성 용암석
• ul(울) - ulili(울릴리)
• 뽕나무.
• 칼라사우: 막대기

때때로 남성 댄서들이 착용하는 개의 이빨 발찌는 발을 구르는 소리에 밑줄을 긋기 때문에 악기로 여겨질 수도 있다.

드레스 / 아웃핏

전통적인 여성 무용수들은 일상적으로 입는 파뉴 치마를 입었지만 상의를 벗었다.오늘날 이 옷의 형태는 바뀌었다.호화로운 전시의 표시로, 파뉴는 허리 둘레에 딱 맞는 길이의 타파, 즉 나무껍질보다 훨씬 더 길었을지도 모른다.관람객들은 댄서들이 타파 광장에 뒹굴고 있는 것을 보고했는데, 이는 댄서들의 둘레를 상당히 늘릴 수 있을 만큼 충분하다고 한다.댄서들은 또한 목걸이, 팔찌, 발찌와 같은 장식을 착용하고 많은 레이(머리 조각의 형태), 목걸이, 팔찌, 발찌 등을 착용할 수 있다.

파뉴 위에 녹색 잎사귀 치마를 입어도 된다.그것들은 50장 정도의 촘촘한 층으로 배열되어 있다.of는 숲의 여신과 훌라춤 라카에게 신성시되었으며, 따라서 카후나와 알리시만이 종교의식 중에 ī잎을 입는 것이 허용되었다.투페누 위에 입는 비슷한 C. 프릭코사 잎 스커트는 또한 그것이 시시로 알려진 통가의 종교 춤에 사용됩니다.그러나 통안잎 스커트는 일반적으로 빨간색과 노란색 잎을 사용한다.전통적인 여성 댄서들 또한 코코넛으로 만든 브래지어를 착용하는 것을 볼 수 있다.^{[6][7][irrelevant citation]}

전통적인 남성 무용수들은 일상적인 말로, 즉 로인백을 입었다.다시, 그들은 많은 야드의 타파로 만들어진 부피가 큰 말로를 입을지도 모른다.그들은 또한 목걸이, 팔찌, 발찌, 레이를 착용했다.

라카와 숲의 신들을 위해 기도한 후 레이를 위한 재료들이 숲에 모였다.

레이와 타파는 춤의 신성함이 깃든 것으로 여겨져 공연 후에는 착용하지 않았다.레이는 일반적으로 모든 할라우에서 발견된 라카에게 바치는 작은 제단에 제물로 남겨졌다.

퍼포먼스

일상적인 오락이나 가족 잔치를 위해 공연된 훌라는 특별한 의식 없이 참석했습니다.하지만 추장들의 오락으로 공연하는 훌라는 불안한 일이었다.최고 책임자들은 보통 그들의 영토 내에서 한 곳에서 다른 곳으로 이동한다.각 지역마다 우두머리와 그 수행원을 수용하고, 음식을 공급하고, 즐겁게 해야 했다.훌라 공연은 충성의 한 형태였고 종종 추장에 대한 아첨이었다.공연이 진행되는 동안 남자들은 시작하고 여자들은 쇼를 끝내기 위해 나중에 오곤 했다.대부분의 가히코 공연은 훌라의 존재를 알리기 위해 오프닝 ^[8]댄스로 시작해서 클로징 댄스인 ^[9]호이로 끝난다이로 끝난다.그의 혈통, 이름, 심지어 생식기까지 축하하는 훌라들이 있었다.^[10]하와이의 신을 찬양하는 신성한 훌라 또한 춤을 추었다.이러한 모든 공연은 오류 없이 완료되어야 합니다(불행하고 무례할 수 있습니다).

다른 분야의 방문 추장들도 훌라 공연을 할 수 있다.이러한 예의는 종종 서양의 중요한 방문객들에게까지 확대되었다.

훌라사우나

현대의 훌라는 전통적인 훌라 사상을 서양의 영향을 받아 적응시킨 것에서 비롯되었다.주된 영향은 기독교의 도덕성과 선율적인 조화였다.훌라 와나는 여전히 어떤 이야기를 하거나 언급하지만, 그 이야기에는 1800년대 이후의 사건들이 포함될 수 있다.여성 무용수들의 의상은 덜 드러나고 음악은 서양의 영향을 많이 받는다.

노래들

훌라아우아나의 멜레는 일반적으로 대중음악처럼 불려진다.리드보이스는 장음계로 노래하며, 때때로 화음부분이 있다.

노래의 주제는 인간의 경험 범위만큼이나 광범위하다.사람들은 중요한 사람, 장소, 사건에 대한 코멘트를 하거나 단순히 감정이나 생각을 표현하기 위해 mele hula auana를 쓴다.

하와이의 전체 레퍼토리는 주로 후아카히코와 훌라아우아나의 두 부분으로 분류될 수 있지만, 사운드 반주는 그것들을 구별하는 상징적 신호 중 하나로 여겨져 왔다.하와이 원주민 음악에서 시적 텍스트는 항상 필수적인 예술 요소였다.초기 하와이 음악가들은 순수한 기악 음악을 정교하게 만드는 데 초점을 맞춘 것이 아니라 단지 4음 밖에 낼 수 없는 코로 부는 플루트를 사용했다고 기록되었다.하지만, 하와이 문화가 서양 음악과 만난 후, 몇몇 하와이 음악가들은 전통적인 하와이 레퍼토리가 포함된 몇 가지 악기 연주 기술을 발전시켰다.예를 들어, "스틸 기타"라는 이름의 하와이안 기타 연주 방법의 출현은 기타 연주자가 강철 막대로 현을 음소거할 때 발생하는 완벽한 조합에 기인했다; 또 다른 기타 연주 접근법인 "슬랙 키 기타"는 음악가가 현을 느슨하게 하여 기타를 조율하고 높은 선율로 주요 멜로디를 뽑아내야 한다.낮은 음의 현이 일정한 베이스 ^[3]패턴의 생성을 위해 작업될 때 피치된 현.

인스트루먼트

훌라아나를 연주하는 음악가들은 보통 휴대용 어쿠스틱 현악기를 사용한다.

리듬 섹션의 일부 또는 리드 악기로 사용되는

• 스틸 기타: 보컬리스트의 악센트
• 베이스: 리듬을 유지합니다.

때때로 훌라아우아나는 댄서들에게 도구를 사용하라고 요구하는데, 이 경우 그들은 훌라카히코와 같은 악기를 사용한다.댄서들은 종종 '울울'을 사용한다.

레갈리아

하와이의 전통적인 훌라 의상은 카파 천 스커트와 말로만 된 남성들을 포함하지만, 1880년대에 훌라 '아우아나'는 서양의 영향을 받아 개발되었다.풀치마가 곳곳에서 보이기 시작한 것은 이 시기이지만 훌라아우아나의 의상은 여성용 드레스와 ^[11]남성용 바지가 더 서양적인 모습을 하고 있다.

레갈리아는 훌라 강사의 멜레 해석을 설명하는 역할을 한다.옷 색깔부터 입는 장식의 종류까지, 각각의 아우아나 의상은 중요한 장소나 꽃의 색깔 등 멜레 아우나의 한 조각을 상징한다.선택의 자유가 있는 반면, 대부분의 할라우는 인정된 코스프레밍 전통을 따릅니다.여자들은 보통 치마나 어떤 종류의 드레스를 입는다.남자들은 긴 바지나 짧은 치마, 또는 말로(사타구니 밑과 사타구니 둘레를 감싼 천)를 입을 수 있다.느리고 우아한 춤을 추기 위해 무용수들은 여성용 무우무슈와 남성용 띠와 같은 정장을 입습니다.빠르고 발랄하며 거친 노래는 좀 더 노출되거나 축제적인 복장을 한 댄서들에 의해 공연될 것이다.훌라 카히코는 항상 맨발로 연주되지만 훌라 카히코는 맨발이나 신발로 연주할 수 있다.옛날에는 ^[when?]그들의 리와 다른 보석들이 있었지만 그들의 옷은 많이 달랐다.여성들은 타파 천으로 만든 "파우"라고 불리는 쌈을 입었고 남자들은 "말로"라고 불리는 등나무늘보를 입었습니다.남녀 모두 셔츠를 입지 않았다고 한다."쿠페제"라고 불리는 그들의 발목과 손목 팔찌는 고래뼈와 개 이빨 그리고 자연에서 만들어진 다른 물품들로 만들어졌다.이들 중 일부는 음악 껍질을 만들고 댄서들이 춤을 추는 동안 뼈들이 서로 부딪혀 덜컹거린다.여성들은 대부분의 하와이안 훌라 춤을 춘다.여성 훌라 댄서들은 보통 화려한 색상의 상의와 레이가 달린 치마를 입는다.하지만 전통적으로 남성들도 훌라 공연을 할 가능성이 높았다.글라스 스커트는 허리에 매달려 다리의 전부 또는 일부를 덮는 스커트이다.글라스 스커트는 히비스커스나 야자 같은 많은 다른 천연 섬유로 만들어졌다.

트레이닝

훌라는 훌라라고 불리는 학교나 그룹에서 가르친다.훌라 선생님은 쿠무훌라입니다.Kumu는 "지식의 원천" 또는 문자 그대로 "선생님"을 의미합니다.

종종 훌라 학교에는 쿠무(선생님), 알라카이(리더), 코쿠아(도움꾼), 그리고 '올라파' 또는 하우마나(학생)의 계급이 있다.이것은 모든 할라우에게 해당되는 것은 아니지만, 자주 발생합니다.전부는 아니더라도 대부분의 훌라할라우는 연습하는 곳이라면 어디든 들어갈 수 있도록 허가 구호를 가지고 있다.이들은 일제히 구호를 외치고, 구미가 구호를 외치기를 기다렸다가 구호가 끝나면 학생들도 입장할 수 있다.잘 알려져 있고 자주 사용되는 구호는 쿠니히 카 마우나/투니히 타 마우나입니다.

역사

전설의 기원

훌라의 기원을 둘러싼 다양한 전설이 있다.

하와이의 전설에 따르면 훌라의 여신인 라카는 카사나섬의 신성한 장소에서 춤을 낳았다.라카가 죽은 후, 그녀의 유해는 푸우 나나 언덕 아래에 숨겨져 있었다.

또 다른 이야기는 그녀의 불타는 여동생인 화산 여신 펠레를 달래기 위해 춤을 추었던 히이아카에 관한 것이다.이 이야기는 하와이에 있는 훌라의 근원을 Ha shoreena 해안선의 Puna 지역에 위치시킨다.고대 훌라 케하 알라 푸나는 이 사건을 묘사하고 있다.

또 다른 이야기는 불의 여신 펠레가 언니인 나마오카하이를 피해 집을 구하려다 결국 파도에 닿지 않는 섬을 발견했다는 것이다.하와이 섬의 크레이터 체인에서 그녀는 마침내 이겼다는 것을 나타내는 훌라 춤을 추었다.

쿠무 훌라(혹은 훌라 마스터) Leato S.일본과 버지니아주 와이나나에 위치한 하와이 문화아카데미의 사비니는 훌라가 하와이 사람들이 쿠물리포라고 부르는 것, 즉 생명과 물의 신 케인을 통해 세상이 어떻게 만들어졌는지까지 거슬러 올라간다고 믿는다.쿠무 레아토는 다음과 같이 말하고 있다.가네와 다른 창조의 신, 로노, 쿠, 카날로아가 지구, 남자, 여자를 만들 때 그들은 우리가 올리 또는 찬트라고 부르는 마법을 외웠고, 그들은 손을 사용하여 다리를 움직였다.이것이 훌라의 기원이다.

19세기

1820년에 도착한 미국의 개신교 선교사들은 훌라를 이교도의 흔적을 가진 이교도 춤이라고 종종 비난했다.새로 기독교화된 알리시(왕실과 귀족)들은 훌라를 금지하도록 촉구받았다.1830년 카아후마누 여왕은 공공공연을 ^[12]금지했다.하지만, 그들 중 많은 이들이 개인적으로 훌라를 계속 후원했다.1850년대에 공공 훌라는 면허제도에 의해 규제되었다.

하와이의 공연 예술은 전통 예술을 장려한 데이비드 칼라카우아 왕(1874–1891)의 통치 기간 동안 부활했다.옛 방식에 헌신한 릴리우칼라니 공주와 함께 고대인들의 구호(멜레, 훌라)의 후원자로서 그녀는 하와이를 영원히 변화시키고 있는 외국인의 피해와 모더니즘 속에서 그들의 조상의 쇠퇴한 문화를 되살리는 것이 중요하다고 강조했다.

개업의들은 하와이의 시, 구호를 외치는 성악, 춤 동작, 의상을 합쳐 새로운 형태인 훌라 쿠이(kuii)를 만들었다.파후는 훌라 쿠이에는 사용되지 않은 것으로 보이는데, 아마도 그 신성함이 전문가들에 의해 존중되었기 때문이다; 이푸 박(Lagenaria sicenaria)은 훌라 쿠이와 가장 밀접한 관련이 있는 토착 악기였다.

의식과 기도는 심지어 20세기 초반까지도 훌라 훈련과 연습의 모든 측면을 둘러싸고 있었다.선생님과 학생들은 훌라의 여신인 라카에게 바쳐졌다.

20세기 훌라댄스

훌라는 20세기 초에 코닥 훌라 쇼와 같은 관광용 안경과 할리우드 영화에 등장하면서 급격하게 변화했다.보드빌 스타 시그니 패터슨은 미국 무대에서 인지도와 인기를 높이고 뉴욕과 보스턴에서 훌라를 공연하며 사회인물에게 춤을 가르치고 로열 하와이안 ^[13]오케스트라와 함께 전국 순회 공연을 하는 데 큰 역할을 했다.하지만, 좀 더 전통적인 훌라는 나이든 의사들에 의해 작은 서클에서 유지되었다.훌라에 대한 새로운 관심은 1970년대와 하와이 르네상스 이후 전통적이든 현대적이든 있었다.

몇몇 태평양 섬 스포츠 팀들이 경기 전 자신들의 토종 전쟁 구호와 춤을 의식에 도전하기 위해 하와이 대학 축구팀은 2007년부터 경기 전 하와이의 토종 언어인 "하아"를 사용하여 전쟁 구호와 춤을 추기 시작했습니다.

메리모너크 페스티벌은 1964년부터 매년 봄에 열리는 1주일간의 훌라 대회가 되어 전 세계 방문객들을 끌어 모으고 있다.훌라 ^[14]예술을 부활시켜 메리 군주라 알려진 데이비드 칼라카우아 왕을 기리기 위해서다.메리 모나크는 훌라 훌라오스 간의 경쟁으로 여겨졌지만,^[15] 많은 사람들을 끌어들여 나중에 관광 행사로 알려지게 되었다.

영화들

• Kumu Hula: 문화의 지킴이 (1989) 로버트 머게 감독.
• 홀로마이 펠레 - 할라우 오 케쿠히 (2000) 감독 캐서린 태게
• American Aloha: Hula Beyond Hawaiii (2003) By Lisette Marie Flannery & Evann Siebens
• 훌라걸스 (2006)
• 더 하우마나 (2013)
• 쿠무히나 (2014년)

책들

• 나다니엘 에머슨, 펠레와 히아카의 신화.이 책은 펠레 신화와 히아카 신화의 원본을 포함하고 있어 어학연수생 등에게 귀중한 자료가 되고 있다.
• 나다니엘 에머슨, 하와이의 불문문학.19세기에 그들이 어떻게 춤을 추었는지에 대한 에머슨의 설명과 함께 하와이안 훌라 합창곡의 많은 원본이 있다.
• 에이미 스틸먼, 훌라 알라파파알라파파 양식의 신성한 훌라 분석.
• 이스마엘 W. 스태그너: 쿠무훌라.호놀룰루 : 아일랜드 헤리티지 펍, 2011. ISBN978-1-59700-621-7
• Jerry Hopkins, The Hula; 개정판: 베스 프레스 주식회사, 2011년ISBN 978-1-57306-312-8
• 나네트 킬로하나 카이하와나와나 오르만, 「훌라 시스터: 하와이 원주민 무용 가이드」호놀룰루:아일랜드 헤리티지 펍, 2015.ISBN 1-61710-257-1.

「 」를 참조해 주세요.

• 전통적으로 훌라 스커트에 사용되는 잎을 가진 신성한 식물인 코딜린 프루티코사

레퍼런스

외부 링크

• 훌라 선생님 온 마이라인 62년 8월 26일
• 훌라댄스, 훌라역사, 훌라이론에 관한 모든 것
• 하와이안 음악 및 훌라 아카이브
• 훌라 보존회
• 메리 몬다르크 축제
• 유럽 훌라 축제
• 훌라댄스 미술사진
• 질 엥글도우가 쓴 몰로카이 '카 훌라 피코'에 대한 '전통이 흔들리는 곳' 기사.마우이노카오이 매거진 제11호 (2007년 3월)
• 미국 알로하: 훌라 비욘드 하와이 (2003) - PBS 영화
• 훌라 댄스 클래스 솔트레이크 카운티 UT