최고 방향 제어

Supreme directional control
미주리주 인디펜던스 템플로트에 인접한 크라이스트 오디토리움 커뮤니티는 1925년 최고 방향제어가 확정된 이후 프로젝트 중 하나가 시작됐다.

최고지도자 논란은 라터데이 성인의 두 번째로 큰 교파인 그리스도의 공동체(당시 후일 성도 예수 그리스도의 재편성 교회로 알려져 있다)의 지도부간 논쟁이었다.그것은 1920년대에 일어났고 지속적인 반향을 일으켰다.프레데릭 M. 스미스 대통령은 제1대 대통령직 결정은 총회 투표까지 선점하면서 교회를 구속하고 있다고 주장했다.일부 교회 지도자들과 수백 명의 다른 성도들은 다른 Late Day Saint 교회, 특히 Church of Christian (템플 롯)을 위해 Community of Christian을 떠났다.비록 스미스 박사가 처음에는 12사도와 주교좌에 대한 제1대 대통령의 권한을 주장하는 데 성공했지만, 뒤이은 분열은 지속되었고, 행정 변화는 단명했다.1931년까지 교회의 부채와 대공황이 시작되면서 주교회는 교회 재정에 대한 권한을 다시 주장할 수 있게 되었다.[1]

논쟁의 근원

비록 이 개념의 정확한 성질은 교파마다, 그리고 심지어 대대로 다양했지만, 라테데이 세인트 운동은 시작부터 시온의 생각에 관심을 가져왔다.1920년대 그리스도의 공동체(Community of Christ)의 프레드릭 M. Smith 회장은 새로 부상하는 사회학과 사회복지 분야의 원칙을 그의 교회의 시온 개념에 적용하기를 원했다.클라크 대학의 심리학 박사학위 소지자인 스미스는 사회정의, 건강관리, 가난한 사람들을 위한 돌봄, 고아와 노인들을 위한 문제에 기독교 윤리를 적용하기 위해 노력한 사회복음주의 운동에 깊은 관심을 가지고 있었다.넓은 의미에서 스미스는 스미스의 할아버지 조셉 스미스 주니어 밑에서 창간 이래 라터데이 생트 운동의 주춧돌을 형성한 "시온을 건설하라"는 전반적인 요구의 일환으로 이러한 문제들을 다룰 필요성을 느꼈다.이렇게 해서 스미스는 미주리 독립에 문자 그대로의 도시 시온을 건설하겠다는 전임자의 비전을 현대화하기를 바랐다.[2]

그러나 많은 교인들이 스미스의 시온에 대한 근대주의적 비전을 공유하지 않았기 때문에, RLDS 지도자는 다른 교회당국의 반대나 격년제로 열리는 총회의 반대를 통해 그의 꿈이 무산될 가능성에 직면했다.더 크고 더 잘 알려진 LDS 교회와 대조적으로, 그리스도의 공동체는 "공통 동의"라는 개념에 대한 해석을 바탕으로 조직 내에서 오랫동안 반대와 논쟁의 전통을 가지고 있었다.교회 지도부의 지시에 대해 의심의 여지 없이 적합성을 강조하는 유타주 LDS 회원들과 대조적으로,[3] 일부 RLDS 회원들과 성직자들은 정책을 채택한 후에도 회원들이 그것이 잘못되었다고 느낀다면 계속해서 논쟁을 벌이거나 심지어 심지어 그것의 조항을 무시할 수도 있다고 주장했다.[4]아버지 조셉 스미스 3세보다 더 권위적이고 무뚝뚝한 프레데릭 스미스는 교회 정책을 공식화하기 전에 토론할 수 있는 신도들의 권리를 받아들였지만 그 이후에는 그렇지 않았다.[5]

핵심쟁의

1924년 4월 제1대 대통령직, 제12대 회장, 주교로 구성된 그리스도 지도자 공동협의회 회의에서 프레데릭 M. 스미스는 '최고 방향 통제 문서'로 알려지게 된 문서를 제시했다.스미스는 이 책에서 "최고방향 통제가 교회의 수석과 최초 정족수로 대통령직에 놓여 있는 등 공식적인 특권과 책임의 인정된 등급이 있어야 한다"고 주장했다.[6]스미스는 동료 지도자들에게 "이러한 통제가 유익하다고 추정된다"고 장담했지만, 그는 "효과적인 행정은 필수적이며, 유기적인 연대는 효과적인 규율에 의해서만 유지된다"[7]고 주장했다.네 명의 사도들과 주교 전체가 스미스의 주장을 반박하고, 1924년 6월 교회 공식잡지인 세인츠 헤럴드에 실린 비판적인 "공개 편지"를 저술했다.이들 지도자들은 총회가 교회의 최고 권위자임을 주장했고, 나아가 초대 총재가 아닌 주교 총무가 회의 간 교회 재정에 대한 모든 권한을 갖고 있다고 주장했다.[8]현재 진행중인 논쟁은 주재원들로부터 회원국으로 흘러들어갔고, 일부는 스미스 대통령 편을 들었고, 다른 일부는 반체제 인사 편을 들기도 했다.

그 위기는 1925년 4월 총회에서 최고조에 달했다.스미스의 동생 이스라엘 A. (나중에 동생의 뒤를 이어 교회 회장으로 취임하게 될) 주교회의 일원인 스미스는 스미스 대통령이 자신의 최고방향통제 문서에 대한 투표를 강요할 경우 끔찍한 결과를 초래할 것을 우려했다.이스라엘은 4월 5일자 그의 형에게 보낸 서한에서 다음과 같이 썼다. "만약 당신이 단지 숫자의 힘 때문에 반대파의 강한 믿음과 감정을 몰아낸다면, 당신은 무너지고, 믿음을 잃고, 분열될지도 모르는 그 정도의 책임을 지게 될 것이다."[9]이 문서는 4월 7일-11일 5일간 꼬박 논의되었고, 마침내 915대 405의 투표로 통과되어 총회 결의안(GCR) 849가 되었다.이에 대해 존 러시턴 사도와 함께 주교 서임이 사임했으며, 이 회의 역시 제2야당 사도인 토마스 윌리엄스를 지탱하지 못해 그의 사역이 그 사무실에서 끝났다.[10]4월 18일, 스미스는 최고 방향 통제 문서와 주교직의 사임과 관련하여 자신의 행동 방침에 대한 신의 찬성을 나타내는 계시를 발표했다.

제1대 대통령직의 성공적인 최고 지향적 통제는 프레드릭 M. 스미스가 그의 시오닉 노력을 시작할 수 있도록 허락했다.그는 교회의 행정 기구를 늘리고, 사회 프로그램을 확장하며, 일련의 건축 프로그램을 시작하는 것으로 시작했다.새로운 프로젝트에는 오디토리엄과 재건된 독립 요양병원이 포함되었다.교회는 이 프로그램들에 자금을 대기 위해 많은 돈을 빌렸는데, 1931년까지 부채가 190만 달러(2010년 2548만4664.60달러)에 달했다.[11]대공황의 동시 발생으로 십일조와 헌금으로 인한 수입이 급감하게 되었고,[12] 이로 인해 1931년 총회는 모든 재정 문제에 대한 통제권을 주교에게 돌려주는 결의안을 통과시켰고, 주교회의 회원들은 총회에 대해서만 답변할 수 있게 되었다.이 결의안 GCR 915는 최고 방향 제어를 효과적으로 역전시켰다.[13]주교는 일련의 엄중한 긴축정책을 시행하여 교회 직원과 예배를 대폭 줄였고, 그 빚은 마침내 1942년에 퇴직되었다.[14]

슈미스

1925년 최고 방향제어에 대한 반대 때문에 12인 평의회를 떠난 후, 토마스 W. 윌리엄스를 비롯한 지도자들은 '시위 운동'을 결성하였고, 이후 '예수 그리스도 교회'(토마스 W. 윌리엄스)로 알려진 별도의 교회로 조직되었다.Williams그리고 그의 그룹, 신정의 민주주의에서 대해 변화가autocracy—a의 계층으로 교회 정치의 원칙 우리의 서적에 포함된의 바로 핵심에 한 사람에 파업의 손에서 최종, 최고의 방향 제어와 충전..."항의하다 문서"을 발표했다."[15]그 시위 운동과 그 교회 organiza.많은 구성원들이 그리스도의 교회(템플 롯)나 다른 라터데이 성인의 신체에 가입하면서 10년 내에 해산되었다.[16]

1918년부터 그리스도의 공동체와 그리스도의 교회(템플 롯)가 '일하는 화합의 합의'를 맺었다.[17]합의문에는 각 교회의 성직자에 대한 상호인정이 포함돼 있어 성도들이 재입교할 필요 없이 한 교회에서 다른 교회로 회원을 이전할 수 있도록 하는 등 복원운동(당시와 현재) 내에서도 통용되는 표준관행과는 대조적이다.1925년 4월, 최고 방향제어의 정열적인 반대자였던 다니엘 맥그리거는 그리스도의 공동체에서 템플로트 교회로 회원권을 양도했고, 그곳에서 그는 결국 사도로 임명되었다.맥그리거의 뒤를 이어 최고방향제어장치(Supreme Directive Control)에 반대하는 수백 명의 RLDS 반대자들이 뒤따랐다.1925년 10월 그리스도 교회(템플 롯)의 총회가 열렸을 무렵, 그 회원은 약 100명에서 약 500명으로 늘어났으며, 대부분 그리스도의 공동체를 희생하였다.[18]그러나 논란이 일면서 더 이상의 회원 손실은 수렁으로 떨어졌고, 그리스도의 공동체는 1980년대 여성 서품 논란이 불거지기 전까지는 지도자나 회원 인사에게 심각한 도전에 직면하지 않아 결국 '복원가지 운동'이 형성됐다.이후 수십 년 동안 교회 내에서 스미스의 대통령 권한에 대한 주장과 전임자들과 비교했을 때 시온에 대한 그의 비전의 적절성에 대한 논쟁이 계속되었다.오늘날 그리스도의 공동체 구성원들은 교회행정에 대한 권위주의적인 접근방식을 [19]거부하면서 스미스가 옹호하는 사회복음에 가입하는 경향이 있다.

비록 많은 사람들이 제1대 대통령이 교회 교리를 그렇게 급격하게 바꿀 수 있었던 이유라고 믿지만, 최고 방향 통제는 제1대 그리스도의 초대 대통령 공동체 구성원에 의해 더 이상 진전되지 않는다.[20]

메모들

  1. ^ 커리, "시소 교대" 187-188
  2. ^ 하울렛, 그리스도의 공동체 41세
  3. ^ 예를 들어, 70 L의 기사 Brethren을 참조하십시오.1987년 11월, 영국 국적의 알돈 포터 73페이지.
  4. ^ 그리스도의 공동체: 프레더릭 매디슨 스미스.교회 공식 홈페이지.검색된 2011-02-11
  5. ^ 그리스도의 공동체: 프레더릭 매디슨 스미스.교회 공식 홈페이지.검색된 2011-02-11
  6. ^ 하워드, '올해의 교회' 2분 234초
  7. ^ 하워드, '올해의 교회' 2분 234초
  8. ^ 하워드, '올해의 교회' 2시 236분
  9. ^ 하워드, '올해의 교회' 2시 238분
  10. ^ 하워드, 'The Church through the Years, 2:239-240'
  11. ^ 인플레이션 계산기.2011-02-11년에 검색됨.
  12. ^ 하워드, '올해의 교회' 2분 278초
  13. ^ 커리, "시소 교대" 186-187
  14. ^ 하워드, 'The Church through the Years, 2:285-286'
  15. ^ 실드, 다이버전트 경로 120-121
  16. ^ 실드, 다이버전트 경로, 122번지
  17. ^ 아담스 "그리스도의 교회(템플 롯)와 재조직된 교회" 92-94.
  18. ^ 아담스 "그리스도 교회(템플 롯)와 재편집 교회", 98-99.
  19. ^ Inez Smith Davis의 "The Story of Church"에서 시온으로 나아가라.2011-02-12년 검색됨
  20. ^ 예를 들어, 가격 출판사에서 발행한 에세이 "리처드 장로와 파멜라 프라이스: 신은 그의 교회를 다시 정화시킬 것이다"를 보라.

참조

  • R. Jean Addams, "그리스도의 교회 (템플 롯)와 후일 성도들의 예수 그리스도의 재편성 교회: 130년의 교차로와 논쟁" (2010년 봄), 54~127권 모르몬 역사 저널.
  • 찰스 패터슨 커리 "시소 교대:1932년 최고 방향 제어의 역전," 존 휘트머 역사 협회 저널, 제27권(2007), 184–195.
  • Paul M. Edwards, The Chief: 프레드 M의 행정 전기. 스미스, 헤럴드 하우스: 1988. ISBN0-8309-0526-X
  • 리처드 P.Howard, The Church Through the Years, Herald House: 1992.제2권: ISBN 0-8309-0629-0
  • 스티븐 L.실드, 복원의 다양한 경로, 복원 연구: 1990.제4판.ISBN 0-942284-13-5