제2차 네피

Second Nephi

ˈ ːɪ(, )는 모르몬교서의 두 번째 책입니다. 이 책에 따르면 기원전 600년경에 살았던 레히의 아들 고대 예언자 네피가 쓴 것이라고 합니다.

제1차 네피와 달리 이 책은 네피 사람들의 역사를 거의 담고 있지 않고 대신 네피 자신과 이사야와 같은 다른 고대 예언자들의 비전과 예언에 대해 논의합니다.

구조.

두 번째 네피는 원래 네피의[1] 서라고 불렸고 33개의 장으로 구성되어 있습니다.[2] 나중에 올리버 코더리는 네피의 책 제목에 1등과 2등을 추가했습니다. 책의 서술 부분을 구성하는 첫 다섯 장에서 네피는 첫 번째 네피의 마지막 부분에서 설명했던 가족 모임을 계속합니다.[3] 두 번째 네피의 나머지 대부분은 이사야의 인용문과 네피와 그의 형제 야곱의 가르침을 포함합니다.[4]

요약
레히의 작별 1-4:12
느파 사람과 라마 사람의 구분 4:13-5
야곱은 네파 사람들을 가르칩니다. 6-10
네피 그리스도의 증인 11
네피는 이사야의 말을 인용합니다. 12-24
네피가 예언하고 정교화합니다. 25-33[3][2]

내레이션

레히의 마지막 조언

두 번째 네피는 레히가 예루살렘의 파괴를 경고했고 그의 가족이 의도적으로 안전하게 이끌었다는 것을 상기시키는 것으로 시작합니다. 레히는 예루살렘이 멸망했다는 것을 확인하는 환영을 받고, 그의 가족은 그들이 하나님을 따르는 한 그들의 유산으로 인도된 "약속된 땅"을 알게 됩니다. 레히는 각 아들들에게 네피의 지도력, 특히 라만과 레무엘, 이스마엘의 아들들을 따르라고 충고합니다.[5] 레히는 네피의 친구인 조람에게 그의 자손들도 의로우면 번성할 것을 축복합니다.[6]

그런 다음 그는 야곱에게 축복을 보내며, 그의 고통이 거룩한 것이 될 것이라고 약속합니다. 그는 또한 반대에 초점을 맞추어 속죄하는 것에 대해 말하고, 좋은 것과 나쁜 것이 인생에서 얼마나 중요한지에 대해 이야기합니다. 그는 모든 아들들에게 인간이 원래의 무고한 상태를 극복하고 아이를 갖기 위해 인간의 타락이 필요했다고 가르칩니다. 모든 사람은 스스로 선택할 수 있는 권리가 있다는 점을 강조합니다.[7] 야곱을 축복한 후에 레히가 요셉에게 말합니다. 그의 축복 속에서 요셉의 자손이 완전히 멸망하지는 않을 것이라고 말씀하십니다. 나아가 그는 이집트 요셉의 예언을 인용하는데, 이 예언은 놋쇠 접시에 담겨 있으며, 하나님께서 요셉이라는 이름의 선지자를 준비하실 것이라고 예언하고 있습니다.[8] 이 선견인은 이집트의 요셉과 레히의 아들 요셉 모두와 조상의 연줄이 있으며, 그 언약의 지식을 레히의 자손들에게 되돌려 줄 것이라고 레히는 설명합니다. 레히는 또 이집트의 요셉이 모세가 이스라엘 자손을 이끌고 이집트를 탈출할 것을 예언했다고 밝혔습니다.[9] 그는 라만과 르뮤엘의 아이들에게 그들의 사람들이 절대 멸종되지 않도록 축복하기 위해 나아갑니다. 그리고 나서 그는 이스마엘의 아들들과 샘과 샘의 가족을 축복합니다. 네피는 이때 받은 특정한 개인적인 축복에 대해서는 쓰지 않습니다.[10]

국민의 분열

가르침과 축복을 받은 후 불특정 기간에 레히는 사망합니다.[5] 라만, 르뮤엘, 이스마엘의 가족들은 네피가 그들의 지도자로 선정된 것에 대해 화가 나서 그를 죽이려 합니다. 네피는 죄와의 투쟁을 기록하고 신이 자신을 구해준 시간들을 기억합니다. 그는 라만과 르뮤엘의 중얼거림과 반대 의견에 대해 기도하고 가족을 황야로 데려가라는 말을 듣습니다.[11] 이에 그는 놋그릇과 리아호나와 라반의 칼을 빼앗아 [12]조람과 샘과 야곱과 요셉, 그리고 그의 누이들과 함께 떠납니다. 이 그룹은 네파이트가 됩니다. 그들은 일을 하고 계명을 잘 따르며, 솔로몬의 것을 본떠 성전을 짓습니다. 네피는 왕이 되지 않기로 선택하지만 그의 백성들을 계속 돕습니다. 그는 라만족이 공격할 경우를 대비하여 라반의 칼로 칼을 만듭니다.[13] 라마단 사람들은 회개하지 않는 한 그들을 네파 사람들에게 "혐오스러운" 사람으로 만들기 위해 하나님과 단절되고 "흑인의 피부"로 저주를 받습니다.[14] 네피는 야곱과 요셉을 제사장과 스승으로 봉헌하고, 네피 사람들은 "행복의 방식을 따라 살아간다."[15]

야곱의 설교

야곱은 6-10장에서 이사야 49:22-52:2의 많은 말씀을 포함한 이틀간의 설교를 하고, 백성들을 초대하여 이사야의 가르침을 자신들의 경험과 비교합니다. 그는 '이스라엘의 거룩한 자', 하나님의 계획, 죄와 부활, 심판, 지옥으로부터의 인도의 결과, 의인들이 어떻게 하나님의 나라를 물려받을 것인지에 대해 설파합니다.[16] 그의 설교에서 야곱은 자랑스러운 부자들과 그들의 지성이 하나님의 가르침보다 자신들을 위에 두고 있다고 생각하는 사람들, 그리고 하나님을 무시하는 여러 다른 사람들에게 경고합니다. 그는 이런 상황에서는 구원받을 수 없다고 말합니다.[17] 그런 다음 그리스도가 오시기[18] 전 마지막 날에 유대인이방인, 레히의 자손에 대해 말하고 이방인이 이스라엘 집의 일부로 간주될 것이라고 설명합니다.[19] 또 이스라엘이 흩어진 뒤 회개하고 믿는 이스라엘 가문의 후손들이 그 뒤에 그들의 땅으로 회복될 것이라고 가르칩니다. 레히의 가족이 온 땅은 상속의 땅이며 자유의 땅으로 약속되어 있습니다.[20] 야곱은 하나님께 의지하여 영생을 선택하라는 지시로 끝납니다.[21]

네피는 이사야의 말을 인용하고 예언하고 마지막 조언을 합니다.

네피도 이사야의 말을 네피에[22] 비유하는 글을 쓰고, 모자이크 언약의 목적은 그리스도가 오실 것을 보여드리는 것이라고 말합니다. 네피는 자신의 전 생애와 저술의 목적이 그리스도를 목격하고 사람들이 언약의 축복을 받을 수 있도록 모범이 되는 것이라고 주장합니다.[23] 12-24장에서 발견되는 다음 이사야 인용문 중 많은 부분이 심판과 복원, 메시아에 초점을 맞추고 있습니다.[24]

25-33장에서 네피 자신은 이사야의 몇 가지 말을 포함하여 예언합니다. 그는 메시아에 초점을 맞춘 다음 미래의 거짓 교회와 시온에 맞서 싸우는 사람들, 그리고 모르몬서의 등장으로 눈을 돌립니다. 그는 '마지막 날'의 교회들이 교만하고 잘못된 가르침을 퍼뜨릴 것이라고 예측합니다. 교회들은 사제품에 대한 경고를 받고, 복음의 자유로운 축복을 누구에게도 멀리 하지 말라고 합니다.[25] "위대한 가증스러운" 교회가 몰락할 것입니다. 죄와 그 결과에 대한 많은 경고가 기록되어 있습니다.[24] 또한 네피는 유대인과 네피 사람, 잃어버린 이스라엘 사람들이 결국 서로의 글을 받고 접할 수 있을 것이라고 예측합니다. 그는 레히의 후손들에게 복음의 귀환을 예언하고 복구에 대해 다시 말을 합니다. 구원을 받으려면 회개하고 그리스도의 이름으로 세례를 받고 성령을 받고 끝까지 버텨야 한다고 합니다. 그는 그리스도의 말씀의 중요성을 다시 설명하고 그리스도를 믿고 자신의 말씀이 참임을 알기 위해 독자를 초대하여 기도하는 것으로 끝을 맺습니다.[26]

해석

첫 번째 네피와 두 번째 네피 사이의 단절

네피의 두 책이 가족 행사 중간에 깨지는 것처럼 보이는 이유에 대해 다른 이론이 등장했습니다. 휘틀리 연구소의 후기 성자이자 선임 연구원인 프레드릭 악셀가드는 네피의 역사적 이야기가 일반적으로 끝나는 2 네피 5에서 설명을 나누는 것이 더 나을 것이라고 제안합니다.[27] 정치학 교수이자 사과자인 노엘 B. 레이놀즈는 세컨드 네피의 첫 5장이 네피의 권위와 리더십 자격을 확립하고 있는 것 같다고 쓰고 있습니다.[28]

또는 문학가 테리엘 기븐스(Terryl Givens)는 연대표의 중단이 모르몬서의 중요한 주제를 강조하기 위한 목적이었다고 제안합니다. 기벤스는 레히의 비전이 예루살렘과 그 신전이 파괴되었음을 확인하고, 가족들에게 그들이 여전히 하나님께 언약하는 민족이며 이스라엘 민족이 영원히 잃지 않을 것임을 보여주기 위해 후속 설명을 촉발한다고 말합니다. 기븐스가 모르몬경을 목적으로 한 모로니의 서론 주제 진술과 연결되는 아이디어들입니다. 그는 또 레히가 자녀들에게 베푸는 복과 이사야어 인용문의 많은 부분이 이와 같은 목적을 목표로 하고 있으며, 그들이 메시아를 거부하지 않는 한 가족들에게 그들이 언약의 일부임을 보여줄 것을 제안합니다.[29]

라마니테스의 검은 피부는 저주입니다.

2 네피 5장 21절은 라마단 사람들이 네피 사람들에게 자신들을 덜 매력적으로 보이게 하려는 믿음이 없었기 때문에 "흑의 피부"로 저주를 받았다고 묘사합니다. 네피 2장 30장 6절에서 라마교 사람들은 "순수하고 기뻐하는"(1981년 이전에는 "하얗고 기뻐하는" 구절)이 될 것을 약속받습니다. 사회학자 아르망 마우스(Armand Mauss)는 모르몬교의 인종 개념에 대한 책에서 현대 세속적인 독자들이 이 구절들을 인종을 언급하는 것으로 보고, 19세기 인종차별을 반영하는 것으로 해석한다고 썼습니다. 마우스(Mauss)는 "백인"이 모르몬서의 원문에서 "거의 항상" 순수하고 깨끗한 것의 동의어였다고 주장하지만, 이 구절들이 19세기 중엽 후기 성도들 사이에 동화되어야 하는 야만적인 인도인으로서 라마교인의 지배적인 이미지를 알려주었음을 인정합니다.[30] 마우스는 2 네피의 구절에 대한 비인종주의적 해석을 요구합니다. 네피파와 라마파는 모두 레히의 후손이기 때문에, 그들의 주요 차이점은 인종이 아닌 문화적인 것입니다. 2 네피 26장 33절은 "모든 것이 하나님과 같다"며 특히 "흑백, 속박과 자유"를 언급합니다.[31] 마우스는 이것을 "신성한 일에 대한 인종차별의 거부"로 해석합니다.[32] 맥스 뮐러는 인종과 초기 LDS 교회에 관한 또 다른 책에서, 이 주장된 보편주의 사상은 "모르몬서 자체가 알고 있는 것처럼 보이는 보편적인 인종 범주로서의 백인성의 한계에 뿌리를 두고 있다"고 쓰고 있습니다.[33] 하디는 그의 주석이 달린 모르몬서에서 현대 독자들이 라마교인들이 검은 피부로 표시되는 것에 대해 정당하게 고통을 받고 있다고 썼습니다. 하디는 피부색이 의에 있어서 라마교 사람들이 네파 사람들을 능가하는 것을 막지 못한다고 쓰고, 저주는 그들의 혈통이 보존될 것이라는 약속과 함께 오고, 네파 사람들은 결국 멸종됩니다.[34]

야곱의 설교

이집트학자이자 종교교사인 존 S. 톰슨은 야곱의 설교를 분석하여 심판, 복장, 기억, 창조, 단식, 희생, 하나님의 이름 사용, 회개, 모세의 율법 등의 주제를 밝혀냈습니다.[35] 또 다른 의견으로, 작가 마릴린 아놀드(Marilyn Arnold)는 그의 설교의 의도적인 구조와 언어를 바탕으로 야곱이 금동판의 글에서 그의 스타일을 채택했다고 제안합니다. 또한 야곱은 "몸", "살아", "죽어", "죽음"과 같은 단어를 반복하면서도 그들의 의미를 전환하는 방식으로 그의 가르침에 적용합니다.[36]

네피의 시

독립 학자 매튜 니커슨(Matthew Nickerson)은 "네피의 시편"이라고 불리는 것과 구약성경의 시편들 사이의 공통된 특성을 확인합니다. 네피의 말은 구체적으로 개인의 한탄과 연결되어 있는데, 각각의 한탄에는 발동, 불만, 신뢰 고백, 청원, 칭찬 서약 등이 담겨 있습니다. Nickerson은 이 요소들을 각각 확인할 수 있으며, 네피의 시편을 진정한 시편으로 만들 수 있다고 제안합니다.[37]

리처드 러스트(Richard Rust)는 네피가 시에서 발견되는 것과 유사한 리듬과 구조와 같은 특정한 문학적 측면을 통합한다고 설명합니다.[38] 한 예는 네피가 그의 글의 시적인 소리에 기여하는 방식으로 단어와 구절을 반복하는 것입니다.[39] 그가 반복하는 것 중에는 "주님", "지명받은",[40] "내가 걸을 수 있다는 것" 등이 있습니다.내가 엄격할 수도 있다는 것을."[41] 러스트는 그러한 반복이 강조되고 있다고 말합니다.[41] 네피가 히브리어 구조를 반복적으로 사용하고, 그것이 하나의 사상을 제시하고 또 그것을 만족시키기 때문에, 그의 시는 이사야의 시와 유사합니다.[42] 성경과 유대학 교수 데이비드 보코보이는 1인칭에서 3인칭으로 전환하는 네피의 경향에서 성경 시와 또 다른 연관성을 주장합니다. 보코보이는 저자가 멀리서 하나님에 대해 말하는 것에서 가까이서 하나님에게 말하는 것으로 같은 구절로 전환하는 성경의 다른 예들에 주목합니다.[43]

이사야서

이사야를 따라하지 않는 것.

네피는 이사야서에서 1장과 2장의 네피 전체에 걸쳐 광범위하게 인용하고 있으며, 구절은 성경에서와 같이 크게 나타납니다.[44] 엘리자베스 펜턴(Elizabeth Fenton)은 이 구절들을 "정확하지 않은 복제"라고 표현하며, 차이점은 미미합니다.[45] 독립적인 학자인 J.N. 워시번(J.N. Washburn)은 이사야의 433절 중 199절이 같은 문구로 등장한다는 점을 인용해 조셉 스미스가 번역 중인 판본의 원래 의미에 충분히 가까울 때마다 킹 제임스 성경 버전을 사용했고 의미가 다를 때는 새로운 번역을 사용했다고 제안합니다.[46] 저자 H. 클레이 고튼(H. Clay Gorton)에 따르면, 2 네피 21은 모르몬서에서 인용된 유일한 이사야의 장으로, KJV와 비교할 때 텍스트적 차이가 없습니다. 비슷한 맥락에서 2네피 22와 이사야 12는 단지 한 단어만 다릅니다. Gorton은 Isiah 구절이 Mormon Book of Mormon에서 차이가 있지만, 그러한 변화의 약 38%가 광범위하다고 결론지었습니다.[47]

오늘날의 성 요셉 스펜서는 이사야를 "작은 접시들의 영광스러운 기조 연설자"라고 부릅니다.[48] 스펜서는 또한 인용문을 넘어 야곱과 네피의 가르침이 이사야의 가르침에 대한 추가적인 생각에 기초한 것처럼 보인다고 강조합니다.[49]

장비교
2 네피 이사야
2 네피 7 이사야 50
2 네피 8 이사야 51
2 Nephi 12-24 이사야 2-14
2 네피 27 이사야 29[50]

디테로 이사야

보다 현대적으로 학자들은 한 명 이상의 작가가 이사야의 책을 썼다고 양식과 구조의 변화를 바탕으로 이론을 세웠습니다. 이 저자들을 이사야, 디데로 이사야, 트리토 이사야라고 합니다. Deutero-Isiah는 Lehi의 가족이 예루살렘을 떠난 이후에 태어난 것으로 생각됩니다.[51] 두 번째 네피에는 두 번째 네피에서 이사야의 인용문으로 인용된 데데로 이사야의 일부로 여겨지는 많은 글들이 있습니다. 이것은 모르몬서의 이야기가 이사야의 이 부분이 그 이름이 아닌 다른 사람에 의해 쓰여졌다는 것에 동의하지 않는다는 것을 암시합니다.[52]

유형학

전형적인 유형론은 구약성경 사건이 미래의 예언 이행의 유형 또는 표현임을 시사합니다.[53] 이사야의 글은 경전에서 "지금까지 그리고 앞으로도 그럴 것"으로 묘사되었는데, 이는 기록된 예언이 미래를 위한 유형을 만드는 사건에서 작가 자신의 날과 후기에 모두 적용된다는 유형학의 생각과 일치합니다. 두 번째 네피에서 이사야로부터 인용된 많은 예언들은 바빌로니아의 포로생활에 관한 것인데, 네피는 이것이 이미 시작되었다고 믿고 있습니다. 이러한 이해에도 불구하고, 네피는 이러한 예언들이 미래에 유용할 것이라고 주장합니다. 이사야 분석가이자 후기의 성 아브라함 길라디에 따르면, 이것은 본문의 모순이거나 이사야를 유형학적으로 보는 네피의 렌즈로 볼 수 있습니다.[54]

참고 항목

메모들

  1. ^ Royal Skousen, ed. (2009). The Book of Mormon: the earliest text. Yale University Press. p. 752. ISBN 978-0-300-14218-1. Wikidata Q124395703.
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원천

추가읽기

외부 링크

제2차 네피
선행후 모르몬의 서 성공한 사람