모르몬교서의 시대착오.

Anachronisms in the Book of Mormon
에 관한 시리즈의 일부.
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1 네피 4:38-5:14를 다루는 모르몬교서 원본의 한 페이지

모르몬교서에는 시대착오적인 단어와 구절이 많이 있습니다. 모르몬교서 본문에 존재하는 단어와 구절은 알려진 언어 패턴이나 고고학적 발견과 상충됩니다.

각각의 시대착오는 모르몬교서가 저술되었다고 주장하는 시기 동안 아메리카 대륙에 존재하지 않았던 단어, 구절, 인공물 또는 기타 개념입니다.

후기 성자학자들과 옹호자들은 시대착오적인 것들에 대해 여러 가지로 대응해 왔습니다. 문제의 시대착오에 따라, 옹호자들은 다음과 같이 시도합니다: 현재 알려진 고대 문화, 기술, 식물이나 동물, 문제가 되는 개별 단어의 사용을 재구성하고, 명백한 시대착오를 초래할 수 있는 가정에 의문을 제기하거나, 모르몬교 서적이 실제로 어디에서 발생했는지 정확히 알 수 없다는 점을 지적합니다(따라서 증거는 여전히 발견되어야 합니다 - 한정된 지리 모델 참조).

아래 목록은 가장 두드러진 시대착오와 후기 성자 학자들의 관점 및 일반적인 사과 반박을 요약한 것입니다.

배경

조셉 스미스(Joseph Smith)에 따르면, 모르몬경은 원래 황금 접시에 새겨져 있었는데, 1827년 스미스가 부활한[2] 전 미국 대륙 거주자라고 밝힌 모로니([1]Moroni)라는 천사로부터 받았습니다. 스미스는 판본의 원문을 영어로 번역했다고 주장했습니다. 이 책에는 판본의 일부가 "개조된 이집트어"로 쓰여 있었다고 나와 있습니다.

모르몬경은 기원전 2500년부터 서기 420년까지 아메리카 어딘가에서 일어났다고 알려져 있으며, 따라서 그 사건들을 콜럼버스 이전 시대에 놓았습니다.

이 책의 기원은 확고하게 19세기에 있으며 스미스가 당시 성경의 표준 영어 번역본인 킹 제임스 버전(KJV)을 포함하여 자신이 사용할 수 있는 자원으로 이 책을 만들었다는 것이 주류 학계의 일치된 의견입니다.[3][4]

모르몬교 서적의 원어로 된 필사본은 존재하지 않는 것으로 알려져 있습니다. 이집트어나 히브리어와 유사한 텍스트가 포함된 필사본이나 판본은 신세계에서 발굴된 적이 없습니다. 모르몬 학자들 외에는 고고학적 기록이 모르몬경의 역사성을 뒷받침하지 않으며, 대부분의 면에서 직접적으로 모순된다는 의견이 폭넓게 일치하고 있습니다.[5][6]

스미스는 "모르몬의 책은 지구상의 어떤 책보다도 가장 정확하다"고 말했는데, 이는 책에 대한 현대적인 소개에서 반복되는 주장입니다.[7] 현대의 옹호자들은 "조지프 스미스가 모르몬교 서적을 지구상에서 '가장 올바른 책'이라고 언급했을 때, 그는 그것이 가르치는 원칙들을 언급한 것이지 텍스트 구조의 정확성을 언급한 것이 아닙니다"라고 단언합니다. 그러므로 독자들은 그것이 "문법, 철자, 구두법, 표현의 명확성에 있어서 어떠한 오류도 없는" 것이라고 기대해서는 안 됩니다. 다른 방법으로."[8] 실제로, 모르몬경의 원래 제목 페이지는 "만약 책에 잘못이 있다면 그것들은 사람들의 실수"라고 주장합니다.[9]

역사적 시대착오

이사야 인용

추가 정보: 이사야서

모르몬교 예언자들은 기원전 600년경 예루살렘을 떠난 후 이사야서 48장부터 54장까지[10] 인용하고 있습니다. 이사야가 기원전 698년경에 죽었기 때문에 전통적인 성경적 믿음에 따라 분쟁은 없을 것입니다. 이 장들은 이사야가 쓴 것이 아니라 바빌로니아가 포로로 잡힌 기원전 586년에서 기원전 538년 사이에 한 명 이상의 다른 사람들에 의해 쓰여진 것이라는 것이 학계의 지배적인 의견입니다.[11]

사과적 관점

사과론자들은 이 점에 대해 완전한 만장일치가 없다고 주장합니다. 일부 보수적인 성서학자들은 아직도 이사야가 이 책 전체를 저술했다고 주장합니다.[12]

세례

침례는 네피 문명 중에서 가르치고 수행하는 의식으로 언급되는데, 그 첫 번째 언급은 기원전 559년에서 545년 사이에 네피가 가르친 것입니다.[13] 에버렛 퍼거슨(2009)의 연구는 "성전 세례의 기원 날짜를 결정할 수 없다"는 결론을 내렸습니다.[14] 바빌로니아인들의 포로생활은 모르몬서에 기록된 레위인들이 떠난 뒤에 일어났습니다.

기독교 세례와 랍비 세례 모두 레위기에 있는 세탁물에 뿌리를 두고 있는데,[15] 이 세탁물은 전통적인 성서 연대표가 기원전[16] 약 1445년으로 거슬러 올라가지만, 현재의 텍스트는 기원전 [17]539년에 시작된 페르시아 시대로 여겨집니다. 세례와 유사한 관습은 기원전 2세기에서 기원후 1세기 사이에 유대인 에세네스에 의해 행해졌다고 알려져 있습니다.[18] 1906년 작성된 유대인 백과사전은 기독교 세례를 고대 유대인 정화 의식과 물에 담그는 것을 포함한 개시 의식에 비유하며 "침례는 고대(하시데 또는 에센) 유대교에서 행해졌다"고 기술하고 있습니다.[19]

알려진 역사적 사건들의 연대 측정

모르몬교 연대기는 레히가 예루살렘에서 '나온' 때부터 예수 그리스도가 태어나기까지 600년 동안 기록하고 있는데, 이는 알려진 역사적 사건의 시기와 모순됩니다.[20][21] 레히는 기원전 597년에 발생한 세데키아 재위 원년에 예루살렘을 떠났다고 합니다.[20][22] 예수의 탄생일은 기원전 4년에 죽은 헤롯대왕의 치세에 일어났다는 성경에 근거하여 늦어도 기원전 4년 전이었습니다.[23][24][25]

사과적 관점

몇몇 LDS 교회 학자들은 네파이트 달력이 그 기간 동안의 음력(1년 중 354.37일)이었고, 레히의 출발은 기원전 587년경 예루살렘이 멸망하기 직전이었다고 주장함으로써 이 명백한 불일치를 설명합니다. 3 네피에 나오는 언급은 레히가 예언적 소명을 받기 위해 예루살렘을 처음 떠난 것을 언급한 것입니다.[26][27][28]

동식물의 시대착오

참고 항목: 고고학과 모르몬서

말들

참고 항목: 4차 소멸사건

모르몬교서에 말이 언급되어 있고, 네파 사람들이 처음 도착했을 때 숲에 있는 것으로 묘사되는 몇 가지 예가 있습니다. "살아올려(d)", "먹여", "준비"(차로와 함께), 음식에 사용되며, "사람에게 유용"한 것으로 묘사됩니다.[29] 모르몬교서의 시간대 동안 미국 대륙에 말이 존재했다는 증거는 없습니다. 플라이스토세 기간 동안 북아메리카에 말이 있었고,[30] 현대의 말은 아메리카 대륙에서 부분적으로 진화했지만 화석 기록에 따르면 약 10,000년 전에 아메리카 대륙에서 멸종되었습니다.[31][32] 말은 스페인 사람들이 유럽에서 말을 데려올 때까지 아메리카 대륙에 다시 나타나지 않았습니다.[33] 그들은 1493년 크리스토퍼 콜럼버스에 의해 카리브해로,[34] 1519년 에르난 코르테스에 의해 아메리카 대륙으로 옮겨졌습니다.[35]

사과적 관점

사과론자들은 최근 질베르토 페레스-롤단을 이끌고 웨이드 밀러의 도움을 받은 연구에서 화석의 발견이 기원후 약 1000년경의 멕시코 산 루이스 포토시 란초 카라반첼 고고학 유적지에서 아메리카 토착종인 에쿠스 cf. 멕시쿠스로 만들어졌다는 것을 보여준다고 지적합니다.[36][37] 사과자 Paul R. 치즈맨과 LDS가 아닌 과학자 클레이튼 레이는 일부 신세계 말들이 플라이스토세에서 살아남았을지도 모른다는 증거가 있다고 주장합니다.홀로세 전환. 레이는 "콜럼비아 이전의 말이 마야인들에게 알려졌다는 것은 결코 암시되지 않지만, 마야 이전 시대에 유카탄 반도에 말이 존재했을 가능성이 있는 것 같다"고 말했습니다. 즉, BOM 연대기 이전입니다.[38][39] 브리검 영 대학교 인류학자 딘 G. 매테니(Deanne G. Matheny)는 레이(Ray)가 논의한 단편적인 말 이빨이 "콜럼비아 이전의 것으로 간주된다"고 썼습니다. 그들 근처에서 발견된 어떤 뼈나 치아보다 더 큰 광물화 정도 때문에, 그것들은 플라이스토세 시대의 것으로 생각됩니다. 레이는 마야인들이 호기심으로 화석 치아를 집어 들고 그 장소로 운반했을 수도 있다고 제안합니다. 이 시점에서 이 말이 메소아메리카 문명 시대까지 살아남았다는 확실한 증거는 없습니다.[40]

다른 이들은 모르몬교서에 나오는 "말"이라는 단어가 에쿠스 속의 구성원들을 가리키는 것이 아니라 사슴이나 타피어와 같은 다른 동물들을 가리킨다고 믿고 있습니다.[41][42]

FARMS 사과자 로버트 R. 베넷(Bennett)은 이와 비교하여 흉노의 유명한 말들은 아직 수천 마리에 달하는 고고학적 흔적을 남기지 않았다고 말했습니다.[43] 그러나 말의 고고학적 유적은 보루골과[44] 만칸의 훈족 유적지와 [45]훈족의 바로 이전 무덤 유적지에서 발견된 반면,[46] 아메리카 대륙에서는 그런 말의 고고학적 유적이 발견된 적이 없습니다.

베넷은 또한 팔레스타인의 "사자"에 대한 제한된 증거에 대해 논의함으로써 비유를 이끌어냅니다. "성경 이야기에는 사자가 언급되어 있지만, 팔레스타인에서 사자에 대한 유일한 다른 증거는 그림이나 문학이었습니다. 1988년 두 개의 뼈 표본이 발표되기 전에는 그 지역에 사자의 존재를 확인할 수 있는 고고학적 증거가 없었습니다."

코끼리

코끼리는 에테르의 책에 언급되어 있습니다. 주류 학자들은 모르몬경과 관련된 시기 동안 아메리카 대륙에 코끼리가 있었다는 증거가 없다고 주장합니다.

코끼리는 에테르의 책에서 한 구절에 두 번 언급되며 적어도 반쯤 길들여진 것으로 표시됩니다.[47] 마스토돈과 매머드는 플라이스토세와 홀로세 초기에 신대륙에 살았고, 약 10,500년 전 북아메리카에서 마스토돈이 사라졌습니다. 최근 퇴적물에 대한 eDNA 연구에 따르면 매머드는 적어도 기원전 2000년 후반에 시베리아 중북부에서 생존했습니다. 기원전 5300년까지는 시베리아 대륙 북동쪽에서, 기원전 6600년까지는 북아메리카 대륙에서.[48] 화석 기록은 그들이 마지막 빙하기 말에 대부분의 거대 동물과 함께 멸종되었음을 나타냅니다. 홀로세 멸종이라고 알려진 이 멸종의 원인은 인간의 포식, 심각한 기후 변화 또는 두 요인의 조합의 결과로 추측됩니다.[49][50][51][52] 알래스카 세인트폴 섬에는 기원전 5725년(기원전 3705년)까지 매머드의 소수가 생존한 것으로 알려졌지만,[53] 이 날짜는 모르몬경에 나오는 자레다이트 기록이 시작되기 1000년 이상 전의 것입니다.

사과주의자의 관점과 토론

주요 논쟁의 요점은 이 동물들이 멸종되기 전에 아메리카 대륙에 얼마나 늦게 존재했느냐 하는 것인데, 모르몬교 저자들은 이 동물들의 개체군 섬이 자레다이트 시대까지 계속 존재했다고 주장합니다.[54]

다양한 모르몬교 저자들은 북아메리카의 마운드 건설 문화가 코끼리와 친숙했다는 증거를 인용했습니다.[55] 가장 오래된 마운드 건설 회사는 기원전 2000년경까지 거슬러 올라갑니다. 마운드 건설자/코끼리 논란은 모르몬교서에서 비롯된 것이 아닙니다.[56] 스티븐 데니슨 피트(Stephen Dennison Peet)는 마운드 건설자, 그들의 작품 및 유물에서 발굴된 마스토돈 유적의 사례와 유적이 마운드 건설자와 동시대의 것으로 믿어지는 이유에 대한 주장을 인용합니다.[57] 특징적인 언덕 쌓기 플랫폼 스타일의 코끼리 인형 파이프는 아이오와에서 고고학적 발견물로 보고되었으며,[58] 많은 사람들이 위스콘신 "코끼리 언덕" 모양으로 묘사된 동물을 쉽게 확인했지만, 다른 사람들은 이것이 실제로 동물을 나타내는 것인지 의문을 제기합니다.[59] 전 아이오와 주 고고학자 마셜 맥쿠식(Marshall McKusick)은 이른바 데이븐포트 태블릿(Davenport Tablet)에 관한 저서에서 코끼리 플랫폼 파이프가 사기극임을 나타내는 증거에 대해 논의하고 있습니다.[60]

인간과 코끼리 동물의 공존은 고고학적 기록과 일치하지만 시대착오적인 것을 다루지는 않습니다. 왜냐하면 아메리카 대륙의 모든 코끼리 유적의 연대는 모르몬경에 언급되기 훨씬 전에 세워졌기 때문입니다.[61]

일부 모르몬교 학자들이[62] 코끼리를 묘사할 수도 있다고 믿는 북미 원주민들에 의해 구두로 보존된 이야기의 예가 있습니다. 그러한 이야기 중 하나는 퀘벡 동부와 캐나다 래브라도 지역에 위치한 나스카피 인디언 부족과 관련이 있습니다. 이 이야기는 나스카피 전통의 "캣치토허스크"라고 불리는 괴물에 관한 것인데, 이 괴물은 매우 크고, 큰 귀, 이빨, 긴 코를 가지고 있다고 묘사됩니다.[63] 다른 부족들과 관련된 유사한 버전의 "괴물" 전설들은 "우르시다"라고 불리는 괴물을 가리키며, 이는 매머드라기보다는 크고 다리가 뻣뻣한 곰에 가깝다고 묘사됩니다. 어떤 학자들은 "괴물곰"의 이야기를 순전히 신화적인 것으로 여깁니다.[64] 델라웨어와 마스토돈의 다른 아메리카 원주민 전설도 마찬가지로 존재한다고 합니다.[65]

소와 소

모르몬교서에는 신대륙에서 "소" 또는 "소"에 대한 네 가지 개별 사례가 있는데, 여기에는 "소"가 "사람을 위해 길러졌다"거나 "사람의 음식에 유용했다"는 격언이 포함됩니다.[66] 비평가들은 서기 16세기 유럽인들이 접촉하기 전에 구세계 소(Bos 속)가 신대륙에 거주했다는 증거가 없다고 주장합니다.[67][68]

사과주의자 관점

옹호자들은 또한 "소"라는 용어가 보스 속의 구성원들을 암시하는 것보다 더 일반적인 것일 수도 있고 들소, 산양, 라마 또는 다른 미국 종들을 지칭했을 수도 있다고 주장했습니다.[69] 하지만 길들여진 들소의 종은 없는 것으로 알려져 있습니다.[70]

염소

브로켓사슴

모르몬교서에는 염소의 존재에 대해 네 가지 언급이 있습니다. 자레다 사람들은 염소가 "사람의 음식에 유용했다"(기원전 2300년경), 네피 사람들이 도착했을 때 "염소와 야생 염소"를 "찾았다"(기원전 589년경), 이후 "염소와 야생 염소"(기원전 500년경), 그리고 "염소와 야생 염소"(기원전 80년경)에 대해 우화적으로 언급했다고 언급했습니다.[71]

길들여진 염소는 유라시아 대륙의 선사시대에 길들여져 온 아메리카 원주민이 아닙니다. 길들여진 염소는 유럽인들이 도착한 15세기,[citation needed] 모르몬교서가 체결된 지 1000년, 그리고 모르몬교서에 마지막으로 언급된 지 거의 2000년 후에 아메리카 대륙에 도입된 것으로 추정됩니다. 산양은 북미가 원산지이며 사냥된 적이 있고, 양털은 옷에 사용됩니다.[72] 그러나 그것은 길들여진 적이 없으며 인간에게 공격적인 것으로 알려져 있습니다.[73]

사과주의자 관점

FARMS 작가인 매튜 로퍼(Matthew Ropper)는 그의 글에서 염소에 대한 주제를 "염소로서의 사슴과 콜럼버스 이전의 가축"이라고 논의했습니다. 그는 초기 스페인 탐험가들이 미국 남동부를 방문했을 때 길들여진 사슴을 목축하고 있는 북미 원주민들을 발견했다고 언급했습니다.

그들이 방문한 모든 지역에서 스페인 사람들은 우리의 소 떼와 비슷한 사슴 떼를 발견했습니다. 이 사슴들은 원주민들의 집에서 그들의 어린 것들을 키우고 영양을 공급합니다. 낮에는 먹이를 찾아 숲 속을 자유롭게 헤매고, 저녁에는 돌보던 어린아이들에게 돌아와 마당에 틀어박혀 젖을 짜기도 합니다. 원주민들이 아는 유일한 우유는 치즈를 만드는 우유입니다.[74]

로퍼(Ropper)는 메소아메리카 브로켓 사슴 염소를 토착민이라고 불렀던 초기 스페인 식민지 시대의 일화를 바탕으로 자신의 주장을 설명했습니다. "디에고 데 란다(Friar Diego de Landa)는 '인도인들이 유크라고 부르는 야생 염소가 있다'고 언급했습니다." 그는 16세기 후반에 다른 수사를 인용했습니다. "유카탄에는 '그 지방에 사슴이 많이 있고 작은 염소가 있다'."[75]

예일 인류학자 마리온 슈워츠(Marion Schwartz)는 아메리카 대륙에서 "흰꼬리사슴은 사람들이 개방한 지역에서 사는 것을 선호함에도 불구하고 고독한 행동으로 인해 가축화가 불가능한 동물의 좋은 예입니다. 사슴은 길들여지고 목축되었지만 진정으로 길들여지지는 않았습니다."[76]

돼지

칼라페커리

"돼지"는 모르몬교서에서 두 번 언급되며,[77][78] 자레드 사람들 사이에서 돼지가 "사람의 음식에 유용했다"고 진술합니다.[78] 콜럼버스 이전 신대륙에 돼지가 존재했다는 것을 암시하는 유해, 참고 문헌, 예술품, 도구 또는 기타 증거가 없었습니다.[79]

사과주의자 관점

사과론자들은 돼지와 피상적으로 닮았고 돼지와 같은 수과아과에 속하는 페커리(자벨리나라고도 함)가 선사시대부터 남아메리카에 존재해 왔다고 지적합니다.[80] 모르몬교의 책에 대한 마운드 건설을 옹호하는 모르몬교의 저자들도 마찬가지로 북미 페커리("야생 돼지"[81]라고도 함)를 자레드족의 "돼지"로 제안했습니다.[82] 신대륙에서 페커리에 대한 가장 초기의 과학적인 묘사는 1547년 브라질에서 있었고 그것들을 "야생 돼지"라고 불렀습니다.[83]

페커리가 사육되었다는 것은 문서화되지 않았지만, 페커리는 정복 당시 유카탄, 파나마, 카리브해 남부, 콜롬비아에서 음식과 의식 목적으로 길들여지고 울타리를 치고 사육되었다고 문서화되었습니다.[84] 페커리의 고고학적 유적은 고대(또는 조형) 시대부터 스페인인들이 접촉하기 직전까지 메소아메리카에서 발견되었습니다.[85] 특히, 페커리 유적은 초기 조형 올멕 문명 유적지에서 발견되었는데,[86] 일부 모르몬교의 옹호자들은 이 문명이 자레드족과 관련이 있다고 생각합니다.[citation needed]

보리와 밀

보리

곡물은 모르몬교서에서 "보리"와 "밀"을 포함하여 28번 언급됩니다.[87] 길들여진 현대 보리와 밀이 신대륙에 소개된 것은 모르몬경이 정해진 시대로부터 수세기가 지난 1492년 이후 유럽인들에 의해 언젠가 이루어졌습니다.

사과주의자 관점

FARMS 학자 로버트 베넷(Robert Bennett)은 이 시대착오적 현상에 대해 두 가지 가능한 설명을 제시했습니다.

이 문제에 대한 연구는 두 가지 가능한 설명을 뒷받침합니다. 첫째, 모르몬경에서 사용된 보리와 밀이라는 용어는 구세계 지정을 받은 다른 신세계 작물을 지칭할 수 있고, 둘째, 신세계 보리와 밀의 진짜 품종을 지칭할 수 있습니다. 예를 들어, 스페인 사람들은 가시 돋친 배 선인장의 열매를 "무화과"라고 불렀고, 영국에서 온 이민자들은 옥수수를 "옥수수"라고 불렀는데, 이는 일반적으로 곡물을 가리키는 영어 용어입니다. 이와 유사한 방법은 몰몬교 서적 사람들이 신세계 식물 종을 처음 접했을 때 사용되었을 수 있습니다.[88]

베넷은 또한 "보리"에 대한 언급이 아메리카 원주민 풀의 일종인 "작은 보리"로도 알려진 호르디움 푸실룸을 지칭할 수 있다고 가정합니다. 씨앗은 먹을 수 있으며, 이 식물은 아메리카 원주민들이 사용하는 재배 식물의 콜럼버스 이전 동부 농업 단지의 일부였습니다. 콜롬비아 이전 보리 재배의 증거가 없는 메소아메리카에서는 호르디움 푸실룸이 알려지지 않았습니다. 이 식물이 북아메리카의 삼림지대에서 생산된 것은 고분 건조 사회(서기 수세기 초반)와 같은 시기에 생산된 것이며, 2,500년 전에 탄소 연대가 측정되었다는 증거가 있지만, 이 식물이 가축화된 적이 있는지는 의문입니다.[89][90][91] 애리조나주 피닉스에서도 서기 900년까지 거슬러 올라가는 작은 보리 샘플이 발견되었고, 일리노이주 남부의 샘플은 서기 1년에서 900년 사이에 발견되었습니다.[92]

기술 시대착오

참고 항목: 중미의 고고학과 모르몬서와 옵시디안서의 사용

전차

페루의 잉카로드

모르몬교서는 "차리오"의 존재를 세 가지 경우에 언급하고 있는데, 두 가지 경우(둘 다 동일한 위치에서 기원전 90년경)에 이들을 교통수단으로 추론하고 있습니다.[93] 콜럼버스 이전의 메소아메리카에서 바퀴 달린 차량의 사용을 뒷받침하는 고고학적 증거는 없습니다. 고대 메소아메리카의 많은 지역들은 바퀴 달린 운송에 적합하지 않았습니다. 뉴욕시에 있는 미국 자연사 박물관의 민족학 큐레이터인 클라크 위슬러는 다음과 같이 언급했습니다. "우리는 신대륙의 일반적인 육상 운송 방식이 인간 운송 수단이었다는 것을 알고 있습니다. 콜럼버스 이전 시대에는 바퀴가 알려지지 않았습니다."[94]

사과주의자 관점

콜럼버스 이전의 메소아메리카에 바퀴가 존재하지 않았다는 광범위한 주장은 옳지 않습니다. 바퀴는 메소아메리카에서 제한된 맥락에서 사용되었는데, 아마도 의식적인 물건이었을 것입니다. "바퀴에 장착된 작은 점토 동물상".[95] Richard Diehl과 Margaret Mandeville은 메소아메리카의 Teotihuacan, Tres Zapotes, Veracruz, Panuco에서 바퀴 달린 장난감의 고고학적 발견을 기록했습니다.[96] 이 바퀴 달린 장난감들 중 일부는 스미스소니언의 고고학자 윌리엄 헨리 홈즈와 고고학자 데시레 샤르나이에 의해 "마차"로 언급되었습니다.[97][98] 이러한 항목들은 고대 메소아메리카에서 바퀴의 개념이 알려졌다는 것을 입증하지만, 적합한 원양 동물의 부족과 바퀴 달린 교통에 적합하지 않은 지형이 바퀴 달린 운송 수단이 개발되지 않은 가능성 있는 이유입니다."[99][100]

남미 잉카 문명을 중미 문명과 비교해 보면 바퀴 달린 자동차가 없는 것과 마찬가지입니다. 잉카 사람들은 포장된 거대한 도로망을 사용했지만, 이 도로들은 너무 거칠고 가파르고 좁아서 바퀴가 달린 사용에는 적합하지 않았을 것입니다.[citation needed] 잉카 사람들이 건설하고 심지어 오늘날에도 일부 외딴 지역에서 계속 사용하고 유지하고 있는 다리는 너무 좁은 (폭이 약 2-3 피트) 지푸라기 다리여서 어떤 바퀴 달린 자동차도 들어갈 수 없습니다.[citation needed] 잉카 도로는 주로 차스키 메시지 러너와 라마 카라반에 의해 사용되었습니다. 유카탄의 마야 포장 도로는 바퀴 달린 차량을 사용할 수 있는 특징을 가지고 있었지만, 그 고속도로는 도보로 다니는 사람들과 쓰레기를 부담하는 귀족들 이외에는 사용되었다는 증거가 없습니다.[101]

한 몰몬교 연구자는 증거 부족에 대해 성서 고고학과 비교하여, 비록 수많은 고대 미국 문명 중 어느 것도 바퀴 달린 운송수단을 사용했다는 고고학적 증거는 없지만, (투탕카멘의 무덤에서 발견된 분해된 전차를 제외하고는) 중동에서[102] 발견된 전차 조각은 거의 없습니다. 중동에서 전차의 파편이 거의 발견되지 않았지만, 도자기와 프레스코화, 지중해에서 기원한 많은 조각품에 고대 전차의 이미지가 많이 남아 있어 그러한 사회에서 그들의 존재를 확인할 수 있습니다.[citation needed] 신대륙에서 발견된 콜럼버스 이전의 프레스코화, 도자기, 예술품에는 전차가 없습니다.

몰몬교 학자 윌리엄 J. 햄블린은 마야의 장례식장에서 바퀴 달린 전차 "장난감"이 발견된 것을 언급하면서, 모르몬교 서적에 언급된 "차로"는 신화적이거나 컬트적인 바퀴 달린 차량을 지칭하는 것일 수 있다고 제안했습니다.[103]

모르몬교 학자 브랜트 가드너(Brant Gardner)는 모르몬교서에서 바퀴의 구체적인 사용에 대해 언급하지 않았기 때문에 모르몬교서 "차"가 가마니 또는 쓰레기 차량일 수 있다고 주장했습니다.[104]

실크

누에가 누에고치를 짓습니다.

모르몬교서는 신세계에서 "실크"의 사용에 대해 네 번 언급합니다.[105] 대부분의 현대의 상업용 비단은 여러 아시아 나방 중 하나인 봄빅스 모리의 고치에서 유래했습니다. 이러한 종류의 비단은 콜럼버스 이전의 미국에서는 알려지지 않았습니다.

사과주의자 관점

모르몬교 학자 John L. Sorenson은 비단과 동등한 훌륭한 천을 만들기 위해 메소아메리카에서 사용되었던 몇 가지 재료들을 문서화하고 있는데, 그 중 일부는 실제로 세이바 나무의 씨앗 꼬투리에서 나온 섬유(카폭), 야생 나방의 고치, 비단풀의 섬유(Achmea magdalenae)를 포함하여 스페인 사람들이 도착했을 때 "실크"라고 불렀습니다. 야생 파인애플 식물의 잎과 토끼 아랫배의 고운 [106]털 그는 멕시코의 주민들이 야생 누에에 의해 방적된 섬유를 사용하여 직물을 만들었다고 주장합니다.[107]

아즈텍족, 믹스텍족, 사포텍족은 두 토착 곤충인 나방 유케이라 소셜리스와[109] 나비 글로베리아 프시디이가 만든 큰 둥지에서 가져온 실크 소재를 사용하고 거래했습니다[108].[110][111] 현대 비단처럼 섬유를 뽑아 짜기보다는 둥지를 자르고 조각을 붙여 직물을 만들었습니다. 같은 곤충으로 생각되는 것으로부터 비단을 짜는 것은 최근에 보고되었지만, 콜럼버스 이전 시대에 비단을 짜는 것은 논쟁이 되고 있습니다.[112]

나침반

모르몬교서는 또한 기원전 6세기에 네피에 의해 "나침반" 또는 "리아호나"가 사용되었다고 말합니다. 나침반은 서기 1100년경 중국에서 발명된 것으로 널리 알려져 있으며, 나침반의 잔해는 미국에서 발견된 적이 없습니다. 알마의 책에서 알마는 아들에게 "우리의 아버지들은 그것을 리아호나라고 불렀고, 그것을 해석하면 나침반이라고 불렀다"고 설명합니다.[113]

사과주의자 관점

옹호자들은 이야기에 따르면 리아호나는 네파 사람들이 아니라 [113]신에 의해 창조된 것이라고 반박합니다. 또한, 일반적인 나침반과 달리, 모르몬경에는 하나님의 지시를 나타내는 글도 있었고,[114] 그 어떤 부분도 지리적인 지점을 가리키는 언급이 없었다고 합니다. 최근의 추측은 리아호나가 레히의 시대에 존재했던 것으로 보이는 아스트롤라베의 한 형태일 가능성을 제기했습니다.[115]

창문들

모르몬교서는 야레디테 사람들이 성경의 바벨탑 시대에 "창"이라는 개념을 잘 알고 있었고, 특히 바다 항해 중에 "조각으로 부서질 것"이라는 두려움 때문에 그들의 덮개가 덮인 항해 선박에서 조명을 위한 창을 만드는 것을 피했다고 설명합니다.[116] 투명 창유리는 보다 최근의 발명품으로, 서기 11세기 독일의 창유리로 거슬러 올라갑니다.[117]

사과주의자 관점

페어 모르몬은 성경의 번역본을 인용하면서 '창'이라는 용어가 바람이 들어갈 수 있는 입구를 가리키는 데 사용되었고, 때로는 문이나 셔터가 있고(2왕 13:17), 격자가 있고(솔로몬의 노래 2:9), 유리로 만들어지지는 않았다고 언급합니다. 그래서 창문의 이 부분들은 "조각에 대한 dashed"이라고 불리는 것일 수 있습니다. 또한 Ether의 경고는 추가적인 개구로 인해 구조물이 약화된 경우 선박 전체가 "조각으로 씻겨지는" 것을 의미했을 수 있다고 제안합니다.[118]

금속의 용도

모르몬교서에는 여러 가지 금속과 금속의 사용에 대해 언급하고 있습니다.

드로스

"드로스"라는 단어는 알마의 책에 두 번 등장하는데, 드로스는 금속을 제련하는 부산물입니다.

아메리카 대륙에서, 페루 중부 안데스의 잉카 문명 이전의 문명들은 16세기에 최초의 유럽인들이 도착하기 전에 적어도 6세기 전에 구리와 은의 제련을 마스터했지만, 무기 공예에 사용할 철과 같은 금속의 제련은 마스터하지 못했습니다.[119] 볼리비아의 빙핵 연구에 따르면 구리 제련은 기원전 2000년에 시작되었을 수 있다고 합니다.[120]

사과주의자 관점

제련의 부산물을 의미하는 것 외에도 "폐기물; 거절; 더 나은 부분에서 분리된 무가치한 물질; 불순한 물질"을 의미할 수 있습니다.[121] 알마 34장 29절은 구체적으로 드로스를 "정제업자들이 쏟아내는" 항목으로 언급하고 있습니다. 옹호자들은 dross라는 단어를 사용하는 것이 반드시 금속이 녹는 것을 의미하는 것이 아니라, 포함물이나 주변 갱스터 물질을 제거하기 위한 금속의 저온 작업과 일치할 수 있다고 주장합니다.[citation needed]

강철과 철

신대륙에서 "철강"에 대한 세 가지 사례가 모르몬경에 언급되어 있는데, 하나는 기원전 2400년경에 도착한 자레다인들 사이에서, 하나는 레히 일행이 신대륙에 도착한 직후이며, 하나는 기원전 580년경에 네피의 철강 지식에 대해 논의한 것이고, 하나는 기원전 400년경 네피인들 사이에서 발생한 것입니다.[122] 신대륙에서 "철"에 대한 네 가지 사례가 모르몬서에 언급되어 있는데, 하나는 기원전 1000년경 자레파 중 하나이며, 하나는 기원전 580년경 레히파가 신대륙에 도착한 직후에 네피의 철에 대한 지식을 논한 것이고, 다른 하나는 기원전 400년경, 다른 하나는 기원전 160년경에 네피파 중에서 발생한 것입니다.[123]

사과주의자 관점

2004년에서 2007년 사이에 퍼듀 대학의 고고학자인 케빈 J. 본은 페루 나즈카 근처에서 2000년 된 철광석 광산을 발견했지만, 제련의 증거는 없으며, 헤마타이트는 색소를 만드는 데 사용된 것으로 보입니다.[124] 그는 다음과 같이 언급했습니다.

고대 안데스인들은 구리와 같은 몇몇 금속들을 제련했지만, 구세계에서처럼 철을 제련한 적은 없었습니다. 구세계에서는 무기 등 다양한 도구에 금속이 사용되었고, 아메리카에서는 부유한 엘리트들의 위신품으로 금속이 사용되었습니다.[125]

멕시코의 신탈라파 계곡에서 올멕 광산 군락이 확인되었습니다. 발굴된 물품 중에는 부분적으로 작업된 일메나이트(산화철의 한 형태)와 마그네타이트(산화철 자기), 철거울 조각과 함께 공구, 산 로렌조 스타일의 도자기 등이 포함되어 있었습니다. 이것들은 기원전 950년경까지 남아 있습니다. 이 물질로 만들어진 제품들 중에는 연마된 철, 구슬, 그리고[126] 조각상으로 만들어진 올멕 거울들이 있었습니다. 멕시코의 푸에블라에 있는 라스 보카스의 올멕 유적지에서 특별히 정교한 철 모자이크 거울이 발견되었고, 기원전 1000년경의 것으로 추정됩니다.[127]

구세계에는 제련을 수반하지 않는 두 가지 형태의 고대 철강이 있었습니다. 첫 번째는 담금질을 통해, 두 번째는 숯이 있는 상태에서 쇳물을 가열하고 망치질하고 접어서 쇳물을 침탄하는 방식으로 달성됩니다.[128]

또한, 사과론자들은 "강철"이라는 단어가 KJV에서 "강철"이라는 단어와 함께 번역되는 구리 합금과 같은 경화된 금속의 또 다른 합금을 지칭하는 것일 수도 있다고 반박합니다.[129][130] 이 합금은 사실 청동과 비슷한 구리를 굳힌 것이지 철을 굳힌 것은 아닙니다.[131] 또한 제2사건의 강철도검은 동제 유방판에 부식이 없는 것으로 표시되어 있으므로, 실제로는 책 앞에서 언급한 슐레의 유물도검일 수 있고,

금속검

마콰히틀을 휘두르는 아즈텍 전사들

모르몬교서는 "검"과 전투에서의 사용에 대해 수많은 언급을 하고 있습니다.[133] 자레드족과 관련된 두 가지 경우를 제외하고는 칼로 만들어진 것이 대부분 애매합니다. 첫 번째 전투는 "강철"검을 사용한 슐레 왕과 관련된 초기 전투(기원전 2400년경)였습니다.[134] 자레다이트의 버려진 도시들의 잔재들이 발견되었을 때 (기원전 120년경),[135] 모르몬서의 이야기에 따르면, 일부 칼들은 "그 칼의 힐트들이 사라지고, 그 칼의 날들은 녹으로 얼룩졌다"고 하며, 이 칼들이 금속 날들을 가지고 있었다고 암시합니다.[136]

사과주의자 관점

구리 합금은 보통 철보다 산화에 강하지만 습한 조건에서는[137] 청동병에 걸리기 쉽고 구리의 단단한 합금은 산화될[citation needed] 수 있습니다. 따라서 "녹"[138]에 대한 언급이 산화철에 대한 언급인지는 확실하지 않습니다.

몇몇 연구들은 몰몬경에 나오는 시기에 해당하는 고전기/형성기와 고전기에 메소아메리카의 원시 상태에서 야금학이 존재했다는 것을 보여주었습니다. 이러한 금속에는 황동, 철광석, 구리, 은 및 금이 포함됩니다.[139] 그러나 이 금속은 칼을 만드는 데 결코 사용되지 않았습니다. 콜롬비아 이전의 메소아메리카 금속 칼날에 가장 가까운 증거는 마야시대의 것이지만, 그 유물들은 검이 아니라 도구로 사용되는 작은 구리 도끼들이었습니다.[140]

센티미터

기원전 500년부터 기원전 51년까지 이어지는 모르몬교서에는 "센티미터"가 8가지 사례로 언급되어 있습니다.[141] 비평가들은 이것이 "시미타"라는 용어가 만들어지기 수백 년 전부터 존재했다고 주장합니다. "cimiter"라는 단어는 450년[142] 이전에 히브리인이나 다른 문명에서 사용된 적이 없었기 때문에 시대착오적인 단어로 여겨집니다. 'cmeter'라는 단어는 1661년 영어 사전 글로소그라피아에서 발견되며 "비뚤어진 검"으로 정의되며 모르몬경이 번역될 당시 영어의 일부였습니다.[143] 7세기에 중앙아시아의 투르코-몽골 유목민들 사이에서 시미타가 일반적으로 처음 등장했습니다.

사과주의자 관점

마이클 R을 포함한 사과자들. Ash와 FAIR의 윌리엄 햄블린은 몰몬경에 "시미터"가 만들어진 재료가 언급되어 있지 않다는 것에 주목하고, 이 단어가 조셉 스미스에 의해 금속으로 만들어지지 않고 짧고 구부러진 네파[144] 사람들이 사용한 무기에 대해 가장 가까운 작업 가능한 영어 단어로 선택되었다고 가정합니다. 모르몬교 학자 매튜 로퍼는 메소아메리카에서 발견된 굽은 칼날을 가진 다양한 무기들이 있다고 언급했습니다.[145]

또한, 스키미타르와 관련이 있을 수 있는 것은 기원전 3000년부터 사용되었고 기원전 196년의 로제타석에서 발견된 코페시로 알려진 고대 이집트의 낫검일 수 있습니다.[146] 라가시의 왕 에아나툼은 낫검을 장착한 기원전 2500년 수메르의 비석에 그려져 있습니다.[147]

귀금속을 기준으로 한 양곡기준 교환체계

모르몬경은 거기에 설명된 네파이트 사회가 사용하는 조치 체계를 자세히 설명합니다.[148] 그러나 고대 미국에서 금속의 전반적인 사용은 극히 제한적이었던 것 같습니다. 메소아메리카에서 더 흔한 교환 매체는 카카오 콩이었습니다.[149]

언어학적 시대착오학

수정된 히브리어와 개혁된 이집트어에 대한 지식

참고 항목: 언어학과 모르몬교의 책, 제한된 지리 모델(모르몬교의 책), 개혁된 이집트어
Caractors 문서로 알려진 문서의 사진으로, 이집트의 상징을 개혁했습니다.

몰몬경은 다양한 문맹 집단을 가리키며, 그 중 적어도 하나는 히브리어와 이집트어에 뿌리를 둔 언어와 문자 체계를 사용하는 것으로 설명됩니다. 콜럼버스 이전의 메소아메리카에서 15개의 뚜렷한 대본이 확인되었는데, 이 중 많은 것이 단일 비문에서 확인되었습니다.[150] 고고학적 연대 측정법은 어떤 것이 가장 초기의 것인지(따라서 다른 것들이 발달한 선조인지) 확인하기 어렵고 문서화된 대본의 상당 부분이 해독되지 않았습니다. 문서화된 메소아메리카 언어 문자 중 히브리어나 이집트어와 관련된 문자는 없습니다. 몰몬경은 또 다른 문자 문화인 자레다이트에 대해 설명하고 있지만, 이름으로 언어나 문자 체계를 식별하지는 않습니다. 자레다이트를 설명하는 문헌(이더의 서)은 대탑에서 언어들이 교란되었다고 주장되기 이전에 사용된 언어만을 가리키며, 아마도 바벨탑을 언급한 것으로 추정됩니다.

아메리카 대륙의 구어 진화에 대한 언어학적 연구는 호모 사피엔스에 의한 아메리카 대륙의 초기 식민지화가 10,000년 이상 전에 일어났다는 널리 알려진 모델에 동의합니다.[151]

페어 모르몬 옹호론자들은 모르몬서가 아메리카 대륙의 모든 원래 정착민들을 묘사하는 것이 아니라, 제한된 지리적 환경에 정착한 더 많은 인구의 부분집합이라고 주장합니다. 따라서 그들의 언어와 글쓰기는 나머지 인구의 문화에 거의 또는 전혀 영향을 미치지 않았을 수 있습니다.[152]

"그리스도"와 "메시아"

"그리스도"와 "메시아"라는 단어는 모르몬교 서적 전체에서 수백 번 사용됩니다.[153] 모르몬교 서적에서 "그리스도"라는 단어의 첫 번째 사례는 기원전 559년에서 545년 사이로 거슬러 올라갑니다.[154] "메시아"라는 단어의 첫 번째 사례는 기원전 600년경으로 거슬러 올라갑니다.[155]

"그리스도"는 그리스어로 "χ ριστός"("Christós")를 번역한 것으로, 히브리어로 "메시아"("Messia")와 비교적 동의어이다. 마시 îăḥ). 두 단어 모두 '부러진 자'라는 뜻을 가지고 있으며, 성경에서 '부러진 자'를 가리키는 데 사용됩니다.[156] 구약성경을 포함한 그리스어 번역에서는 "그리스도"라는 단어가 히브리어 "메시아"에 쓰이고, 신약성경의 히브리어 번역에서는 "메시아"라는 단어가 그리스어 "그리스도"에 사용됩니다.[157] "그리스도"라는 성경의 어떤 용법도 뜻의 변화 없이 "메시아"로 번갈아 번역될 수 있습니다(예: 마태복음 1장 1절, 16절, 18절). "그리스도"라는 단어는 판본 번역 당시 영어 사전에서 발견되므로 그 당시에는 그리스어로만 여겨지지 않았습니다.[158]

몰몬경은 책 전체에 걸쳐 두 용어를 모두 사용합니다. 대부분의 경우 어떤 단어가 사용되든 상관없이 성경과 동일한 방식으로 용어를 사용합니다.

내 아들들아, 이제 너희는 하나님의 아들 그리스도이신 우리 구원자의 바위 위에 있다는 것을 기억하여라. 너희는 너희의 기초를 쌓아야 한다. 악마가 그의 거센 바람을 보내며, 예를 들어, 그의 축대가 회오리바람 속에서, 예를 들어, 그의 모든 우박과 그의 거센 폭풍우가 너희를 덮칠 때에, 네가 세워진 바위, 확실한 기초, 사람이 지으면 넘어질 수 없는 기반 때문에 너를 비참함과 끝없는 우의 만으로 끌어내리는 것은 너에게 아무런 힘도 없을 것입니다(헬라만 5:12).

그리고 메시아에게 물세례를 한 후에, 세상의 죄를 빼앗아야 하는 하나님의 어린 양에게 물세례를 했다는 기록을 보고 품어야 합니다(네피 10:10).

모르몬교서는 때때로 "그리스도"라는 단어를 "메시아"와 바꿀 수 없는 방식으로 사용합니다. 예를 들어, 2 네피 10장 3절에서 모르몬교 예언자 야곱은 한 천사가 메시아의 이름이 그리스도가 될 것이라고 알려주었다고 말합니다.

그러므로 내가 너희에게 말했듯이, 그리스도께서 마지막 밤에 나에게 이것이 그의 이름이 되어야 한다고 말씀하셨기 때문에, 유대인들 사이에 들어와야 하는 것이 편법임에 틀림없습니다(2 네피 10:3).

이 시점 이전의 본문에서는 "메시아"라는 단어가 사용되었지만, 이 시점부터는 "그리스도"라는 단어가 거의 독점적으로 사용됩니다.[citation needed]

리처드 패컴(Richard Packham)은 조셉 스미스(Joseph Smith)가 "주님의 은총으로 내가 모르몬경을 번역한 판에는 그리스어나 라틴어가 없었다"고 분명히 언급했기 때문에 모르몬경에 나오는 그리스어 "그리스어"가 작품의 진위에 이의를 제기한다고 주장합니다.[159]

사과주의자 관점

The Foundation for Approxetic Information & Research는 "그리스도"라는 단어는 히브리어 "메시아"의 그리스어 대응어이며, 스미스는 단순히 판의 언어로 나타난 단어를 번역하기 위해 더 친숙한 그리스어를 선택했다고 말합니다.[160]

휴 니블리(Hugh Nibley)는 금판이 쓰인 언어 중 하나로 아랍어가 언급되지는 않지만,[161] "메시아"라는 단어는 히브리어가 아닌 아랍어에서 파생되었을 수 있다고 가정했습니다.

그리스어 이름

조지프 스미스는 타임즈와 시즌스 편집자에게 보낸 편지에서 "나는 주님의 은총으로 모르몬서를 번역한 판 위에 그리스어나 라틴어는 없었다"고 말했습니다.[162] 모르몬경에는 그리스어로 보이는 이름들이 포함되어 있는데, 그 중 일부는 히브리어 이름의 헬레니즘화(예: 안티파스, 아르케안투스, 에스롬, 에지아스, 요나스, 유대, 라코네우스, 제노스)입니다.

다른 그리스 이름들은 성경이[clarification needed] 아니며 스미스와 네파 사람들 모두 그리스어를 사용하지 않았기 때문에 이 책에서 그들의 존재는 신자들과 회의론자들[citation needed] 모두에게 혼란스러운 것입니다. 스티븐 디가 한 가지 설명을 했습니다. 릭스. LDS 잡지 Ensign에 쓴 글에서 그는 뮬카이트의 언어가 모르몬경에 제시되어 있지는 않지만, 파티에는 그리스인들과 정기적으로 접촉했던 페니키아인들이 포함되었을 수도 있고 그리스인 선원이나 무역상들도 초기 그룹에 포함되었을 수도 있다고 말했습니다. 또한 고대 히브리어에서 그리스어 이름이 대출 이름으로 발생했습니다.[163][non-primary source needed]

교회와 시나고그

"교회"라는 단어는 네피 4장 26절에서 처음 등장하는데, 네피라는 예언자가 네피가 죽인 예루살렘의 저명한 사람 라반으로 위장합니다.

그리고 그는 [라반의 종] 내가 교회의 형제들을 말하고 내가 죽인 사람이 라반이라고 가정하고 그가 나를 따랐다고 가정합니다 (네피 4:26).

모르몬경에 따르면 이 교류는 기원전 600년경 예루살렘에서 이루어졌다고 합니다. 모르몬교 서적에서 "교회"라는 단어의 의미는 현대 영어보다 KJV에서 사용하는 것과 더 유사합니다. 신자들의 소집을 의미하는 교회라는 개념은 기독교 이전에 이스라엘 왕가 사이에 존재했습니다. 예를 들어 시편 89장 5절은 "성도들의 회중에서" 주님을 찬양한다고 말하고 있으며, 십중팔구는 "회중"을 뜻하는 그리스어 "에클레시아"를 포함하고 있으며, 신약성경에서는 "교회"로도 번역됩니다. KJV와 같은 "스타일"로 "교회"라는 단어를 사용한 모르몬교서는 일부 옹호자들에 의해 모르몬교서를 지지하는 것으로 간주됩니다.[citation needed]

이와 유사한 질문은 알마 16장 13절에서 발견된 "시나고그"라는 단어에 관한 것입니다.

그리고 알마와 아물렉은 성전과 성소, 유대인의 방식을 따라 지어진 회당에서 백성들에게 회개의 설교를 하였습니다(알마 16:13).

학자들은 사원이 파괴되고 바빌로니아가 포로가 되기 전에는 유대교 회당이 현대적인 형태로 존재하지 않았다고 말합니다. 가장 오래된 것으로 알려진 유대교 회당은 그리스 델로스에 있으며 기원전 150년으로 거슬러 올라갑니다.[164] 유대교 회당에 대한 언급은 일찍이 기원전 3세기에 이집트에서 발견되었습니다.[165]

시대착오적으로 '샘'이라는 이름이

비평가 제럴드(Jerald)와 산드라 태너(Sandra Tanner), 마빈 W. 코완(Marvin W. Cowan)은 몰몬교서의 특정 언어적 특성이 이 책이 조셉 스미스(Joseph Smith)에 의해 조작되었다는 증거를 제공한다고 주장합니다.[166][167] 이 비평가들은 언어학적 시대착오로 미국식 이름인 "샘"(1 Nepi 2:5,17)을 인용합니다.

사과주의자 관점

옹호론자들은 이것이 셈족의 일반적인 성어 schm을 나타내는 Samuel의 하이포코리스톤일 가능성이 있으며, 근동 언어학의 다른 가능성들 중에서 "이름", "이름" 또는 "후계/후계"를 의미할 가능성이 높다고 주장합니다.[168] 세상에, 로퍼와 트벳네스는 "샘"이라는 이름이 기원전 7세기의 청동 고리 장착 도장에서 발견되었다고 보고합니다.[169] 그들은 또한 히브리어로 "사무엘"이라는 이름이 두 단어의 조합이라는 것에 주목합니다.셈과 엘. 초기 히브리어에서는 "s"에 같은 글자가 사용되었고 "sh"와 모음은 지정되지 않았습니다. 재판관 12장 6절은 요셉 지파가 셈이 시작한 편지를 'ㅅ'으로 발음했음을 보여줍니다.

시대착오적으로 이사벨이라는 이름이

이사벨이라는 이름은 알마 39장 3절 모르몬서에 등장합니다. 모르몬경에 따르면 이사벨은 기원전 74년경에 살았다고 합니다. 이사벨(Isabel)은 스페인에서 유래한 여성 이름입니다. 그것은 중세 스페인의 형태인 엘리자베스(궁극적으로 히브리어 엘리셰바)로 시작되었습니다.[170][171] 그 이름은 모르몬서에 나오는 이사벨의 이름을 훨씬 따서 서기 12세기에 생겨났습니다.

제임스 왕의 번역서

참고 항목: 모르몬교서와 제임스왕성경

모르몬교서의 상당 부분은 금동판에서 인용하고 있는데, 이는 성경을 모방한 구약성경 저술의 또 다른 출처라고 주장합니다. 많은 경우, 영어로 된 모르몬교 서적에 나오는 성경 구절들은 KJV의 동등한 부분과 가깝거나 동일합니다. 비평가들은 몇몇 모르몬교 서적의 시대착오가 KJV에서 유래했다고 생각합니다.

사티르

네피 2장 23장 21절에서 모르몬경은 이사야 13장 21절을 인용하고 있는데, 여기에는 '사티로스'가 언급되어 있습니다. 사티로스는 그리스 신화에 나오는 생명체로, 반은 사람이고 반은 염소입니다. KJV는 이사야 34장 14절을 이렇게 번역하고 있습니다.

광야의 짐승들도 섬의 짐승들과 만나고, 사티로스는 동료에게 울어야 하며, 올빼미도 거기에서 쉬고, 스스로 안식처를 찾아야 합니다. ("וְרָבְצוּ־שָׁם צִיִּים וּמָלְאוּ בָתֵּיהֶם אֹחִים וְשָׁכְנוּ שָׁם בְּנֹות יַֽעֲנָה וּשְׂעִירִים יְרַקְּדוּ־")

신국제판을 포함한 다른 영어판 성경에서는 שעיר(saiyr)를 야생 염소로 번역하고 원숭이와 춤추는 악마를 번역합니다.

신약 시대착오어

모르몬경에는 신약성경 킹 제임스 버전에 등장하는 7단어 이상의 441개의 구절이 있는데, 이는 모르몬경이 1611년 성경의 킹 제임스 번역본에 기록되어 있음을 보여줍니다.[173][174] 이것은 신약성경과 모르몬경의 저자들이 지리적으로 분리되어 있었기 때문에, 그리고 신약성경의 부분들이 수백 년 전에 인용되었던 경우에 모두 문제가 됩니다.[174] 확장된 인용 부분은 마르코 16장, 3막, 고린도 12-13장, 요한 3장의 일부를 포함합니다.[174] 구체적인 파생 섹션은 다음과 같습니다.

  • 모로니의 신앙담론(에더 12)은 히브리인들에게 보내는 서간(히브리인 11)에서 따온 것입니다.[175][176]
  • 멜기세덱에 대한 알마 7장과 13장의 논의는 히브리어의 7에 의존하고 있음을 보여줍니다.[176][177]
  • 마르크의 더 긴 결말은 학자들에 의해 원래대로 거의 보편적으로 거부되지만 모르몬교서에 인용되어 있습니다(에더 4:18, 모르몬교서 9:22-24).[173][178]

교리문답

반만능주의 수사학

참고 항목: 보편주의와 후기성도운동

보편주의, 즉 모든 인류가 구원받을 것이라는 교리는 1820년대와 1830년대에 미국 동북부에서 인기가 절정에 달했던 저명한 신학이었습니다. 모르몬교서에는 고대 미국의 어떤 환경에서도 일어난 것으로 알려져 있지 않은 당시와 장소에 공통적으로 존재하는 반만능주의적 종교적 주장을 사용하는 설교와 구절이 많이 포함되어 있습니다.[179][180] 모르몬교서에 나오는 19세기 반만능주의적 주장과 수사학의 존재는 판 브로디(Fawn M. Brodie)와 댄 보겔(Dan Vogel)을 포함한 다양한 학자들에 의해 시대착오적인 것으로 지적되었습니다.[181]

사과주의자 관점

LDS 교회 학자들은 일반적으로 몰몬교 예언자들이 예수 그리스도에 의해 현대 시대에 보여졌고, 몰몬교의 청중들이 현대 시대의 사람들이었기 때문에 몰몬교 예언자들은 반보편주의 수사학에 친밀하게 익숙했을 것이고, 현대 독자들을 설득하기 위해 의도적으로 그것을 사용했을 것이라고 주장합니다.[181]

속죄의 만족론

속죄의 만족 이론은 어떻게 하나님이 무한한 속죄를 통해 자비롭고 정의로울 수 있는지를 설명하기 위해 만들어진 중세 신학적 발전으로, 고대 미국의 어떤 환경에서도 나타나지 않았습니다.[182]

참고 항목

참고문헌

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원천