제3파 페미니즘
Third-wave feminism| 페미니즘의 시리즈 일부 |
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제3의 물결 페미니즘은 반복적인 페미니스트페미니스트 운동이다. 페미니스트그것은 1990년대 초에 미국에서[2] 시작되었고 2010년대에 [3][4]4차 파동이 일어날 때까지 계속되었다.1960년대와 1970년대에 X세대의 일원으로 태어나 제2의 물결의 민권 진보에 기반을 둔 제3의 물결의 페미니스트들은 여성들에게 다양성과 개인주의를 수용했고 [2][5][6]페미니스트가 되는 것이 의미하는 바를 재정의하려고 노력했다. 페미니즘세 번째 물결은 교차성, 성 긍정성, 채식주의 에코페미니즘, 트랜스페미니즘, 그리고 포스트모던 페미니즘과 같은 새로운 페미니스트 조류와 이론의 출현을 보았다. 페미니즘페미니스트 학자 엘리자베스 에반스에 따르면, "제3의 물결 페미니즘을 구성하는 것을 둘러싼 문제는 어떤 면에서 그것의 결정적인 특징"[7]이라고 한다.
세 번째 물결은 1990년대 [a]초 워싱턴 올림피아에서 일어난 폭동적 페미니스트 펑크 문화의 출현과 1991년 아니타 힐이 흑인 판사 클라렌 페미니스트스가 미국 대법원에 지명되어 최종 확정되었다는 TV 증언으로 거슬러 올라간다.성희롱을 당했어요제3의 물결이라는 용어는 Thomas의 대법원에 임명된 것에 대해 Ms. 잡지 "Being the Third [9][1][6]Wave"(1992)에 기고한 기사로 응답한 Rebecca Walker에게 있다.그녀는 다음과 같이 썼다.
그래서 저는 모든 여성, 특히 제 세대의 여성들에게 간청하기 위해 이 글을 씁니다.토마스의 확인은 내게도 그랬지만 싸움은 아직 끝나지 않았음을 상기시켜주게.이 여자의 경험의 일축이 당신을 분노로 몰아넣도록 하세요.그 분노를 정치권력으로 바꾸세요.그들이 우리를 위해 일하지 않는 한 그들에게 투표하지 마세요.그들과 성관계를 맺지 말 것, 빵 터트리지 말 것, 그들이 우리의 몸과 삶을 통제하는 우리의 자유를 우선시하지 않는다면 그들을 키우지 말 것.나는 사후 조사 페미니스트가 아니다.나는 제3의 [10][1]물결이다.
워커는 제3의 물결 페미니즘이 단순한 반작용이 아니라 움직임 그 자체라는 것을 입증하려고 노력했습니다. 왜냐하면 페미니스트의 명분은 앞으로 더 많은 연구가 필요했기 때문입니다.예를 들어 성별, 인종, 계급에 따라 여성이 "압박의 층"을 경험한다는 생각을 설명하기 위해 교차성이라는 용어는 킴벌레 크렌쇼에 의해 1989년에 도입되었고, 이 개념이 [11]번성했던 것은 제3의 물결 때였다.1990년대 후반과 2000년대 초에 페미니스트들이 온라인에 등장하여 블로그와 e-zines로 전세계 청중들에게 다가오면서, 그들은 그들의 목표를 넓혔고, 성별 역할 고정관념을 폐지하고 다양한 인종과 문화적 [12][13]정체성을 가진 여성들을 포함하도록 페미니즘을 확장하는 데 초점을 맞췄다.
역사
제2의 물결의 페미니스트들이 얻은 권리와 프로그램은 제3의 물결의 토대가 되었다.Title IX(교육에 대한 동등한 접근권), 여성의 학대와 강간, 피임 및 기타 생식 서비스(낙태 합법화 포함), 직장 내 여성을 위한 성적 학대 정책의 작성과 집행, 여성을 위한 가정 내 학대 보호소의 설립 및 설립을 포함했다.아동, 보육 서비스, 젊은 여성을 위한 교육 기금, 여성 연구 프로그램 등이 있습니다.
페미니스트 리더는 Gloria E와 같은 제2의 물결에 뿌리를 두고 있습니다. 안잘두아, 벨 훅, 체리에 모라가, 오드레 로드, 막신 홍 킹스턴, 그리고 다른 유색 페미니스트들은 [14][15]인종을 고려하기 위해 페미니스트 사상 내의 공간을 협상하려고 했다. 페미니스트Cherrie Moraga와 Gloria E.안잘두아는 아카샤(글로리아 T)가 편집한 '내 등이라고 불리는 다리'라는 시집을 출간했다. 헐, 패트리샤 벨-스코트, 바바라 스미스는 제2의 물결 페미니즘이 주로 백인 여성의 문제에 초점을 맞췄다고 주장했다.인종과 성별의 교차점에 대한 강조가 점점 두드러졌다.
1970년대 후반과 1980년대 초 사이에, 페미니스트 성 전쟁은 제2의 물결의 급진적 페미니즘과 성에 대한 그것의 견해에 대한 반작용으로 일어났고, 거기서 "성-긍정성"의 개념으로 대항하고 제3의 [16]물결을 예고했다. 페미니스트 페미니스트 페미니즘
제3의 물결의 시작의 또 다른 중요한 포인트는 1990년 젠더 트러블: 곧 현대 페미니스트 이론의 가장 영향력 있는 작품 중 하나가 된 주디스 버틀러의 페미니즘과 정체성의 전복. 페미니스트이 책에서 버틀러는 "여성"의 균질화 개념에 반대했다. 이는 사회 세계뿐만 아니라 페미니즘 내에서도 규범적이고 배타적인 영향을 미쳤다.이는 인종차별이나 노동자 계층 여성뿐만 아니라 남성,[17] 레즈비언 또는 비이산 여성에게도 해당되었다.게다가, 그녀는 자신의 성별 이론을 성과주의로 요약했는데, 이것은 성별이 일관되고 이해할 수 있는 성별 표현과 정체성의 "환멸"을 일으키는 일련의 언어적, 비언어적 행위를 강요함으로써 효과가 있다고 가정했고, 그렇지 않으면 본질적인 [18]속성이 결여되어 있다.마지막으로, 버틀러는 "자연적인" 성에는 아무런 자원이 없지만, 우리가 그렇게 부르는 것은 항상 문화적으로 매개되고, 따라서 [19]성별과 분리될 수 없다는 주장을 전개했습니다.이러한 견해는 퀴어 이론의 분야를 위한 기초가 되었고, 제3의 물결 페미니스트 이론과 [20]실천의 발전에 주요한 역할을 했다. 페미니스트
초년
폭동그르르르
1990년대 초 워싱턴 올림피아에서 페미니스트 펑크 하위문화인 폭동의 출현은 제3의 물결 [21]페미니즘의 시작을 알렸다. 페미니즘grrl의 세 개의 r은 [22]여성을 위해 girl이라는 단어를 되찾기 위한 것이었다.Alison Piepmeier는 폭동과 사라 다이어의 액션 걸 뉴스레터가 제3의 [21]물결 페미니즘을 정의하기 위해 온 "grrl zines를 위한 스타일, 수사학, 그리고 아이콘그래피"를 공식화했고, 그것은 사춘기 [23]소녀들의 관점에 초점을 맞췄다고 쓰고 있다.하드코어 펑크 록을 기반으로 한 이 운동은 지인과 예술을 창조했고, 강간, 가부장제, 성, 여성 권력에 대해 이야기했고, 챕터를 시작했고,[24] 음악에서 여성들을 지지하고 조직화했다.날짜가but collected by 2013 정해지지 않은 비키니 킬 투어 전단지에는 "What is Riot grrl?"이라는 질문이 있었다.
왜냐하면 모든 미디어에서 우리/내 자신이 뺨 맞고, 목이 잘리고, 비웃고, 대상화하고, 강간하고, 사소화하고, 밀치고, 무시하고, 틀에 박히고, 발길질하고, 조롱하고, 성추행하고, 침묵하고, 무력화시키고, 칼질하고, 총살하고, 살해당하는 것을 볼 수 있기 때문이다.왜냐하면 소녀들을 위한 안전한 공간이 만들어져야 하기 때문입니다. 이 성차별적인 사회와 우리의 일상적인 헛소리에 위협받지 않고 눈을 뜨고 서로에게 다가갈 수 있습니다.왜냐하면 우리 소녀들은 미국과 대화할 수 있는 매체를 만들고 싶기 때문이다.우리는 보이밴드, 보이진, 보이진, 보이펑크, 보이펑크, 보이펑크, 보이펑크, 보이펑크, 보이펑크, 보이펑크, 보이펑크, 그리고 보이밴드에 질렸다.왜냐하면 나는 이런 일들에 지쳤기 때문이다; 나는 빌어먹을 장난감이 아니다.난 펀치백이 아니야난 [25]장난이 아니야.
Riot grrl은 펑크 가치의 DIY 철학을 바탕으로 자급자족과 [22]자립이라는 반기업적 입장을 채택했다.보편적 여성 정체성과 분리주의에 대한 강조는 종종 제2의 물결 [26]페미니즘과 더 밀접하게 연계된 것으로 나타났다.이 무브먼트와 관련된 밴드에는 Bratmobile, Exceed 17, Jack Off Jill, Free Kitten, Heaven to Betsy, Huggy Bear, L7, Fifth Column, Team [24]Dresch가 포함되었다.
폭동 문화는 사람들에게 매크로, 메소, 마이크로 스케일의 변화를 제정할 수 있는 공간을 주었다.Kevin Dunn은 다음과 같이 설명합니다.
Riot Grrl은 펑크의 DIY 정신을 사용하여 개인의 권한 강화를 위한 자원을 제공함으로써 여성들이 여러 저항 사이트에 참여하도록 장려했습니다.거시적 차원에서 Riot Grrls는 사회의 지배적인 여성성에 저항한다.메조 수준에서는 펑크에서 성역할을 억누르는 것에 저항한다.마이크로 레벨에서는, 가족이나 [27]동료의 성구성에 도전합니다.
폭동의 종말은 주로 언론 [27]보도를 통해 상품화와 메시지의 잘못된 전달과 관련이 있다.Jennifer Keishin Armstrong은 빌보드 잡지에 다음과 같이 쓰고 있습니다.
1990년대 초만 해도 여성운동은 주류에게는 죽은 것처럼 보였다.대중문화계 인사 중 "페미니스트"라는 용어를 채택한 사람은 거의 없었다."Riot Grrl"로 알려진 언더그라운드 펑크 운동은 그 밖의 사람들을 놀라게 했고, 알라니스 모리셋의 획기적인 싱글 "You Oughta Know"는 다른 모든 사람들을 더욱 놀라게 했다.그 후 10년 중반, 스파이스 걸스는 그 모든 두려움을 극복하고 걸 파워로 대중화된 페미니즘을 재미있게 만들었습니다. 페미니즘갑자기, 여성학 교실 밖에 있는 일반 여학생들은 적어도 제3의 물결 페미니즘으로 알려진 것에 대한 힌트를 얻었다. – Xers 세대는 많은 [28]다른 문제들 중에서 특히 화장과 패션과 같은 전통적인 "여자다운" 추구에 대한 존중을 추진하고 있다.
NME의 El Hunt는 다음과 같이 말합니다. "폭동 밴드는 일반적으로 공연에서 여성들을 위한 공간을 만드는 데 매우 집중했습니다.그들은 여성들에게 학대자에 대해 목소리를 낼 수 있는 발판과 발언권을 주는 것의 중요성을 이해했다.아마도 Riot grrl 장면을 전혀 따라가지 않았을 많은 젊은 여성들과 소녀들에게 스파이스 걸스는 이 정신을 주류로 끌어들여 [29]접근하게 했습니다."
아니타 힐
1991년 아니타 힐은 조사를 받자 미국 대법원에 지명된 흑인 판사 클라렌스 토마스를 성추행 혐의로 고발했다.토마스는 이러한 혐의를 "첨단 린치"라고 부르며 부인했다.광범위한 논의 끝에, 미국 상원은 52 대 48로 [14][15][30]토마스에게 찬성표를 던졌다.이에 대해, 매거진은 레베카 워커가 쓴 "제3의 물결이 되어라"라는 제목의 기사를 실었는데, 그녀는 "나는 이혼 후 페미니스트가 아니다: 페미니스트.나는 제3의 물결이다.많은 사람들은 토마스가 유색인종을 위한 기회를 만들려는 그의 계획 때문에 무죄를 선고받아야 한다고 주장했다.워커가 그녀의 파트너에게 그의 의견을 물었을 때, 그는 같은 말을 했을 때, 그녀는 물었다: "진보적인 흑인 남성들은 언제 나의 권리와 안녕을 우선시할 것인가?"그녀는 인종적 평등을 원했지만 여성을 [1]무시하지는 않았다.
1992년 "여성의 해"로 불리는 4명의 여성이 이미 미국 상원에 입성하여 두 여성에 합류했다.이듬해 또 다른 여성 케이 베일리 허치슨이 특별선거에서 승리해 7명이 됐다.1990년대는 미국 최초의 여성 법무장관(재닛 리노)과 국무장관(메들린 올브라이트)을 비롯해 두 번째 여성 대법관 루스 베이더 긴스버그, 첫 여성 퍼스트 레이디 힐러리 클린턴이 무소속, 법률가, 활동가 경력을 쌓았다.
목적
제3의 물결 페미니즘에 대한 가장 큰 도전은 제2의 물결 페미니즘의 이득이 당연하게 받아들여졌고, 페미니즘의 중요성이 이해되지 않았다는 것입니다.Baumgardner와 Richards(2000)는 다음과 같이 썼다. "F]또는 1960년대 초반 이후에 태어난 사람은 누구나 우리 삶에서 페미니즘의 존재를 당연하게 여긴다.우리 세대에게 페미니즘은 불소와 같습니다.우리는 우리가 그것을 가지고 있다는 것을 거의 알아차리지 못합니다. 단순히 [6]물 속에 있을 뿐입니다."
본질적으로 남녀평등은 처음 두 개의 물결을 통해 이미 달성되었고, 여성의 권리를 요구하는 추가적인 시도는 무관하고 불필요하거나 심지어 여성들에게 유리하게 추를 너무 많이 밀어 넣었을지도 모른다는 주장이었다.이 문제는 차별 철폐 조치가 양성 평등을 창출하는 것인지 아니면 그들이 [31]물려받은 생물학적 역사에 대해 백인 중산층 남성을 처벌하는 것인지에 대한 뜨거운 논쟁에서 나타났다.그러므로 제3의 물결 페미니즘은 "남성의 지배가 우리 세대의 여성들에게 영향을 미친다는 사실에 마음을 열 수 있는 능력이 우리에게 [6][32]필요한 것이다.
제3의 물결 페미니스트들은 종종 "마이크로 폴리틱스"에 참여했고 무엇이 여성에게 [33][34][14][35]좋은가에 대한 제2의 물결의 패러다임에 도전했다.제3의 물결 페미니즘의 지지자들은 그것이 여성들이 그들 자신을 위해 페미니즘을 정의할 수 있도록 허용했다고 말했다.Manifesta에서 3파 페미니즘 설명: 젊은 여성, 페미니즘과 미래 페미니즘, 제니퍼 바움가드너와 에이미 리차드는 페미니즘이 모든 세대와 개인에 따라 변할 수 있다고 제안했다: 페미니즘
페미니즘이 더 이상 우리가 기대하는 분야(NOW, Ms., 여성 연구, 여성 적임자 의원)에만 국한되지 않는다는 사실은 오늘날의 젊은 여성들이 페미니즘이 뿌린 것을 실제로 거둬들였다는 것을 의미합니다. 페미니즘Title IX와 William Wants a Doll [인형을 원한다] 이후 자란 젊은 여성들은 대학이나 고등학교, 2년간의 결혼 생활 또는 그들의 첫 직장에서 나왔고 지난 10년 또는 20년간의 페미니즘이 주는 지혜 중 일부에 도전하기 시작했다.우리는 70년대 페미니스트들이 했던 것과 같은 방식으로 페미니즘을 하고 있지 않다; 자유로워진다는 것은 이전에 왔던 것을 베끼는 것이 아니라 자신의 길을 찾는 것을 의미하며, 이것은 자신의 [6]세대에 진정한 방법이다.
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제3의 물결 페미니스트들은 개인적인 이야기를 페미니스트 이론의 한 형태로 사용했다.개인적인 경험을 표현하는 것은 여성들이 직면한 억압과 차별에서 혼자가 아니라는 것을 인식할 수 있는 여유를 주었다.이러한 계정을 사용하는 것은 전통적인 역사 [36]교과서에서는 이용할 수 없었던 개인적인 세부사항을 기록하기 때문에 이점이 있다.
제3의 물결 이데올로기는 성(性)과 성([37]性)에 대한 포스트 구조주의 해석에 초점을 맞췄다.포스트 구조주의 페미니스트들은 남성-여성과 같은 이원성을 지배적인 [38]집단의 힘을 유지하기 위해 만들어진 인위적인 구조로 보았다.조앤 W. 스콧은 1998년에 "포스트 구조주의자들은 단어와 텍스트는 고정적이거나 본질적인 의미가 없으며, 단어와 텍스트와 아이디어 또는 사물 사이에 투명하거나 자명한 관계가 없으며, 언어와 세계 사이에 기본적이거나 궁극적인 대응관계가 없다고 주장한다"[39][b]고 썼다.
제2의 물결과의 관계
페미니즘의 두 번째 물결은 종종 엘리트주의적이고 백인, 중산층, 시스젠더 여성에 초점을 맞춘 유색인종 여성이나 트랜스젠더 여성 같은 집단을 무시한다는 비난을 받는다.제3의 물결 페미니스트들은 그들의 전임자들의 믿음에 의문을 제기했고, 이전에는 [41]페미니스트 활동에 포함되지 않았던 더 다양한 여성들에게 페미니스트 이론을 적용하기 시작했다.
에이미 리처즈는 제3의 물결을 위한 페미니스트 문화를 "페미니즘과 함께 성장한 [22]것의 표현이기 때문에 제3의 물결"이라고 정의했다. 페미니즘제2의 물결 페미니스트들은 "케네디, 베트남 전쟁, 시민권, 여성의 권리"와 같은 문화가 얽힌 곳에서 자랐다.반면 제3의 물결은 펑크록, 힙합, 진, 제품, 소비지상주의,[6] 인터넷 문화에서 비롯됐다.다이앤 엘람은 "세대, 대화 속의 학술적 페미니스트"라는 제목의 에세이에서 다음과 같이 썼다.
이 문제는 시니어 페미니스트들이 그들의 어머니가 옹호한 것과 같은 종류의 페미니즘을 옹호하면서 주니어 페미니스트들이 좋은 딸이 되어야 한다고 주장할 때 드러난다.질문과 비판은 허용되지만, 승인된 페미니즘 브랜드에서 진행하는 경우에만 허용됩니다.딸들은 그들 자신을 위해 페미니즘을 하고 생각하는 새로운 방법을 발명하는 것이 허용되지 않는다; 페미니스트들의 정치는 항상 [6]가정해왔던 것과 같은 형태를 취해야 한다.
To Be Real의 레베카 워커: 진실을 말하고 페미니즘의 얼굴을 바꾸는 것(1980년)은 자신의 견해에 도전했다는 이유로 어머니(앨리스 워커)와 대모(글로리아 스타이넘)의 거절을 두려워하는 페미니즘어를 썼다.
젊은 여성 페미니스트들은 나이 든 페미니스트 엄마들을 화나게 하지 않기 위해 작품에서 그들의 말투와 어조를 주시하고 있습니다.자신을 제2의 물결이라고 생각하는 페미니스트와 자신을 제3의 물결이라고 부르는 페미니스트 사이에는 분명한 차이가 있다.비록 제2의 물결 페미니스트와 제3의 물결 페미니스트의 나이 기준은 분명 모호하지만, 젊은 페미니스트들은 그들이 페미니스트 학자와 [30]운동가로서 가치가 있다는 것을 증명하는데 분명 어려움을 겪고 있다.
문제들
여성에 대한 폭력
강간[citation needed], 가정폭력, 성희롱 등 여성에 대한 폭력이 주요 이슈가 되었다.V-Day와 같은 단체들은 성 폭력을 종식시키기 위한 목적으로 결성되었고, The Vaginar Monologues와 같은 예술적 표현은 인식을 불러일으켰다.제3의 물결 페미니스트들은 성에 대한 전통적인 개념을 바꾸고 "오르가즘, 출산, [12]강간과 같은 다양한 질 중심 주제를 포함하는 성에 대한 여성의 감정 탐구"를 수용하기를 원했다.
생식권
제3의 물결 페미니즘의 주요 목표 중 하나는 피임과 낙태에 대한 접근이 여성의 생식권이라는 것을 증명하는 것이었다.Baumgardner와 Richards에 따르면, "여성의 출산을 통제하는 것은 페미니즘의 목표가 아니며, 단지 각각의 여성이 그녀 [6]자신의 출산을 통제하도록 자유롭게 하는 것입니다."2006년 사우스다코타가 어머니의 생명을 [42]보호하기 위해 필요한 경우를 제외하고 모든 경우에 낙태를 금지하려는 시도와 미국 대법원이 부분 출산 낙태 금지를 지지하는 투표를 한 것은 여성의 시민권과 생식권에 [43][44]대한 제한으로 여겨졌다.1973년 로 대 웨이드 대법원 판결에 의해 대부분 합법화된 미국의 낙태에 대한 제한은 미국 전역의 주들에서 더욱 보편화되고 있다.여기에는 의무 대기 기간,[45] 부모-동의 [46]법률 및 배우자-동의 [47]법률 등이 포함되어 있습니다.
경멸적인 용어의 회수
영어 사용자들은 여성을 경멸적인 방식으로 지칭하기 위해 spinster, bitch, sween, 그리고 cunt와 같은 단어들을 계속 사용했다.잉가 무시오는 "나는 할머니들의 자유와 아이들, 전통, 자존심과 [48]땅을 희생시킨 몸값으로, 고통으로 가득 찬 먼 과거에 납치되고 함께 입양된 단어를 자유롭게 포착할 수 있다고 단언한다"고 썼다.이 말은 여성 밴드 파이브 칼럼의 싱글곡 "All Women Are Bitchs" (1994년)와 엘리자베스 워첼의 [49]책 "Bitch: In Calviat of Hardful Women" (1999년)으로 다시 돌아왔다.
매립 전략의 효용성은 2011년 슬럿 워크의 도입으로 화제가 되었습니다.첫 번째는 토론토에서 그해 4월 3일 "여성은 [50]희생되지 않기 위해 슬럿처럼 옷을 입는 것을 피해야 한다"는 토론토 경찰관의 발언에 대한 반응으로 일어났다.추가적인 슬럿 워크는 베를린, 런던, 뉴욕,[51] 시애틀, 웨스트 헐리우드를 포함한 국제적으로 생겨났다.몇몇 페미니스트 블로거들은 그 캠페인을 비판했다; 슬럿이라는 단어의 재창출은 [52][53][54][55]의문이었다.
성적 해방
제3의 물결 페미니스트들은 제2의 물결 페미니스트의 성적 해방 정의를 "사회에 의해 형성되어 온 자신의 성 정체성과 성 정체성에 대해 먼저 의식하고 나서 의도적으로 자신의 진정한 성 정체성을 구성([56]그리고 표현하기 자유로워지는)하는 과정을 의미한다"고 확장했다.제3의 물결 페미니즘은 페미니즘을 설명하기 위해 다른 개인적인 정의에 의존했기 때문에, 성적 해방이 실제로 수반되는 것에 대해 논란이 있다.많은 제3의 물결 페미니스트들은 여성들이 그들의 [57]힘을 되찾기 위한 방법으로 그들의 성을 받아들여야 한다는 생각을 지지했다.
기타 문제
제3의 물결 페미니즘은 인종, 사회 계층, 트랜스젠더의[58][59] 권리를 중심 쟁점으로 간주했다.또 유리천장, 부당 출산휴가 정책,[60] 복지·육아를 통한 미혼모 양육 지원, 워킹맘 존중, 직장을 떠나 아이를 [61]전업으로 키울 수 있는 어머니의 권리 등 직장 문제에 주목했다.
비판
결속력 결여
비평가들에 의해 제기된 한 가지 문제는 제3의 물결 페미니즘에 대한 단일 원인이 없기 때문에 응집력의 결여였습니다.첫 번째 물결은 여성의 투표권을 위해 싸웠고 쟁취했다.제2의 물결은 여성이 노동력에서 균등한 기회를 얻을 수 있는 권리와 법적 성차별의 종식을 위해 싸웠다.제3의 물결은 결속력 있는 목표가 부족했고 종종 제2의 [22]물결의 연장선상에 있다고 여겨졌다.일부에서는 페미니즘의 정치에서 제3의 물결이 "제2의 물결, 제2부"로 불릴 수 있고 "젊은 페미니스트 문화만"이 "제3의 물결"[6]이라고 주장했다.한 주장은 개인주의와 제3의 물결 페미니즘의 등식이 정치적 목표를 향해 나아가는 것을 막고 성장을 방해했다는 것이다.캐슬린 P.Iannello는 다음과 같이 썼다.
일과 가정 사이의 선택 페미니즘의 개념적이고 현실적인 '함정'은 여성들로 하여금 가부장제가 아닌 서로에게 도전하게 만들었다.'선택'으로 생각되는 개인주의는 여성들에게 힘을 실어주지 않는다; 그것은 그들을 침묵시키고 [62]페미니즘이 정치 운동이 되어 자원의 분배에 대한 진짜 문제를 해결하는 것을 방해한다.
'파형 구성'에 대한 이의
시라 타란트와 같은 페미니스트 학자들은 "파도 구조"가 시대 사이의 중요한 진전을 무시했기 때문에 반대했다.더욱이, 페미니즘이 세계적인 운동이라면, 그녀는 "제1파, 제2파, 제3파" 기간이 미국의 페미니스트 발전과 가장 밀접하게 일치한다는 사실은 [63]페미니즘이 전 세계 정치 현안의 역사를 인식하지 못하는 방법에 대한 심각한 문제를 야기한다고 주장했다.비판론자들은 "파도 구성"은 또한 백인 여성의 참정권에 초점을 맞추고 유색인종 여성들과 하층 [57]여성들에 대한 문제를 계속 경시하고 있다고 주장했다.
유색인종과의 관계
제3의 물결 페미니스트들은 스스로를 페미니즘의 가장 포괄적인 물결이라고 주장한다.비평가들은 진보적이긴 하지만 여전히 유색인종 여성의 배제는 존재한다고 지적했다.흑인 페미니스트들은 "여성 인권 운동은 흑인이나 흑인 여성의 해방을 위한 것이 아니었다"고 주장한다.오히려 여성의 참정권과 노예제 폐지와 같은 노력은 결국 백인 사회와 백인 여성들에게 활력을 불어넣고, 강화시키고, 혜택을 주었다"[64]고 말했다.
"걸리" 페미니즘
제3의 물결 페미니즘은 주로 비평가들에 의해 소위 "여성의" 페미니스트들의 출현과 "출발 문화"의 부상과 관련이 있었다.이는 이들 새로운 페미니스트들이 "객관화에 대한 도전으로서 여성성과 여성성의 표현"을 주창했기 때문이다.따라서, 이것은 여성이나 소녀가 어떻게 옷을 입거나 행동하거나 일반적으로 자신을 [65]표현해야 하는지를 정의하거나 통제하기 위해 가부장적이거나 페미니스트로 간주되는 모든 제한의 해제를 포함했다.이러한 새로운 입장은 1980년대에 만연했던 페미니즘의 반인종주의와는 극명한 대조를 이뤘다. 페미니즘제2의 물결 페미니즘은 포르노를 [62]여성에 대한 폭력을 장려하는 것으로 보았다.새로운 페미니스트들은 자기표현에 대해 자율적인 선택을 할 수 있는 능력이 단순히 내면화된 억압이 아니라 저항의 힘을 실어주는 행동일 수 있다고 가정했다.
그러한 견해는 권한 부여와 자율성의 주관적인 특성 때문에 비판받았다.학자들은 권한 부여가 "권력과 기관의 내적 감정"으로 가장 잘 측정되는지 아니면 "권력과 통제의 외적 측정"으로 가장 잘 측정되는지 확신하지 못했다.게다가 그들은 정체성과 [66]아이디어 시장에서 "자유 의지와 선택의 모델"에 대한 과잉 투자를 비판했다.그럼에도 불구하고, "여자애 같은" 페미니스트들은 현대 세계에서 정체성과 여성성의 의미에 대한 대화를 유지하면서 모든 다른 자아들에게 열려있으려고 시도했다.
제3의 물결 페미니스트들은 이러한 관점이 "여자애 같은" 페미니즘라는 라벨에 의해 제한되거나 단순히 "런치 문화"를 옹호하는 것으로 간주되어서는 안 된다고 말했다.오히려, 그들은 여성들이 수행하는 많은 다양한 역할들을 포함하고자 했다.성학자인 Linda Duits 와 Liesbet van Zoann은 여성의 옷 선택의 정치화와 "논란적인 소녀와 여성의 의례적 선택"이 "필요한 규제의 근거"[65]로 공공연설에서 어떻게 구성되는지를 검토함으로써 이러한 포괄성을 강조했다.따라서, "히잡"과 "벨리 셔츠"는 둘 다 규정을 요구하는 것으로 확인되었지만, 이유는 달랐다.둘 다 자기표현의 상반된 형태로 보이면서도 논란을 일으켰다.여성스러운 페미니스트의 렌즈를 통해 정치적 주체성과 객관화에 대한 저항의 상징으로 볼 수 있다.히잡은 이슬람 정체성에 대한 서구의 양면성에 대한 저항으로 볼 수 있고, 벨리 셔츠는 여성성에 대한 가부장적 사회의 편협한 시각에 대한 저항으로 볼 수 있다.둘 다 자기 [66]표현의 유효한 형태로 간주되었다.
타임라인
1990년대
| 날짜. | 이벤트 |
|---|---|
| 1990 | 주디스 버틀러 출판, 젠더 트러블 |
| 1990 | 나오미 울프 출판, 미신 |
| 1991 | 폭동 진압 운동은 미국 [22]워싱턴 올림피아와 워싱턴 D.C.에서 시작된다. |
| 1991년 3월 | R v R에서 영국 상원은 부부 강간 면제는 영국 법에 존재하지 않는다고 판결한다. |
| 1991년 3월 | 미국 연방대법원은 United Automotic Workers v. Johnson Controls, Inc.에서 독성 물질에 노출되면 발육 중인 [67]태아를 해칠 수 있는 직업에서 여성을 배제할 수 없다고 선언했습니다. |
| 1991년 5월 | 영화 <델마와 루이스>의 개봉: "그 모든 소외감과 분노가 필요했습니다.그것은 그 시점까지 주로 'Take Back the Night'와 같은 집회에서 표현되어 왔고, 그들을 반항적이고, 초월적이고, 상징적인, 펑크 록과 주류로 변모시켰습니다." – Carina Chocano, New York Times.[68] |
| 1991년 7월 31일 | 미국 상원은 압도적으로 여성 [69]비행사들에게 전투 거점을 개방하는 것에 찬성표를 던졌다. |
| 1991 | Susan Faludi가 백래시를 발행하다: 미국 [70]여성에 대한 선전포고되지 않은 전쟁 |
| 1991년 7월 | Clarence Thomas 대법원의 지명과 아니타 힐의 지난 10월 그가 그녀를 성추행했다는 TV 증언. |
| 1991년 10월 | "Opportunity 2000"은 영국에서 여성의 고용 기회를 [71][72][73]늘리기 위해 출시되었습니다. |
| 1992년 1월 | 토마스 지명에 대한 응답으로, 미국인 페미니스트 레베카 워커는 "Being the Third Wave"를 Ms.[1] 잡지에 게재했습니다. |
| 1992 | 4명의 여성이 이미 상원에 입성해 두 명과 함께 1992년에 미국에서 "여성의 해"라는 꼬리표를 빌려주었다. |
| 1992 | 레베카[74][75] 워커와 섀넌 리스 리오단이 젊은 활동가를 지원하기 위해 미국에서 설립한 제3의 물결 직접 행동 회사(나중에 제3의 물결 재단) |
| 1993 | 미국에서는 [76]가족 및 의료 휴가법이 법이 된다. |
| 1993 | 재닛 리노는 빌 클린턴 대통령의 이전 선택이었던 조 베어드와 킴바 우드가 유모게이트 때문에 실패한 후 첫 여성 법무장관으로 지명되고 확정되었다. |
| 1993 | "딸들을 직장에 데려가는 날"은 소녀들의 자존감을 쌓고 여성들의 다양한 직업 가능성에 눈을 뜨기 위해 미국에서 첫 선을 보였습니다.그것은 나중에 Take Our Deatles and Sons to Work [77]Day로 이름이 바뀌었다. |
| 1993 | 로리 헨젤, 마르셀 카르프, 데비 스톨러에 의해 창간된 버스트 매거진 초판이 발행된다. |
| 1994 | '년'이라는 단어를 되찾은 여성들은 캐나다 여성 밴드 'Fifth Column'의 싱글곡 'All Women Are Bitchs'의 도움을 받는다. |
| 1994 | 1994년 형사사법 및 공공질서법은 영국에서 [73]부부간 강간이 불법임을 확인시켜준다. |
| 1994 | 여성폭력방지법은 미국에서 법이 되어 [78]여성폭력방지사무소를 설립한다. |
| 1995 | Rebecca Walker (ed.)출판, To Be Real: 진실을 말하고 [79]페미니즘의 얼굴을 바꾸는 것. 페미니즘 |
| 1995 | 중국에서 [73]열린 제4회 세계여성회의. |
| 1996 | 북아일랜드 여성연합이 [73]창설되었다. |
| 1996 | 페미니스트 미국 극작가 이브 엔슬러가 쓴 연극 바질 모놀로그가 뉴욕에서 [80][81]초연된다. |
| 1996 | 미국 대 버지니아 사건에서 미국 대법원은 주정부가 지원하는 버지니아 군사연구소의 남성 전용 입학 정책이 수정헌법 [82]제14조에 위배된다고 판결했다. |
| 1996 | 잡지 "Bitch: Pop Culture에 대한 페미니스트 반응"의 초판이 발간되었습니다.[83] 페미니스트 |
| 1997 | Leslie Heywood와 Jennifer Drake(에드), 제3의 물결 의제: Being Peminist, Doing Women 페미니즘의 출판물 |
| 1997 | 터키인 페미니스트 셰날 사리한이 로버트 F를 공유했다. 케네디 인권상. |
| 1997 | 라일리 밀러 무로는 여성 성기 절단을 다룬 망명 사건인 '[84]카싱가 문제'에 이어 미국 타히리 사법 센터를 설립했습니다. |
| 1998 | 바질 모놀로그의 웨스트사이드 극장 제작 제작자 윌라 샬릿을 포함한 이브 엔슬러와 다른 사람들은 여성 반폭력 [80][85]단체를 위해 7500만 달러 이상을 모금하는 세계적인 비영리 운동인 V-데이를 출범시킨다. |
| 1999 | 저메인 그리어, 전체 여인 출판 |
| 1999 | Marcelle Karp과 Debbie Stoller(ed.)의 출판, The BUST Guide to the New Girl Order.[79] |
| 1999 | 엘리자베스 워첼 출판물, "어려운 여성 [49]찬미" |
| 1999 | Carol Ann Duffy, 세계의 아내 출판 |
2000년대
| 날짜. | 이벤트 |
|---|---|
| 2000 | 제니퍼 바움가드너와 에이미 리처드 출판, 매니페스타: 젊은 여성, 페미니즘, 후투 페미니즘 |
| 2000년 10월 | CBS는 200명의 [87]여성을 대신하여 성차별 소송을 해결하기 위해 8백만 달러를 지불하기로 합의했습니다. |
| 2001 | 맨 섬이 첫 번째 성차별 법안을 [88]통과시켰다. |
| 2001 | 콘돌리자 라이스는 미국 최초의 여성 국가안보보좌관이 [88]된다. |
| 2004 | 여성의 삶을 위한 행진은 낙태의 권리, 피임에 대한 접근권, 과학적으로 정확한 성교육, 성병 예방과 치료를 지원하고 엄마와 아이에 [89]대한 대중의 지지를 보여주기 위해 워싱턴DC에서 열린다. |
| 2004 | 망명 성 가이드라인은 영국에서 여성 망명 [88]신청자들을 위해 도입되었다. |
| 2004 | Vivien Labaton과 Dawn Lundy (에드), The Fire This Time: 젊은 활동가와 새로운 [79]페미니즘의 출판. 페미니즘 |
| 2004 | 제시카 발렌티와 바네사 발렌티의 페미닌 블로그 시작. |
| 2005 | 라이베리아의 엘렌 존슨 설리프는 아프리카 최초의 여성 지도자이자 [88]세계 최초의 흑인 여성 대통령이 된다. |
| 2005 | 앙겔라 메르켈은 독일의 첫 여성 [88]수상이 된다. |
| 2007 | 낸시 펠로시는 미국 의회에서 [88]첫 여성 국회의장이 된다. |
| 2007년 4월 1일 | 2006년 평등법의 성 평등 의무는 영국에서 시행된다.그것은 "여성들과 [88]남성들 사이의 기회의 평등을 촉진하기 위해" 공권력을 요구한다. |
| 2007 | 제시카 발렌티, 전면 페미니즘 출판: 페미니즘 페미니즘이 왜 중요한지에 대한 젊은 여성의 안내서 페미니즘 |
| 2007 | 줄리아 세라노, 채찍질 소녀: 페미니즘과 여성성의 희생양에 관한 성전환 여성 출판 페미니즘 |
| 2008 | Jaclyn Friedman과 Jessica Valenti의 출판물, Yes는 Yes를 의미한다. |
| 2008 | 노르웨이는 모든 기업에게 이사회 임원의 40% [88]이상이 여성이어야 한다. |
| 2008년 5월 | 로스앤젤레스에서 다이애나 비존의 남편 마이클은 그들의 소송이 결혼한 커플과 등록된 가정 파트너들의 원하는 [90]성을 선택할 수 있는 권리를 보장하는 새로운 캘리포니아 주 법으로 이어지자 결혼과 동시에 그녀의 성을 따랐다. |
| 2008 | 2007년 강제결혼(시민보호)법이 영국에서 [88]시행된다. |
| 2009 | 영국에서는 캐롤 앤 더피가 최초의 [88]여성 계관 시인이 된다. |
| 2011년 4월 3일 | 첫 번째 슬럿워크는 토론토 경찰 마이클 상귀네티의 발언에 대해 "여성은 희생되지 않기 위해 슬럿과 같은 옷을 입는 것을 피해야 한다"[91][50]고 응답하여 토론토에서 열린다. |
메모들
- ^ 스티브 펠리치아노(뉴욕 공공도서관, 2013) : "Riot Grrl 운동의 출현은 1990년대 초 워싱턴 올림피아에 있는 한 여성 단체가 펑크 장면에서의 성차별을 어떻게 다룰지에 대해 토론하기 위한 모임을 가졌을 때 시작되었습니다.여성들은 여성의 경험을 입증할 수 없다고 생각하는 사회에 맞서 '소녀 폭동'을 일으키기로 결정했다.그래서 Riot Grrl 운동이 탄생했습니다."[8]
- ^ 앰버 린 짐머맨, 조앤 맥더못, 크리스티나 M.Gould는 2009년에 제3의 물결 페미니즘이 다섯 가지 주요 초점을 제공했다고 썼습니다: (1) 대화에 기반을 둔 책임 있는 선택; (2) 경험과 역동적인 지식에 대한 존경과 감사; (3) 개인적인 경험이 구조적인 문제에 뿌리를 두고 있다는 생각과 함께 통합되는 "개인적인 것은 정치적"에 대한 이해책임감 있고 개별적인 개인행동은 사회적 결과를 초래한다. (4) 이론화와 정치적 행동주의 양쪽에서 개인적 내러티브를 사용한다. (5) 지역으로서의 정치적 행동주의, 세계적 연결과 결과를 [40]수반한다.
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