힌두교의 결혼

Marriage in Hinduism
기타 용도는 힌두교 결혼식을 참고하세요.
결혼식을 올리는 벵골 힌두 부부
반지의식에서 전통의상을 입은 북인도 부부
라지푸트 힌두 부부가 결혼식 동안 제물을 바칩니다.
타밀 힌두 부부가 결혼식을 올렸습니다.

힌두 결혼 (산스크리트어: विवाह, 로마자 표기: 비바하(Vivāha, lit. '결혼')는 다르마샤스트라 본문에 묘사된 통과의례인 삼스카라 중에서 가장 중요한 것입니다.[1]

일반적으로 Manu가 언급한 바와 같이 남녀관계의 적정한 확립과 규제를 위한 사회적 제도라고 설명하고 있습니다. 모든 남성과 여성은 베다들이 정한 대로 부모가 되어 법을 함께 실천한다고 믿기 때문에, 결혼은 힌두교도들에 의해 사회적 계약의 한 형태라기보다는 성찬으로 여겨집니다.[2] 브라흐마나스는 남자는 여자와 결혼하여 자손을 얻은 후에야 비로소 "완전하다"고 말합니다.[3]

양상

잉태

고대 인도인들이 제시한 이상적인 결혼 관념은 아버지나 다른 적절한 가족이 신부를 신랑에게 선물하여 인간 존재의 목적을 함께 이룰 수 있도록 하는 것입니다. 이와 같은 관념에서 원래 결혼식을 의미하는 것이지만 결혼에 대한 전체적인 정의를 획득해야 하는 비바하는 생식과 가정의 성립(쿠툼바)을 위한 것입니다. 결혼 후에는 인생의 두 번째 단계인 가사도우미의 임무를 수행하는 드라마에 들어간 것으로 추정됩니다.[4]

목표들

힌두교에서 삶의 네 가지 목표(Purusarthas)는 의(dharma), 부(artha), 쾌락(kama), 해방(moksha)으로 여겨집니다. 이러한 목표를 달성하기 위해서는 결혼이 필요하다고 여겨집니다. 결혼의 세 가지 목표는 남편과 아내가 법을 실천하는 것, 자손을 낳는 것, 즐거움을 경험하는 것을 포함합니다. 남편과 아내 사이의 성관계는 아이를 낳기 위해 중요하게 여겨지지만, 힌두 전통 사상학파에서 결혼의 가장 바람직하지 않은 목적입니다.[5]

나이

마누스르미티에 따르면, 처녀는 초승달을 따라 3년을 기다릴 수 있고, 그 후에 결혼할 수 있다고 합니다.[6] 여자 아이들은 보통 12살이 되면 사춘기를 맞이한 것으로 간주되며, 그들에게 적합한 신랑감이 조달되지 않을 경우 자신의 남편을 선택할 수 있습니다.[7]

고트라

힌두교 문헌들은 자신의 공동체 내에서 결혼하는 것을 규정하고 있지만, 개인이 자신의 고트라에 속한 사람들과 결혼하는 것은 금지하고 있습니다.[8]

한 사람은 같은 고트라를 선택하거나 같은 현자의 혈통에서 태어나면 안 됩니다. (한 사람은) 부계 쪽에서는 일곱 세대 이상, 외계 쪽에서는 다섯 세대 이상 중에서 선택할 수 있습니다.

— Agni Purana, Chapter 154

별점

참고 항목: 힌두 점성술

사제의 도움을 받아 결혼을 주선하기 위해 아들이나 딸의 자타캄이나 얀마쿤달리(출생 당시의 자연 및 점성술 도표)를 사용하는 것은 일반적이지만 보편적이지는 않습니다. 부모들은 또한 타밀어로 'Jothidar', 텔루구어로 'Panthulu or Siddanti', 힌두어로 'Kundali Milan'이라고 불리는 브라만 점성가들로부터 조언을 듣는데, 그들은 결혼을 원하는 사람들의 점성술 자료를 가지고 있습니다. 미틸라의 브라만들과 같은 몇몇 공동체들은 전문가들에 의해 유지된 족보 기록("판지카스")을 사용합니다.

자타캄 또는 쿤달리 도표는 자신이 태어났을 때 별과 행성의 위치를 기준으로 그려집니다. 힌두 점성술을 구독하는 사람들은 자신이 태어날 때 이 천체들의 위치와 그들의 유익한 또는 남성적인 영향이 신랑과 신부 사이의 상서로운 궁합에 영향을 미친다고 믿습니다. 예를 들어, 금성은 유익한 행성이며, 결혼에 있어서 영향력이 있다고 여겨집니다.[9] 모든 매치의 최대 포인트는 36점, 일치의 최소 포인트는 18점입니다.[10] 18세 미만의 점수를 가진 어떤 짝도 화목한 관계를 위한 상서로운 짝으로 여겨지지 않지만, 만약 그들이 원한다면 그들은 여전히 결혼할 수 있습니다. 두 사람(남성과 여성)의 점성술 도표가 필요한 임계점을 달성할 경우, 예비 결혼을 위한 추가 대화가 고려됩니다. 남자와 여자는 대화하고 서로를 이해할 수 있는 기회가 주어집니다. 양 당사자가 동의하면 결혼식이 진행될 수 있는 경사스러운 시간이 선택됩니다.

혼인의 종류

아타르바베다와[11] 마누스르미티 III.20-34와 같은 힌두교 문헌들은 8가지 형태의 결혼을 확인합니다.[12] 그들은 전통적으로 여기와 같이 종교적 적절성(프라샤스타)의 순서로 제시됩니다. 그들은 또한 사회적 수용성에서 매우 크게 다릅니다.[13][14]

이들 혼인은 모두 인정되지만 모두 종교적 제재가 있는 것은 아닙니다. 그중 4명은 의인, 나머지 4명은 무의인으로 선언됩니다.[15][16][17][18]

브라흐마 결혼

브라흐마비바하는 정의로운 결혼 형태입니다. 자기 딸이 베다에서 배웠고, 스스로 초대받은 품행이 좋은 사람과 결혼하는 것을 말합니다. 원래 브라만들만을 위한 브라흐마 결혼은 남자아이가 인생의 첫 단계인 브라마차리아에서 교육을 마치면 결혼할 수 있는 것입니다. 브라마 결혼은 힌두교의 8가지 결혼 유형 중 최고의 위치를 차지합니다. 남자 아이의 부모가 적합한 신부를 찾을 때, 그들은 딸의 가정 배경을 고려하고, 딸의 아버지는 딸의 예비 신랑이 베다 가문에 정통한 학자임을 보장합니다.[19]

다이바 결혼

다이바비바하는 정의로운 결혼 형태입니다. 이것은 고대 브라만족 특유의 결혼식의 한 형태로, 남자가 부잣집 딸의 손을 전자의 희생 의식을 주관하는 신부에게 선물하는 대신에, 후자에게 명목상의 희생 비용을 지불하는 것입니다. 두 번째로 공훈이 높은 이 혼인의 형태는 일곱 명의 자손들의 죄를 만회하기 위한 것으로 여겨집니다. 악마 자체가 가치가 있다고 여겨져서 그렇게 불립니다.[20]

아르샤 결혼

아르샤비바하는 정의로운 결혼 형태입니다. 남자가 신랑으로부터 소 한 쌍, 소 한 쌍, 황소 한 쌍, 혹은 신랑으로부터 두 쌍을 선물받은 후, 그 교환은 전자의 딸을 매매하는 것이 아니라 법의 문제로 인식되어 신부로 선물하는 혼인의 한 형태입니다. 현자 야즈나발키야는 자신의 처녀 딸을 신부로 바치는 것을 소 한 쌍과 맞바꾸는 것으로 처방합니다.[21]

프라자파티아 결혼

M.V. 두란다르의 힌두교 결혼식 묘사

Prajapatyavivaha는 정의로운 결혼 형태입니다. 그것은 한 소녀의 아버지가 신랑과의 결혼에서 그녀의 손을 들어주고, 그를 존경심을 가지고 대하며, 그들에게 다음과 같은 말로 말하는 결혼의 한 형태입니다: '두 사람 모두가 당신의 종교적 의무를 함께 수행하기를' (산스크리트어: Hyā kanyēśīṃ dharmācēṃ ācaraṇa kara, or Prajōtpādanārtha kanyārpaṇa). 프라자파티아 결혼에서 신부의 아버지는 신랑을 찾기 위해 그 반대가 아니라 신랑을 찾아 다니기 때문에 브라마 결혼보다 열등합니다.[22]

한 커플이 나무 밑에서 화관을 교환합니다. Sougandhika Parinaya의 삽화

간다르바 결혼

Gandharvavivaha는 비우호적인 형태의 결혼입니다. 그것은 성교가 일차적인 목적인 청소년과 처녀 사이에 공유된 상호간의 사랑에서 발생하는 사랑의 결혼 형태입니다. 가족 간의 협의나 제례 의식 수행이 이루어지지 않아 승인되지 않습니다. 그것은 크샤트리야 바르나의 구성원들에게 허용되는 것으로 간주되며, 스므리티 문헌에 따르면 바이샤와 슈드라 바르나만이 오늘날 새로운 세대들 사이에서 데이트 관행으로 인해 점점 더 일반화되고 있습니다.[23][24][25]

아수라 결혼

아수라비바하는 비우호적인 형태의 결혼입니다. 그것은 신랑이 자신이 감당할 수 있는 만큼 많은 재산을 신부와 그녀의 친척들에게 준 후, 처녀를 받는 결혼의 한 형태입니다. 신부값을 지불하는 결혼의 한 형태로서, 그것은 일반적으로 금지되어 있다고 언급되지만, 때때로 바이샤와 슈드라 바르나스의 구성원들에게 허용되는 것이 인용되기도 합니다.[26][27]

락샤사 결혼

락샤사비바하는 비우호적인 형태의 결혼입니다. 동의하지 않는 처녀가 강제로 붙잡히거나 남자에게 납치된 후에 행해지는 혼인입니다. 그런 처녀가 유괴되면 친척들이 폭행을 당해 살해되고, 그들의 집이 엉망이 되어 눈물을 흘리는 것으로 묘사됩니다. 결혼식은 신부의 아버지가 없는 상태에서 그녀의 유괴범 가족에 의해 거행됩니다. 그것은 마누스르미티에 의해 단죄되고, 오늘날 사회에서 법으로 처벌되는 비난받을 만한 형태의 결혼입니다.[28][29]

힌두교 신화에서 크리슈나는 룩미니와 함께 도망쳐 결혼하고, 그녀를 그의 첫 번째 부인이자 수석 부인으로 삼습니다.

이러한 형태의 결혼은 신부의 결혼 제안에 대답하고 신부가 승인된 구혼자 집회에서 신랑을 선택하는 고대 인도 의식인 바얌바라 동안 그녀와 함께 뛰어다니는 것과는 다릅니다. 예를 들어, 힌두교 신화에서 크리슈나라는 신이 루크미니 공주와 함께 도망갈 때, 그것은 락샤사의 결혼의 형태가 아닙니다. 그가 그녀를 그의 전차로 데려가 공격하는 가족들과 싸우지만, 그녀는 그와 결혼하려고 했고, 그래서 동의가 있었습니다.[30]

파이샤차 결혼

파이샤차비바하는 비우호적인 형태의 결혼입니다. 남자가 잠이 들거나 술에 취하거나 정신적으로 곤란한 여자를 몰래 강간할 때, 그것은 단지 여자의 명예를 지키기 위한 것일 뿐이지만 결혼으로 간주됩니다. 이것은 죄악한 행위로 마누스르미티에서 비난을 받고 있습니다. 현대에는 데이트 강간의 한 형태로 분류되며, 대부분의 국가에서 범죄입니다.[31][32]

제임스 록테펠트는 이 마지막 두 형태는 금지되었지만, 결혼 자체는 고대 힌두 사회에서 여전히 인정되었으며, 이러한 행위를 허용하기 위한 것이 아니라 여성과 그로 인한 아이들에게 사회에서 법적 보호를 제공하기 위한 것이었다고 언급했습니다.[13]

결합형태

오늘날 인도 아대륙의 대부분의 힌두교인들은 일부일처제를 주로 행하지만, 일부다처제 결혼은 또한 수천 년 동안 힌두교 사회의 특징을 보여주었습니다.

폴리지니

폴리지니란 남성이 같은 기간 동안 한 명 이상의 여성과 결혼하는 결혼 형태를 말합니다. 다처제는 결코 주류 힌두 사회의 규범은 아니었지만, 한 명 이상의 아내를 갖는 것은 남성의 위신을 높이는 것으로 믿어지는 사회적 관습이었습니다. 왕족과 귀족의 구성원들은 종종 다재다능했고, 그들은 그들의 가정에서 한 명 이상의 아내를 부양할 수 있는 몇 안 되는 사람들 중 하나였습니다. 마누스르미티는 드비야(두 명으로 태어난) 바르나들 사이에서 폴리기니를 승인했습니다. 브라만은 [33]네 명의 아내를, 크샤트리아는 세 명의 아내를, 바이샤는 두 명의 아내를 둘 수 있었지만 슈드라스는 한 명의 아내만 가질 수 있었습니다.[34] 아파스탐바 다르마수트라는 현재의 아내가 불모지라고 판단되면 10년 후에 남자가 새 아내를 맞이할 수 있도록 하고, 아내가 딸만 낳으면 13년, 14년 후에 결혼할 수 있도록 하고, 아들을 낳기를 원했습니다. 1955년 힌두교 결혼법이 통과되기 전까지 인도의 모든 힌두교인은 이론적으로 여러 명의 아내를 갖는 것이 허용되었습니다.[35]

폴리안드리

폴리앤드리는 여성이 같은 기간 동안 한 명 이상의 남성과 결혼한 결혼을 말합니다. 인도 역사상 힌두교 사회에서는 이런 형태의 결혼은 극히 드물었고, 마하바라타족이 드라우파디와 판다바 5형제를 여러 번 결혼시킨 것은 이 관습의 가장 대표적인 예라고 할 수 있습니다. 그러나 마하바라타는 여성이 여러 명의 남편을 갖는 것은 훌륭한 아다마라고 말합니다. Aitareya Brahmana는 여성이 두 명의 남편을 갖는 것을 금지합니다. 삼반담이라고 불리는 케랄라의 나이르 공동체 사이에서 폴리안드리의 관습은 역사적으로 존재했지만 현대 시대에는 그 관습이 매우 드물었습니다. 닐기리스족의 토다스족, 데라둔족의 카사족, 인도 북부의 몇몇 공동체들도 다성애를 지녔다고 합니다.[36] 오늘날 인도에서 폴리안드리는 경멸적인 태도로 간주되고 있는데, 이는 여성의 난잡함에서 조금 벗어난 관행입니다.[37]

일부일처제

일부일처제는 남성이 일정 기간 동안 한 명의 여성과만 결혼하는 결혼을 말합니다. 베다 시대 이래로, 일부일처제는 인도에서 지배적인 형태의 부부 관계와 결혼의 형태였습니다. 일부일처제는 남성이 육체적, 심리적, 영적으로 한 여성을 만족시킬 수 있을 뿐이라는 믿음으로 철학자이자 가마경의 권위자인 바트야나에 의해 남성들에게 상담됩니다. 중혼과 다혼을 허용하는 힌두교 문헌들은 일부일처제 결혼을 그 개념의 가장 적절한 형태로 추천합니다.[38] 라마야나와 같은 힌두교 문헌에서 라마가 에카파트니브라타(Ekapatnivrata)를 가져왔다고 추정되는데, 이는 문자 그대로 '한 아내의 맹세', 한 아내인 시타에 대한 충실한 행위, 그리고 자신이 다른 여성과 성적 관계를 맺는 것을 금지하는 것을 의미합니다.[39][40]

역사

인도 역사의 대부분에서, 여성들은 아버지의 뜻에 복종하는 사람으로 여겨졌고, 미혼 여성들은 집에 있을 수 없다고 생각되었습니다. 이 믿음은 여전히 일부 사람들에 의해 유지되고 있습니다. 자신의 딸이 일시적인 것일 뿐이고, 남편의 딸일 것이라고 생각한 것도 있고, 어떤 곳에서는 여전히 그렇습니다. 여자 아이의 부모의 주된 의무는 그녀의 결혼을 주선하는 것이었고, 그것으로 여겨집니다. 결혼 후, 여성은 생가를 방문할 때 손님으로 보이고, 더 이상 그 가족의 일원이 아닙니다. 힌두교에서 여성의 주된 의무는 남편과 가족을 섬기는 것이며, 몇몇 힌두교 축제들은 여성이 남편의 장수를 기원하기 위해 단식을 하거나 다른 의식을 수행하는 전통을 강화함으로써 이를 반영합니다. 신부의 가족이 남편에게 재산이나 돈을 증여하는 지참금 관행은 1961년 지참금금지법 제정에도 불구하고 여전히 만연해 있습니다. 역사적으로, 지참금의 양이 부족하다고 여겨진다면, 신랑의 가족은 그것을 모욕으로 받아들이고, 새 신부를 괴롭혀서 그녀의 가족에게 더 많은 지참금을 요구할 것입니다.[41]

동시대

많은 사람들이 중매결혼이 인도의 전통적인 결혼 형태라고 믿고 있지만, 특히 도시 지역에서 사랑의 결혼이라는 개념 또한 인기를 얻고 있습니다. 연애결혼은 부모가 아닌 부부가 직접 짝을 선택하고, 결혼 전 부모의 동의를 구하지 않는다는 점에서 중매결혼과 차이가 있습니다. 사랑의 결혼이라는 개념은 오늘날에도 여전히 정의롭지 않은 것으로 인식되는 간다르바 결혼과 동등한 것으로 간주되기 때문에 인도에서 새로운 것은 아닙니다. 힌두 문헌에 따르면 마하바라타의 두샨타와 샤쿤탈라의 전설과 같이 고대에 사랑의 결혼이 인정되고 받아들여졌다는 것을 알 수 있습니다. 그 사이 어딘가에서 중매결혼이 성행하게 되었고, 연애결혼은 용납할 수 없게 되거나 최소한 눈살을 찌푸리게 되었습니다.

힌두교도들이 사랑을 위해 결혼하는 사례가 증가하고 있음에도 불구하고, 중매결혼은 여전히 표준으로 남아있습니다. 입소스가 2012년 TV채널 NDTV를 대상으로 실시한 설문조사에서 응답자의 74%가 중매결혼을 선호한다고 답했습니다.[42] 힌두교 신자들의 대다수는 여전히 중매결혼을 하고 있지만, 예비 배우자들은 대개 역사적으로 그랬던 것보다 오늘날 더 많은 대리인을 가지고 있습니다.

유엔 인구 기금과 국제 여성 연구 센터가 실시한 2014년의 조사에서, 조사에 응한 인도의 남성의 11.7%와 여성의 8.5%가 그들의 파트너를 선택했고, 그들의 가족의 동의를 받았거나 받지 않고 결혼했다고 주장했습니다.[43] 두 유형의 결혼 사이의 경계가 흐려지기 시작한 것으로 여겨집니다.[44] 연애결혼이라는 용어는 중매결혼과 연애결혼의 요소를 모두 포함하는 새로운 형태의 결혼을 설명하는 데 사용됩니다.[45] 사랑의 결혼은 때때로 기성세대의 바람에 대한 젊은 세대의 의지를 강요하는 것으로 여겨집니다.[46][47]

슈디카란

인도에서 힌두인과 비힌두인이 혼인법에 따라 혼인할 때 힌두교의 혼인이 유효하기 위해서는 두 파트너 모두 힌두교이어야 하며, 비힌두인 파트너는 힌두교로 개종해야 합니다. 힌두교 결혼 전에 슈디카란이라는 특정 종류의 고대 의식이 행해지고 있으며, 이는 이 고대 의식에서 유래된 사회 정치적 슈디 운동을 시작한 아리아 사마즈 공동체 구성원들에 의해 행해지고 있습니다.[48] 힌두인이 아닌 파트너는 결혼하기 전에 이 정화 의식을 통해 힌두교로 개종하거나, 그렇지 않으면 결혼은 무효로 간주되거나 법적 구속력이 없습니다.[49] 이어서 열리는 힌두교의 결혼식에는 서약과 삽타파디, 성불을 일곱 바퀴 도는 의식이 포함됩니다. 일곱 바퀴를 도는 것이 결혼을 구속합니다.[50] 이것은 인도의 모든 주에서 완전하고 유효한 결혼으로 받아들여지고 있으며, 혼인의 유일한 증거로 받아들여져 혼인신고가 강제되는 고아 민법이라는 단일 강령에 의해 규율되는 고아를 제외하고는 등록이 필요하지 않습니다.

동성결혼

나라다스름 ṛ티와 수슈루타 삼히타는 각각 불법과 의학과 관련된 중요한 힌두교 문헌으로 동성애는 변하지 않는다고 선언하고 동성애자가 이성의 파트너와 결혼하는 것을 금지합니다.

태국의 간다르바

가마경은 푸루샤이타의 장에서 상황 스와리니에 대해 논합니다. 이들은 종종 다른 여성과 결혼하고 아이들을 함께 키우는 레즈비언들이었습니다.[51][52][53]

사랑이나 정욕의 동성애적 결합은 (부모의 축복이나 주선이 아닌) 순수한 사랑 및/또는 성적 관계에 기초한 결혼을 의미하는 "간드하르바비바하"에 해당할 수 있습니다.[52] 간다라바 결혼은 고전 인도 문헌에 묘사된 평신도들의 가장 흔한 결혼 형태였으며 마을 생활과 크게 관련이 있었습니다.[54] 간다라바(Gandharava)는 순수하고 창조적인 예술, 특히 음악과 상징적인 연관이 있는 낮은 계급의 남성 신이었으며, 이 용어는 어원적으로 "향기"와 연결되어 있으며, 이 남성들은 일반적으로 예술과 연관된 "압사라스(Apsaras)"라는 여성들과 비교됩니다. 무용과 [55]문학

적어도 1980년대부터 인도에서 힌두교 구루들이 동성결혼을 했다는 보고가 있었습니다.[56]

결혼하지 않은 파트너에게 거주권을 제공하는 것과 관련하여 큰 움직임이 있습니다. 이는 힌두 사회가 각 공동체가 옳다고 생각하는 바에 따라 분산되고 의식 및/또는 축복을 제공할 수 있도록 하면서 파트너를 보호하기 위한 중앙 집중화된 도구를 제공할 것입니다.

참고 항목

참고문헌

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