디감바라

Digambara
아차리아 쿤다쿤다를 묘사한 이미지
다음에 대한 시리즈 일부
재인주의
Jain Prateek Chihna.svg
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티르스
기타

디감바라(/dɪɡʌmbərə/; "하늘옷")는 자이나교의 두 주요 학교 중 하나이며, 다른 하나는 ś beingśvāāāaraara(흰옷)이다. 산스크리트어인 디감바라는 '하늘의 옷'이라는 뜻으로, 옷을 소유하지도 입지도 않는 그들의 전통적인 수도원적 관행을 가리킨다.[1]

디감바라와 śvētambara 전통은 그들의 복장 규정, 그들의 절과 우상화, 여성 모나스틱에 대한 태도, 그들의 전설, 그리고 그들이 중요하게 여기는 텍스트에 이르는 역사적 차이를 가지고 있다.[2][3][4]

디감바라 승려들은 어떤 물질적 물품도 무관용과 무소유라는 미덕을 소중히 여긴다. 승려들은 공동체가 소유한 피치를 들고 있는데, 이것은 떨어진 공작 깃털로 만든 빗자루로 그들의 길이나 앉기 전에 곤충의 생명을 구할 수 있다.[1]

디감바라 문헌은 제1천년기까지만 추적할 수 있는데, 그 가장 오래된 성문은 2세기 중엽 다라세나의 "6부작의 각본"(무다비드리 필사본)이다.[5] 디감바라 전통의 가장 중요한 학자 몽크 중 하나는 쿤다쿤다였다.

디감바라 자인 공동체는 현재 남부 마하라슈트라와 마디아 프라데시의 일부인 카르나타카 자인 신전에서 주로 발견된다.[6][4] 제프리 D에 따르면 힌두교와 자인의 학자인 롱은 인도의 모든 자인 중 5분의 1도 안 되는 사람이 디감바라 유산을 가지고 있다.

명명법

하인리히 짐머에 따르면 디감바라라는 말은 두 개의 산스크리트어인 dik(공간, 하늘)과 암바라(gagment)의 합성어로, 4분의 1의 공간을 채우는 원소의 옷을 입은 사람들을 가리킨다.[7]

기존 계정에서 유래

디감바라와 스베탐바라스는 디감바라 하위전통이 어떻게 자이나교에서 시작되었는지에 대해 의견이 다르다.[8] 디감바라스에 따르면 이들은 바드라바후 시기의 12년 기근으로 인도 중부에서 이주할 것으로 예상됐던 마하비라와 스베탐바라스의 원래 추종자들이다.[8] 한 무리의 자인 승려들은 라자스탄을 향해 서북으로 향했고, 두 번째 무리는 카르나타카 쪽을 향해 남쪽으로 향했다. 전자는 스베탐바라가 되었고 그들이 그곳에서 채택한 "흰 옷"을 입는 것과 같은 "이단적인" 신념과 관행을 유지했다고 디감바라스 사람들은 말한다.[8] 이와는 대조적으로 스베탐바라스에 따르면 이들은 원래 추종자들이며 디감바라는 마하비라(약 1세기)가 죽은 지 609년 만에 일어난 것은 시바브후티라는 오만한 사람 때문인데, 그는 집에서 싸우다가 홧김에 자인 스님이 되었다.[8] 그는 스베탐바라가 이른바 '8개의 은닉'으로 디감바라 자인 전통을 시작했으며 스베탐바라 전통이 보존한 자인 문자들을 거부했으며 수녀와 옷과 관련된 인물들을 포함한 자인 이념을 오해한 혐의를 받고 있다.[8] 이러한 설명은 초기 자이나 비 자인 문서에서는 찾아볼 수 없다. 이 디감바라 이야기의 초기 버전은 10세기에 등장하고, 스베탐바라 이야기의 초기 버전은 5세기에 등장한다.[9]

역사

1943년 하인리히 짐머는 기원전 4세기 그리스 기록에 디감바라스가 주장한 '누드 금욕주의'의 전통과 관련 있을지도 모르는 체르노소포피스트(나체 철학자들)를 언급할 것을 제안했다.[7] 2011년 패트릭 올리블레는 그리스 기록에서 체르노소피스트들이 언급하는 맥락에는 전통적인 자인 기아 자살 의식(살레카나)이 아닌 고대 브라흐만주의로 추적 가능한 화장에 의한 의식 자살이 포함되어 있다고 진술했다.[10] 던다스는 자인 승려들이 나중의 완전 나체 관행에서 옷을 입는 쪽으로 이동했음을 나타내는 고고학적 증거에 대해 이야기한다. 마투라에서 발견된 2세기나 그 이후의 티르코마라 조각상들은 알몸이다.[11] 천을 쓰고 있는 가장 오래된 티르코파라상은 5세기에 만들어진 것이다.[12] 굽타 시대에 속하는 디가마바라 티르코파라상은 반쯤 감긴 눈을 가지고 있다.[13]

17세기 아그라에서 아디하트마 운동이 일어나면서 바타라카스의 권한 수용에 대한 이견을 바탕으로 테라판티와 비사판티 하위섹트가 생겨났다.[14][15][16][17] 아메르 왕국의 자이 싱 2세(1688-1743)는 새로 세운 수도 자이푸르에 두 개의 하위섹트를 위한 별도의 신전을 지었다.[14] 판디트 토다말이나 바나시다스 같은 학자들이 이끄는 테라파니테는 바타라카스의 권위를 거부했다.[14][18][19]

리니지

참고 항목: Pattavali
마하비라 경의 열반 2500주년 기념일에 세워진 구전 전통의 전파를 보여주는 자발푸르 마르히아지의 스텔라.

디감바라 문헌에 따르면, 마하비라 경이 해방된 후, 다음 62년 고타마 가와다하라, 아차리아 수달마, 잠부스바미 등 3명의 아누바다 케발레스가 순차적으로 케발라냐나(전지적 감각)를 획득했다.[20] 그 후 백 년 동안 다섯 명의 아차랴가 경전에 대한 완전한 지식을 가지고 있었는데, 그 중 마지막은 아차랴 바드라바후(Acharrya Bhadrabahu라고 불렸다.[21][22] 수도원수의 영적 혈통은 파타발리라고 알려져 있다.[23] 디감바라 전통은 다라세나를 마하비라의 열반 이후 683년 만에 고타마의 뒤를 이어 33번째 스승으로 여긴다.[24]

디감바라 전통에서는 다음과 같은 스승의 계통을 숭상한다. 마하비라, 고타야마, 쿤다쿤다쿤다카,[25] 바드라바후, 우마스와미, 사만타브하드라, 싯다세나 디바카라, 푸야파다, 마나퉁가, 비라세나,[26] 지나세나, 네미찬드라.[citation needed] 쿤다쿤다는 자이나교의 디감바라 전통의 가장 중요한 학자 승려로 여겨진다. 그는 사마야사라와 프라바카나사라와 같은 프라크리트어를 저술했다. 이 전통의 다른 저명한 아카리아들은 비라세나(다발라에 대한 논평의 저자), 사만타브하드라, 시드하세나 디바카라였다. 사트칸다가마와 카사야파후다는 디감바라 전통에서 중요한 의미를 갖는다.[citation needed]

모두 마하비라 경의 혈통을 추적하는 디감바라 수도원 라인이 몇 개 있었다. 역사적 라인에는 물라 상하(난디, 세나, 심하, 데바 상하스로 더 많이 이주)가 포함되었고, 현재는 크게 멸종된 카슈타 상하(마투라 상하, "라트바가드" 등), 드라비다 상하가 포함되어 있다.[27] 데바세나의 다르샤나-사라 문자는 주문들 간의 예상 차이에 대해 논한다.[28] 물라상하 주문에는 데시야 가나(Shravanabelgola 등의 바타라카스)와 발라트카라 가나(Humcha의 바타라카스, 북·중부의 수많은 라인) 전통이 포함된다.[29] 샤라바나벨라골라와 무드비드리의 바타라카족은 데시야 가나에 속하고, 훔바지의 바타라카는 발라트카라 가나에 속한다.[30]

성경과 문학

자이나교의 디감바라 종파는 스베탐바라 종파의 문헌과 정론 문헌을 거부한다.[31][32] 그들은 마하비라의 말이 살아남지도, 기록될 수도 없다고 믿는다. 원래의 가르침은 급속한 쇠퇴기를 거쳤으며, 디감바라스(Digambaras)를 명시하고, 스베탐바라는 신성한 지식과 고대 앵가(Angas)를 보존한다는 주장은 거짓이다.[31]

디감바라스에 따르면 이들의 33번째 아차랴는 앙가 하나를 알고 있는 다라세나였는데, 그는 이를 마하비라의 목샤 이후 683년 만에 푸시파단타와 부타발리에게 가르쳤다고 한다.[24] 저 안가도 저 두 사람의 죽음으로 길을 잃었다. 살아 남은 다라세나의 가르침은 기르나르 산(구자라트)의 동굴 근처의 야자나무 잎에 쓰여진 챠야파후다와 12세기 해설이 담긴 카피가 툴루 나두(남카르나타카)에게 전해진 것이다.[33] 이것은 지역 제인스가 읽고 공부하기 위해서가 아니라 수 세기 동안 헌신적인 예배의 대상으로 사용한 무드비드리 필사본으로 살아남았다.[33] 19세기에는 연약하고 부패한 원고가 베껴져 디감바라 승려들의 반대에도 불구하고 1896년부터 1922년 사이에 학자들에게 일부가 유출되었다. 그것은 궁극적으로 2세기까지 추적할 수 있는 것으로 알려진 디감바라 문자 중 가장 오래된 것으로 여겨진다.[33]

이 두 개의 가장 오래된 것으로 알려진 디감바라 전통 문헌인 사트칸다가마와 카사야파후다는 주로 프라크리트어로 쓰여진 영혼과 카르마 이론에 대한 논문이다. 문헌학적으로 이 본문은 약 2세기에 속하며, "기존의 유물"[33]이라는 것을 암시하는 것은 아무것도 없다. 세부적으로 보면, 본문은 스베탐바라의 프라즈나파나 - 제4의 우팡가 - 에서 발견된 것과 꽤 비슷한 가르침이다.[31] 두 사람 사이에 사트칸다가마의 시적 계량기는 스베탐바라 본문을 본떠서 작곡한 것임을 암시한다.[31]

디감바라스는 스베탐바라스와 달리 캐논이 없다. 그들은 디감바라 학자인 락시타 시대부터 아누요가(전시)라고 불리는 네 개의 문학 범주로 분류된 준 캐논문학이 있다.[34] 프라스마누요가(첫 번째 박람회)는 보편적인 역사를 담고 있고, 카라누요가(계산 박람회)는 우주론에 관한 작품을 담고 있으며, 차라누요가(행동 박람회)는 승려와 평민에 대한 적절한 행동에 대한 내용을 담고 있으며, 드라비누요가(입체 박람회)는 형이상학적 논의를 담고 있다.[34] 디감바라 전통에서 가장 많은 학문이나 경건함을 끌어들이는 것은 사원이나 수도원에서 살아남은 가장 오래된 문헌이 아니라 가장 존경받고 아끼는 것은 지나세나의 9세기 말 마하푸라나(유니버설 역사)이다.[35] 마하푸라나는 종교 역사뿐만 아니라 디감바라 자이나의 관점에서 볼 때 자이나족의 신화적인 사회학 역사, 즉 자이나 카스트 제도와 리샤바나타가 공식화한 기원을 포함한다.[36] 디가마바라 전통은 존경받는 선생님들의 긴 목록을 유지하고 있으며, 이 목록에는 쿤다쿤다쿤다, 사만타브하드라, 푸즈야파다, 지나세나, 아칼란카, 비디얀카, 소마데바, 아사다라가 포함되어 있다.[37]

연습

수도원론

주요 기사: 디감바라 승려

디감바라 스님의 생활방식과 행동행위는 물라카라(물라차라)라는 코드에 의해 인도된다. 여기에는 스님을 위한 28개의 뮬라구아(일차적 속성)가 포함된다.[38] 이러한 규범을 담고 있는 가장 오래된 문헌은 바테카라의 2세기 뮬라차라로, 아마도 마투라 지역에서 유래되었을 것이다.[34]

이것들은 다음과 같다: 5 마하브라타 (위대한 서약), 5 삼염 (퇴치); 5 인드리야 니로다 (오감 제어); 6 아바야야야카 (본질적 관찰); 7 니야마 (규칙).[39]

아니요. 구나
(iii) 		언급
마하브라타스-
파이브 그레이트[40][41] 서약 		1.아힘사 행동, 말, 생각을 통해 다른 사람이 살아있는 존재를 다치게 하지도, 부탁하지도, 격려하지도 않는다. 여기에는 요리로 인한 부상, 요리하기 위해 불을 지르기, 과일 뜯기, 또는 생물을[42] 해치는 행위가 포함된다.
2. 사티아 진실을 말하는 것, 그의 말이 진실이라면[43] 침묵하는 것.
3. 아스테야 주어지지 않는 한 어떤 것도 가져가지 않고, 필요하거나 필요한[44] 것 이상의 것을 받아들이지 않는 것.
4. 브라흐마차랴 성(性)도, 행동(보기, 참여, 격려), 말(듣기, 읊기, 읽기, 쓰기)을 통한 자연적이거나 부자연스러운 성적 만족도, 또는 생각[45](생각)도 없다.
5. 아파리그라하 모든[46] 세속적인 것, 재산, 욕구, 영혼 외적인 모든 소유물에 대한 포기
사미티
규정[47][48] 		6. 이리야 네 자(2야드)까지 육지를 조망한 후, 많은 길이 트인 길을 조심스럽게 걷는다. 다른 생명체에게 우발적인 부상을 입히지 않도록 어두운 곳이나 잔디 위를 걷지 마십시오.[49] 그는 만약 야생동물에게 충전되거나 폭력적인 사람이 부상을 입으려고 한다면, 달리기는 다른 생명체에게 부상을 입힐 수 있기 때문에 자신을 구하기 위해 뛰지 말아야 한다.[49]
7. 바샤 중상모략, 뒷담화, 허위사실을 피하라. 그는 청중들에게 오해, 의심, 잘못된 정보, 위선, 나쁜 피 또는 자만심을 유발하거나 유발하는 데 도움이 되는 의도적으로 길고 짧은 진술은 피해야 한다.[50]
8. esana 결코 불쾌한 음식을 받아들이지 않고, 받은 음식으로부터 더 맛있는 음식을 먹지 않는다.[51]
9. adana-nikshepana 피치(길에서 곤충을 제거하기 위한 보따리)와 카만달루(물을 여과하기 위한 희박 식물성 박)의 취급에 주의함
10. 프라티쉬파판 곤충과 다른 생명체들을 조심스럽게 치우고 나서 체내 노폐물을 배설한다.[52]
인디니로디[39] 11-15. 오감 통제 촉각(스파라나), 맛(라사나), 냄새(가라시아), 시각(카크슈), 청각( (rotra)과 관련된 감각 사물에 대한 모든 애착과 혐오를 털어낸다. 사두(몽크)는 감각을 통해 마음을 즐겁게 하는 모든 욕망과 활동을 근절해야 한다.[53] 그는 포기하기 전에 가족, 친구들과의 모든 관계와 관계를 끝내야 한다.[53]
아바시아카스 –
필수 관측치[54][39] 		16. 사마야카 하루 18가리(1가리 = 약 24분)[53] 동안 모든 것에 대해 침착하게 대처하는 연습을 한다.
17. 말더듬이 신에게 경례(티르감카라스)
18. 반다나 아차리아와 구루와 우상과 신들의[55][56][57] 모습을 메디드하고 숭배하라.
19. 프라티크라마나 어떤 서약과 행동 규칙을 어긴 것에 대한 고백, 회개, 그리고 자책,[58] 현재의 삶이나 전생의 어떤 선악하거나 악한 카르마와도 영혼의 관계를 끊는다.
20. 프라티크하얀 음식, 음료, 편안함의 미래 포기 및 미래의 결함을[59] 예방하기 위해 열거하고 약속하는 만트라 암송
21. 카요타르가 제한된 기간 동안 몸에 대한 애착을 포기한다.[59] 전형적으로, 이것은 바후발리의 우상화에서 흔히 볼 수 있는 형태의 벌거벗고 움직이지 않는 자세다.[60]
니야마-
규칙[39][61] 		22. 아단트하반 절대[62] 치아를 청소하지 마십시오.
23. 부샤얀 딱딱한 바닥에서 자다.
24. asna 절대[61] 목욕하지 마십시오.
25. Stithi-bhojan 서 있는 자세로 음식을 먹고 손바닥을 벌려 음식을 받아들인다(도구 없음)[62]
26. 아하라 하루에 한 번 음식을 먹고,[63] 밥을[64] 먹을 때만 물을 마신다.
27. 케샤 론치 주기적으로 자기 손으로 몸의 모든 털을 뽑는다.[65]
28. 나체 항상 완전히 나체로 지내세요(디감바라)[66]

디감바라 스님은 패리그라하(소유)로 여겨져 옷을 입지 않아 결국 애착을 갖게 된다.[67] 승려들은 부상을 입히지 않기 위해 작은 곤충을 제거하기 위해 떨어진 공작 깃털로 만든 빗자루인 피치를 들고 카만달루(순수 살균수를 운반하기 위한 박)를 들고 다닌다.[68][64] 모든 모나스틱의 우두머리는 아차랴(Acharrya)라고 불리는 반면 성인의 성리학자는 우파야(Updyahya)이다.[69] 아차랴는 위에 언급한 28가지 외에 36가지 주요 속성(무라구아)을 가지고 있다.[39]

승려들은 팔을 뻣뻣하게 내리고 무릎을 곧게 펴고 발가락을 앞으로 향하게 한 채 매일 경직되고 움직이지 않는 자세로 카요타가를 공연한다.[7]

수녀들

디감바라 전통의 여성 모나스틱은 아리카로 알려져 있다.[70] 디감바라 수녀들은 전통의 승려들과는 달리 옷을 입는다. 비애착과 무소유와 같은 그들의 신념을 볼 때 디감바라 전통은 여자는 남자답게 구원(목샤)을 이룰 수 없다는 것을 지켜왔고, 수녀가 이룰 수 있는 최선은 다음 부활에서 남자로 다시 태어나는 것이다.[1] 제프리 롱 주지사는 수도사들이 디감바라 수도원의 수녀들보다 높은 지위에 있다고 밝혔다.[1] 디감바라 스님의 입장에서 보면 디감바라 수녀들과 스베탐바라 수도원 공동체 둘 다 그야말로 더 경건한 자인 평신도인데, 그들은 자인 수도원 서약을 완전히 실천하지 못하거나 실천하지 못하고 있다.[71]

스베탐바라 전통에서 발견되는 수녀들에 비해 디감바라 수녀들은 상대적으로 드물다. 1970년대와 1980년대 자인의 하위 전통에 대한 조사에 따르면, 인도에는 약 125명의 디감바라 승려와 50명의 디감바라 수녀들이 있었다.[72] 이것은 스베탐바라 전통의 3,400명의 수녀와 1,200명의 승려와 비교된다.[72]

디감바르아카라

다른 악하라와 함께 쿰브 멜라스를 비롯한 다양한 종파간(삼프라다야) 종교활동에도 참여하는 디감바르 아카하라 일가는 나체도 실천하고 있지만 디감바르 자인 전통과는 전혀 무관하다.[73]

예배

아디나타 이미지(바다미 동굴)

디감바라 제인스는 티르코파라(전지적 존재)와 시다(해방된 영혼)의 누드 우상을 완전히 숭배한다. 티르코파라는 요가 자세로 앉거나 카요타르가 자세로 서 있는 모습을 나타낸다.[74]

진정한 '하늘의 옷'(디감바라) 자이나상은 모든 유대감을 벗긴 자의 완벽한 고립을 표현하고 있다. 그의 모습은 그 자체로 절대적인 '부조'이며, 기이하지만 완벽한 냉담함, 오싹한 위엄의 나체, 그 돌 같은 단순함, 경직된 윤곽, 추상성 등에서 볼 수 있다.[75]

— Heinrich Zimmer

하위섹트

자인 디감바라 종파
유명한 디감바라 승려 아차리아비드야사가르
저명한 디감바라 자인 스님.

현대 디감바라 커뮤니티는 다양한 하위섹트 viz로 나뉜다. 테라판티, 비스판티, 타란판티(또는 사마야판티), 구마판티, 토타판티,[77] 칸지판티. 테라판이와 비사판 모두 잘(물), 찬단(산달), 악샤타(성스러운 쌀), 푸쉬프(노란 쌀), 깊은(노란 마른 코코넛), 데후프(카푸어 또는 정향), 팔(아몬드)을 포함하는 아슈타 드라비야로 숭배한다.[78] Bisapanthi의 종교적 관습은 aarti와 꽃, 과일, 프라사드 등의 제물을 포함하지만 terapanis는 그것을 사용하지 않는다.[78] 비스판이는 약샤나 약시니 같은 작은 신과 여신들을 바이라바나 크셰트라팔라처럼 숭배하는 반면 테라판이는 그렇지 않다.[78] Bisapanis는 Bhattarakas를 그들의 종교 지도자로 받아들이지만 terapanis는 그렇지 않다.[78] 테라판이는 라자스탄, 우타르 프라데시, 마디아 프라데시 등에서 많이 발생한다.[78] 비다판이는 라자스탄, 구자라트, 마하라스트라, 남인도에 집중되어 있다.[78]

śvāāaraara종파와의 차이점

디감바라 문헌에 따르면 케발라 냐나(전지적 감각)를 달성한 후 아리한트(전지적 감각)는 배고픔, 갈증, 수면과 같은 인간의 욕구로부터 자유로워진다.[79] 이와는 대조적으로 śvāaraara 문헌은 그렇지 않다고 설파한다. 디감바라 전통에 따르면 완전한 나체가 필수인 상태에서 영혼은 남성에게서만 목샤(해방)를 얻을 수 있다.[80] 한편 ,śēēbaras는 여성이 여성의 신체 그 자체로부터 해방될 수 있고 옷을 포기하는 것은 전혀 필요하지 않다고 믿는다.

참고 항목

메모들

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원천

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