니캅

Niqāb
사우디아라비아에서 니캅을 착용한 무슬림 여성
방글라데시 실헤트에서 분홍색 니캅을 입은 무슬림 여성.

니캅(niqāb) 또는 니캅(n ɪˈɑːb/; 아랍어: نِقاب 니캅, "얼굴" 베일)은 얼굴을 덮는 옷으로, 일부 이슬람교도 여성들이 히잡을 해석하기 위해 착용합니다. 니캅을 착용하는 이슬람교도 여성들은 마흐람이 아닌(무연인) 남성들과 마주칠 수 있는 곳에서 그렇게 합니다. 세계의 일부 지역에서 다소 논란이 되는 니캅은 아라비아 반도아랍 국가들사우디아라비아, 예멘, 아랍 에미리트 연합국 – 이 지역에서 흔히 착용되며 강제적이지는 않지만 문화적으로 이 지역에 속하는 것으로 간주됩니다.

역사적으로 사우디아라비아의 나즈드 지역과 아라비아 반도의 다른 지역에서만 무슬림 여성들 사이에서 발견된 니캅은 1970년대 후반부터 더 종교적인 무슬림 여성들, 보통 수니파 여성들에게 퍼져나갔습니다. 이란 혁명과 혁명의 성공으로 인한 이슬람 부흥의 결과로 중동 전역과 전 세계에 걸쳐. 이 현상은 전 세계적으로 신 와하브, 살라피즘 이념을 채택하기 위해 많은 모스크에 자금을 지원한 혁명의 통합에 대응하여 사우디아라비아의 군주제에 의해 "페트로-이슬람"이 부상하면서 고무되었습니다. 1970년대 후반과 1980년대에 걸쳐 이슬람 부흥과 아랍 세계에 대한 사우디아라비아의 새로운 문화적 지배의 현저한 결과로 니캅의 부상을 초래했습니다.

2000년대 이후 니캅은 살라피스트 극단주의의 증가와 서구 사회에 대한 거부의 가시적인 징후로 인식되면서 서구 세계에서 상당한 논란을 불러 일으켰습니다.[1] 문화적으로, 현대 세계에서, 얼굴 베일은 일부 사람들에 의해 "사우디 지역이자 살라피 근본주의 형태의 이슬람의 권력 기반인 나즈드에서 수입된 관습"이라고 여겨져 왔습니다. 시드니 모닝 헤럴드는 "무슬림 국가 내에서는 매우 경쟁적이고 변방으로 간주됩니다"라고 덧붙였습니다.[2][3] 니캅이 덜 광범위하게 착용되는 아라비아 반도 이외의 무슬림 세계의 일부 지역에서는 수니파와 비 수니파 무슬림들에게 "침식하는 근본주의의 상징"으로 경계심을 갖고 있습니다.[4] 예를 들어, 알제리에서 니캅은 1990년대부터 존재감을 느꼈고, 1991-2002년 알제리 내전에서 싸우는 이슬람 단체와 알제리 대중 의식에서 연관되었을 뿐만 아니라 사우디의 지원을 받는 근본주의의 산물이며 문화적 진정성이 부족합니다.[5][6] 그것은 또한 1990년대에 아라비안 반도에서 일을 마치고 돌아온 관습을 수입한 이집트 여성들에 의해 니캅이 점점 더 착용되면서 이집트에서 사회적인 충돌을 일으켰습니다.

There are currently 16 states that have banned the niqab and burqa, both Muslim-majority countries and non-Muslim countries, including Tunisia,[7] Austria, Denmark, France,[8] Belgium, Tajikistan, Uzbekistan, Bulgaria,[9] Cameroon, Chad, the Republic of the Congo, Gabon, the Netherlands,[10] China,[11] Sri Lanka and Switzerland. 대부분의 이슬람 학자들은 니캅이 여성을 수행하는 데 강제적이지 않다고 생각합니다.[12] 니캅과 부르카라는 용어는 종종 혼동됩니다; 니캅은 눈을 가린 채로 얼굴을 가리고 오늘날 많은 다른 나라의 이슬람교도 여성들 사이에서 발견될 수 있는 반면, 부르카는 머리 위부터 땅까지 온 몸을 덮고, 오직 착용자가 볼 수 있는 그물망 스크린만 있습니다. 아프가니스탄에서만 발견되며, 가끔은 전통적으로 중앙아시아에서도 발견됩니다.

아랍어로 된 용어의 사용

니캅을 착용하는 여성들은 종종 니캅 ī라 불리는데, 이 단어는 명사와 형용사 모두로 사용됩니다. 그러나 문법적으로 더 정확한 형태는 منتقبة 문타카바 / 문타카바 (복수 문타카바트 / 문타키바트)이지만 니캅 ī아는 (ḥ이자브 ī아 대 محجبة 무 ḥ아즈자바와 같이) 다정한 방식으로 사용됩니다. 니캅의 여성들은 منقبة 무나크카바라고도 불리는데, 복수의 منقبات 무나크카바트가 있습니다.

이슬람 이전의 얼굴 베일 사용

이슬람 이전부터 다양한 종류의 얼굴 베일이 사용되어 왔습니다.[14][15]

이슬람교의 얼굴 베일

대부분의 이슬람 학자들과 대부분의 현대 이슬람 법학자들은 여성들이 얼굴을 가릴 필요가 없다는 것에 동의했습니다.[16][17] 여성들이 공공장소에서 얼굴을 가리는 데는 여러 가지 이유가 있으며, 이러한 관행은 특정 사회적 맥락 안에서 이해되어야 합니다.[16]

범죄화 및 금지

There are currently 16 states that have banned the niqab and burqa, both Muslim-majority countries and non-Muslim countries, including Tunisia,[7] Austria, Denmark, France,[8] Belgium, Tajikistan, Uzbekistan, Bulgaria,[9] Cameroon, Chad, the Republic of the Congo, Gabon, the Netherlands,[10] China,[11] Morocco, Sri Lanka and Switzerland.

니캅은 서구 세계에서 논란이 되고 있습니다. 구체적으로 프랑스에서는 니캅이 개별적으로 대상이 되지는 않지만, 주립학교(대학은 영향을 받지 않음)에서 어떠한 종교적 물품(기독교, 유대인, 무슬림, 힌두교 또는 불교)의 착용을 금지하는 입법의 범위에 속하며, 그리고 또 다른 얼굴 가리개 금지(카니발 마스크와 오토바이를 타지 않을 때는 오토바이 헬멧도 포함).

2004년 프랑스 의회는 "공교육기관에서 종교적 소속을 나타내는 상징물의 착용"을 규제하는 법안을 통과시켰습니다.[18] 이 법은 특정 종교적 믿음을 겉으로 표현하는 모든 상징물을 프랑스 공립학교에서 착용하는 것을 금지하고 있습니다.[18] 이 법은 프랑스 사회의 세속화를 집행해야 할 위원회인 스타시 위원회가 프랑스 공립학교에서 두건에 대한 잦은 분쟁을 처리할 수밖에 없었던 이유로 제안되었는데, 이는 관행의 외부인들이 두건의 목적을 이해하지 못해 불편함을 느꼈기 때문입니다.[18]

비록 프랑스 법이 이슬람교의 머리수건과 얼굴 가리개뿐만 아니라 다른 종교적 상징들을 다루고 있지만, 유럽, 특히 프랑스의 증가하는 인구와 이슬람 공포증 때문에 국제적인 논쟁은 그것이 이슬람교도들에게 미치는 영향에 초점이 맞춰져 있습니다.[18]

2010년 7월, 프랑스 국회는 Loi Interdisant La Dissimulation Du Visage Dans L'pace Public(공공공간에서의 얼굴은닉을 금지하는 법률)을 통과시켰습니다. 이 법은 공공장소에서 얼굴을 가리는 옷을 입는 것을 금지했습니다.[19] 베일과 덮개에 대한 금지를 위반한 사람은 최대 150유로의 벌금과 프랑스 시민권에 대한 의무적인 수업을 받게 됩니다.[20] 여성에게 종교적인 겉옷을 입히도록 강요한 사람은 누구나 6만 유로의 벌금뿐만 아니라 2년 이하의 징역에 처하도록 강요한 것으로 밝혀졌습니다.[20]

2018년 10월, 유엔 인권 위원회는 프랑스의 금지가 여성의 종교적 신념을 표현할 권리를 불균형적으로 해치고, "그들을 그들의 집에 감금하고, 공공 서비스에 대한 접근을 방해하고, 그들을 소외시키는" 효과를 가져올 수 있다고 선언했습니다.[21]

스타일즈

미국에서 니캅을 입은 여자가
Woman wearing a niqab with baby
시리아에서 니캅을 쓴 여자가

전 세계 이슬람교도 여성들이 착용하는 니캅과 다른 얼굴 베일 스타일이 많이 있습니다. 가장 일반적인 두 가지 형태는 하프 니캅걸프 스타일 또는 풀 니캅입니다.

하프 니캅은 신축성이나 타이가 있는 심플한 길이의 원단으로 얼굴에 착용합니다. 이 옷은 일반적으로 눈과 이마의 일부를 볼 수 있도록 합니다.

걸프 스타일 또는 풀 니캅이 얼굴을 완전히 덮습니다. 이마에 묶는 상부 밴드와 얼굴을 덮는 길고 넓은 천 조각으로 구성되어 눈에 트임을 남깁니다. 많은 풀 니캅은 두 개 이상의 순전한 레이어가 상부 밴드에 부착되어 있어 눈을 가리거나 정수리 위에 올려놓을 수 있습니다. 눈 베일을 쓴 채 니캅을 쓴 여자를 바라보는 사람은 눈을 볼 수 없을 것이지만, 니캅을 쓴 여자는 얇은 천을 통해 밖을 볼 수 있을 것입니다.

니캅의 다른 덜 흔하고 더 문화적이거나 국가적인 형태로는 아프간 스타일의 부르카, 얼굴 위에 작은 코바늘 모양의 그릴과 함께 머리부터 발까지 이어지는 긴 주름 드레스가 있습니다. 파차도르는 파키스탄에서 비교적 새로운 스타일로, 두 개의 조각이 추가된 큰 삼각 스카프로 구성되어 있습니다.[13] 차도르를 계속 달도록 한쪽 가장자리의 얇은 띠를 머리 뒤로 묶은 다음, 삼각형의 한쪽 끝에 더 큰 직사각형 조각을 붙여 얼굴에 걸치고, 간단한 히잡을 일정한 방식으로 감싸거나 고정하거나 묶어 착용자의 얼굴을 가립니다.[citation needed]

서양에서 니캅과 함께 대중적으로 입는 옷의 다른 일반적인 스타일은 얼굴에 개구부가 있고 작은 삼각형의 언더스카프가 있는 반원형 플레어인 키마르를 포함합니다. 키마르는 일반적으로 가슴 높이 이상이며 니캅 없이도 착용할 수 있습니다. 핀이나 고정 장치가 없어 머리 위로 간단히 당겨질 수 있기 때문에 착용하기에 상당히 쉬운 형태의 헤드스카프로 여겨집니다. 장갑은 또한 때때로 니캅과 함께 착용되기도 하는데, 이는 많은 munaqqabā들이 눈 바로 주변 이외에는 피부의 어떤 부분도 보이지 않아야 한다고 생각하거나, 혹은 (예를 들어, 계산원으로부터 거스름돈을 받을 때) 관련이 없는 남자의 손을 만지는 위치에 놓이기를 원하지 않기 때문입니다. 대부분의 무나카바트는 옷 위에 오버 옷(질밥, 아바야 등)을 입기도 하지만, 서구 국가의 일부 무나카바트는 원피스 오버 옷 대신 길고 헐렁한 튜닉과 스커트를 입기도 합니다.[citation needed]

다른 나라에서

니캅을 쓴 사우디아라비아 여성

이집트

이집트의 니캅은 복잡하고 긴 역사를 가지고 있습니다. 2009년 10월 8일, 이집트의 최고 이슬람 학교이자 세계에서 가장 선도적인 수니파 이슬람 학교인 알 아즈하르는 모든 부속 학교와 교육 기관의 교실과 기숙사에서 니캅 착용을 금지했습니다.[22]

이란

니캅은 전통적으로 남부 이란에서 이슬람교가 도래한 후부터 카자르 시대가 끝날 때까지 착용되었습니다. 니캅은 루반드 또는 푸시아이라고도 불리는 많은 지역적인 변형이 있었습니다. 전통적으로 이란 여성들은 이슬람교가 들어오기 훨씬 전부터 차도르를 입었습니다.[citation needed]

20세기 통치자인 레자 샤는 1936년 카슈프-에히잡으로 알려진 얼굴 베일과 베일의 모든 변형을 금지했는데, 이는 이란 시민들을 서구화하려는 그의 야망과 그들의 전통적인 역사 문화와 양립할 수 없기 때문입니다. 레자 샤는 니캅과 히잡을 쓴 여성들을 체포하고 강제로 얼굴 베일을 벗으라고 경찰에 지시했습니다. 이 정책은 여성들이 얼굴을 가리는 것이 의무라고 믿는 성직자들을 화나게 했습니다. 많은 여성들이 니캅 금지에 대한 반대를 표하기 위해 얼굴을 가린 채 마슈하드의 고하르샤드 모스크에 모였습니다.[23]

1941년에서 1979년 사이에 니캅과 히잡을 착용하는 것은 더 이상 법에 어긋나지 않았지만, 정부는 그것을 "후진의 배지"로 여겼습니다. 이 기간 동안, 니캅과 차도르를 입는 것은 훨씬 덜 흔해졌고 대신 대부분의 종교적인 여성들은 머리수건만 입었습니다. 유행을 따르는 호텔과 레스토랑들은 니캅을 쓴 여성들을 받아들이는 것을 거부했습니다. 고등학교와 대학들은 두건이 용인되었지만, 니캅을 적극적으로 억제하거나 심지어 금지했습니다.[24]

'이슬람 공화국'의 새 정부가 수립된 후, 니캅 금지는 관리들에 의해 시행되지 않았습니다.

현대 이란에서 니캅의 착용은 흔하지 않으며, 반다르 압바스, 미나브, 부셰르와 같은 남부 이란 해안 도시의 특정 소수 민족과 소수의 아랍 무슬림들만 착용합니다. 아랍 인구가 많은 쿠제스탄 지방의 일부 여성들은 여전히 니캅을 쓰고 있습니다.

파키스탄

2015년 제헌 이슬람 이념 위원회는 샤리아 아래에서 여성이 니캅을 착용하거나 손이나 발을 가릴 필요가 없다는 파트와를 발표했습니다.[25]

사우디아라비아

니캅은 사우디 문화의 중요한 부분이며 대부분의 사우디 도시(리야드, 메카, 메디나, 제다 등)에서 여성의 대다수가 얼굴을 가립니다. 사우디아라비아의 니캅은 보통 눈을 위해 길게 열려있는 구멍을 남깁니다; 그 구멍은 끈이나 좁은 천 조각에 의해 함께 고정됩니다.[26] 보도에 따르면 2008년 메카의 종교 당국인 모하마드 하바단은 여성들에게 한쪽 눈만 드러나는 베일을 착용할 것을 요구하여 여성들이 눈 화장을 하도록 권장하지 않았습니다.[27]

시리아

1,200명의 니캅을 착용한 교사들은 2010년 여름 시리아에서 행정직으로 이동했는데, 이는 얼굴 베일이 교육에 관한 한 국가가 추구하는 세속적인 정책을 훼손하고 있었기 때문입니다.[28] 2010년 여름, 니캅을 착용한 학생들은 대학 수업에 등록하는 것이 금지되었습니다. 이 금지 조치는 시리아 정부가 시리아의 전통적인 세속적 분위기를 재확인하려는 움직임과 관련이 있습니다.[29]

2011년 4월 6일, 교사들이 다시 한번 니캅을 착용하는 것이 허용될 것이라고 보도되었습니다.[30]

예멘

고대부터, 니캅을 착용하는 아랍 전통은 예멘에 사는 여성들에 의해 행해졌습니다.[31] 전통적으로, 소녀들은 10대에 베일을 쓰기 시작합니다.[32][33]

니캅을 받아들이는 것은 예멘에서 보편적이지 않습니다. 알이슬라 정당의 고위 의원인 타와크콜 카르만은 2004년 인권 회의에서 그녀의 니캅을 제거했고, 그 이후로 "다른 여성과 여성 활동가들은 그들의 것을 벗어야 한다"고 요구해왔습니다.[34]

시행, 장려 및 금지

부르카 금지령이 있는 나라들의 지도입니다. 2023년 기준 지도 전류

시행

얼굴을 덮는 것은 부르카라고 불리는 전통적인 아프간 얼굴 베일로 탈레반 정권에 의해 시행되었습니다.[35]

정치

니캅은 인구의 압도적인 다수가 이슬람교도인 아제르바이잔에서 불법입니다. 니카비 여성들은 히잡을 쓴 여성들과 마찬가지로 공무원으로 일할 수 없으며 사립학교를 포함한 학교에서도 학업을 계속할 수 없습니다. 민간 기업에서 니캅을 금지하는 단 하나의 법은 없지만, 니캅 여성이 일자리를 찾는 것은 거의 불가능할 것입니다.[citation needed]

2010년 2월, 두바이에 있는 한 아랍 국가의 이름 없는 대사는 그의 신부가 이 엇갈리고 얼굴에 털이 난 것을 발견하고 그의 결혼을 무효화 시켰습니다. 이 여성은 결혼식 전에 이 커플이 만난 적이 있을 때마다 니캅을 착용했습니다. 대사는 신부의 여동생의 사진을 보여준 신부의 어머니에게 고의로 속았다고 샤리아 법정에 알렸습니다. 그는 신부에게 키스하기 위해 니캅을 들어올렸을 때 비로소 이것을 발견했습니다. 법원은 결혼을 무효로 했지만, 손해배상 청구는 기각했습니다.[36][37]

Sultaana Freeman은 2003년 미국 플로리다 주에 운전면허증 사진에 니캅을 착용할 권리를 요구하는 소송을 제기하면서 전국적인 주목을 받았습니다.[38] 그러나 플로리다 순회법원은 운전 특권을 대가로 여성 직원만 있는 개인 방에서 카메라에 얼굴을 비추도록 한 주에서는 위반이 없다고 판결했습니다.[39] 그 판결은 항소심에서 긍정되었습니다.[40]

이스턴 미시건 대학의 한 비이슬람계 여성 학생은 2005년 수업 프로젝트를 위해 니캅을 착용하고 한 학기를 보냈습니다(그녀는 얼굴 베일을 "부르카"[clarification needed]라고 불렀습니다). 아무도 그녀 근처에 있고 싶어하지 않는 것처럼 그녀 자신의 느낌과 같은 그녀의 진술된 경험은 그녀가 보수적인 무슬림 드레스가 미국에서 인정되지 않는다고 주장하도록 이끌었습니다.[41]

일부 무슬림 팔레스타인 여성들, 특히 학생들은 아랍-이스라엘 분쟁과 관련된 아랍 시위 활동 중에 흰색 니캅을 착용했습니다.[42][43]

2006년 팔레스타인 자치정부 의회 선거에서 하마스 소속 여성 후보들이 니캅을 착용한 채 선거운동을 벌였습니다.[44][45]

아프리카

카메룬

2015년 7월, 카메룬은 종교적인 복장을 한 두 명의 여성이 자살 공격을 완료하여 13명이 사망하자 부르카를 포함한 얼굴 베일을 금지했습니다.[46][47] 이것은 또한 공공과 직장에서의 극단주의에 대항하기 위해 행해졌습니다.[48]

차드

2015년 6월, 차드에서는 여성으로 위장한 베일에 싸인 보코하람 폭격기가 여러 차례 자살 공격을 완료하면서 전면 베일이 금지됐습니다.[47][49][50]

콩고 공화국

2015년 5월, 콩고 공화국은 극단주의에 대항하기 위해 얼굴 베일을 금지했습니다.[51][52] 이 결정은 이 나라의 이슬람 고위 평의회 의장인 엘 하지 지브릴 보파카에 의해 발표되었습니다.[53]

알제리

2018년 10월 알제리 정부는 여성 공무원이 근무하는 동안 니캅을 포함한 전면 베일을 착용하는 것을 금지했습니다.[54][55]

모로코

모로코 정부는 2017년 1월 9일 기업들에게 부르카 금지를 선언하는 서한을 배포했습니다. 문자에는 "판매, 생산 및 수입"이 표시되어 있거나 의류가 금지되어 있으며 기업은 48시간 이내에 재고를 정리할 것으로 예상됩니다.[56]

튀니지

2019년 7월, 니캅 착용은 정부 건물에서 금지되었습니다. 수도 튀니스가 7일 만에 세 차례 자살 폭탄 테러를 당한 뒤 금지령이 내려졌습니다.[57]

아시아

중국

2015년 2월, Urümqi 시는 극단주의에 대항하기 위해 얼굴 베일을 금지했습니다.[58] 중국 정부는 이후 2017년 3월 신장 전역으로 금지 대상을 확대했습니다.[59]

스리랑카

2019년 스리랑카 부활절 폭탄 테러의 여파로 얼굴 베일이 금지됐습니다.[60]

타지키스탄

2017년 타지키스탄 정부는 사람들에게 "전통적인 민족 의상과 문화를 고수할 것"을 요구하는 법을 통과시켰는데, 이는 여성들이 이슬람 전통 의상을 입는 것, 특히 턱 밑에 감싼 두건 스타일을 막기 위한 시도로 널리 보여졌습니다. 타지크족의 전통적인 머리스카프가 머리 뒤로 묶여있는 [61]것과는 대조적으로

유럽

1906년 니캅을 입은 보스니아 헤르체고비나의 여성
유럽 부르카 금지령. 2023년 기준 지도 전류
국가 금지 – 공공장소에서 여성의 전면 베일 착용을 금지하는 국가
지역 금지 – 도시 또는 지역에서 전면 베일 금지
부분 금지 – 정부, 일부 지역 전면 베일 금지

불가리아

2016년 불가리아 의회에서 이슬람 옷을 가리는 법적 금지 법안이 채택되었습니다.[62]

덴마크

2017년 가을, 덴마크 의회(Danish: 덴마크어: Folkettinget)은 사람들이 "인식력을 손상시키는 방식으로 얼굴을 가리는 옷과 옷을 입는 것"을 금지하는 법을 채택하는 것에 동의했습니다.[63] 2018년 5월 31일 니캅과 부르카에 대한 전면 금지가 발표되었습니다.[64] 금지령은 2018년 8월 1일에 발효되었으며 벌금이 10,000 DKK에 이를 수 있다는 반복적인 위반으로 1000 DKK, 약 134 유로의 벌금을 부과합니다.[65] 그런 다음 가짜 수염이나 발라클라바와 같이 얼굴을 덮는 모든 옷을 대상으로 합니다.[66] 금지를 지지하는 사람들은 이 금지가 이슬람교도들을 덴마크 사회에 통합시키는 것을 용이하게 한다고 주장하는 반면, 국제앰네스티는 이 금지가 여성의 권리를 침해한다고 주장했습니다.[66] 코펜하겐뉘레브로 지역에서는 사회주의 청년 전선, 크빈더리 대화, 당 반군이 주최한 시위가 300~400명에 달했습니다.[67]

첫 번째 벌금은 2018년 8월 회르숄름에서 쇼핑 센터 에스컬레이터에서 다른 여성과 주먹다짐을 벌이던 니캅 차림의 여성에게 부과되었습니다. 싸움 도중 얼굴을 가린 베일이 떨어졌지만, 경찰이 다가오자 그녀는 다시 베일을 씌웠고 경찰은 벌금을 냈습니다.[68] 두 여성 모두 공공질서 위반 혐의를 받았습니다.[68]

라트비아

2016년 라트비아 의회에서 채택을 위해 이슬람 옷을 얼굴에 가리는 것을 법적으로 금지하는 법안이 발의되었습니다.[69]

노르웨이

2012년 노르웨이에서는 트롬쇠 대학의 한 교수가 교실에서 한 학생의 니캅 사용을 부인했습니다.[70] 이 교수는 노르웨이 의회가 각 교사에게 교실에서 니캅 사용을 거부할 수 있는 권리를 부여했다고 주장했습니다.[70] 니캅과 같이 얼굴을 가리는 옷은 일부 학교와 지방 자치 단체에서 금지됩니다.[71][72][73]

노르웨이에르나 솔베르그 총리는 인터뷰에서 노르웨이의 작업 환경에서는 서로의 얼굴을 보는 것이 필수적이며 따라서 니캅을 착용해야 한다고 주장하는 사람은 실제로 실업자라고 말했습니다. 솔버그는 또한 니캅 착용을 노르웨이 사회의 사회적 경계에 대한 도전으로 보고 있는데, 이는 노르웨이가 자체적으로 경계를 설정함으로써 맞설 도전이라고 생각합니다. 솔버그는 또한 누구나 여가 시간에 원하는 옷을 입을 수 있으며 그녀의 말은 직업 생활에 적용되지만 이민자는 누구나 노르웨이 직장 생활과 문화에 적응할 의무가 있다고 말했습니다.[74]

2018년 6월 노르웨이 의회는 어린이집뿐만 아니라 교육 기관에서 얼굴을 덮는 옷을 금지하는 법안을 통과시켰는데, 이 법안에는 이슬람 베일을 덮는 것이 포함되어 있습니다. 금지는 학생과 직원 모두에게 적용됩니다.[75][76]

스웨덴

2012년 웁살라 대학의 여론조사에 따르면 스웨덴 사람들은 얼굴을 덮는 이슬람 베일을 완전히 허용할 수 없거나 상당히 허용할 수 없다고 믿었으며 부르카는 85%, 니캅은 81%입니다. 연구원들은 이 수치들이 스웨덴 사람들의 얼굴을 덮는 베일에 대한 콤팩트한 저항을 나타낸다고 언급했습니다.[77]

2019년 12월, Skurup 시는 교육 기관에서 이슬람 베일을 금지했습니다. 앞서 Staffanstorp 지방자치단체도 유사한 금지 조치를 승인했습니다.[78]

영국

영국에서는 2006년 10월 잭 스트로 하원의원의 논평으로 "베일"(niqab) 착용에 대한 전국적인 논쟁이 시작되었습니다. 그 무렵 웨스트 요크셔의 듀스베리에서 조교인 아이샤 아즈미의 사건이 언론에 보도되었는데, 그는 어린 아이들에게 영어를 가르치면서 니캅을 썼다는 이유로 정직 처분에 대한 항소를 기각했습니다. 그녀의 얼굴을 볼 수 없는 것이 아이들이 효과적으로 학습하는 것을 방해한다고 판단했습니다. 남편의 조언에 따라 니캅이 없는 자리에 면접을 보고 고용된 아즈미는 아이들이 다른 사람들의 신념을 이해하는 데 도움이 된다고 주장했습니다.[79] 2010년에 한 남자가 변장으로 니캅을 쓰고 은행강도를 저질렀습니다.[80]

이탈리아

이탈리아에서는 1975년에 발표된 법에서 사람의 얼굴을 숨길 수 있는 어떤 복장도 공공장소에서 착용하는 것을 엄격하게 금지하고 있습니다. 그러한 행위에 대한 처벌(벌금 및 징역)이 제공됩니다. 복면금지법의 원래 목적은 범죄나 테러를 예방하는 것이었습니다. 이 법은 "정당한 원인"에 대한 면제를 허용하는데, 이는 때때로 법원에 의해 베일을 쓰는 종교적인 이유를 포함하는 것으로 해석되었지만, 지방 정부를 포함한 다른 사람들은 이와 같은 맥락에서 종교가 "정당한 원인"이 아니라고 주장합니다.[81]

오스트리아

2017년, 얼굴을 가리는 이슬람 옷에 대한 법적 금지가 오스트리아 의회에서 채택되었습니다.[82]

벨기에

2010년 4월 29일, 벨기에 하원은 사람들이 "얼굴을 가리는 옷과 옷을 인식력을 손상시키는 방식으로" 착용하는 것을 금지하는 법을 채택했습니다. 이 지침을 위반하면 최대 14일의 징역과 250유로의 벌금이 부과될 수 있습니다.[citation needed]

2017년 7월 11일, 벨기에에서의 금지는 그들의 권리가 침해되었다고 주장하는 두 명의 이슬람 여성에 의해 이의를 제기 받아 유럽 인권 재판소에 의해 유지되었습니다.[83]

프랑스.

2010년 7월 13일 프랑스 하원은 부르카 스타일의 이슬람 베일 착용 금지를 압도적으로 승인했습니다. 법안은 프랑스의 모든 공공 장소에서 무슬림 베일을 얼굴에 가리는 것을 금지하고 있으며 벌금이나 시민권 수업, 또는 둘 다를 요구하고 있습니다. 이 법안은 또한 남편과 아버지를 겨냥한 것입니다. 즉, 다른 사람에게 옷을 강제로 입도록 한 죄로 유죄 판결을 받은 사람은 누구나 1년의 징역과 벌금을 받을 수 있으며, 피해자가 미성년자일 경우 두 배의 처벌을 받을 수 있습니다.

독일.

2017년 독일 의회는 군인과 주 노동자의 근무 중 얼굴을 가리는 옷에 대한 법적 금지를 승인했습니다.[84] 또한 2017년, 독일 교통부는 자동차와 트럭 운전자의 얼굴을 가리는 옷에 대한 법적 금지를 승인했습니다.[85]

2017년 7월, 독일 바이에른 주는 대학과 학교에서 교사, 주 노동자, 학생들을 위한 얼굴 가리개 옷에 대한 법적 금지를 승인했습니다.[86]

2017년 8월, 니더작센주(독일어: 니더작센)은 공립학교에서 니캅과 함께 부르카를 금지했습니다. 이 법의 변화는 오스나브뤼크의 한 무슬림 학생이 수년 동안 이 옷을 학교에 입고 벗기를 거부함으로써 촉발되었습니다. 그녀가 학교를 마쳤기 때문에, 이 법은 앞으로 유사한 사례가 발생하지 않도록 하기 위해 도입되었습니다.[87]

2020년 7월 바덴뷔르템베르크주는 학생들의 얼굴 가리개 베일을 금지했고, 이는 이미 시행 중이던 학교 직원들의 금지를 연장했습니다.[88]

네덜란드

2007년 네덜란드 정부는 니캅을 포함하는 '부르카 금지'로 일반적으로 묘사되는 이슬람 옷을 가리는 법적 금지를 계획했습니다.[89] 2015년 네덜란드 정부는 니캅과 부르카의 부분적 금지를 승인했습니다.[90] 의회는 여전히 이 조치를 승인해야 했습니다.[90] 2016년 11월, 얼굴 가리개에 대한 법적 금지가 의회에서 승인되었습니다.[91] 2018년 6월 26일, 대중교통과 교육기관, 정부기관 및 의료기관의 건물 및 관련 마당에서 얼굴 가리개(니캅 포함)를 부분적으로 금지하는 법안이 제정되었습니다.[92]

스위스

2016년 7월, 티치노 주는 얼굴을 가리는 베일을 금지했습니다.[93]

2018년 9월, 세인트 갈렌 주에서 67%의 찬성으로 얼굴을 가리는 베일에 대한 금지가 승인되었습니다. 스위스에서 가장 큰 이슬람 공동체 조직인 이슬람 중앙 평의회는 이슬람 여성들에게 계속해서 얼굴을 가리라고 권고했습니다.[94]

2021년 3월, 니캅과 부르카를 포함한 공공장소 전면 커버를 금지해야 하는지에 대한 전국적인 국민 투표가 실시되었습니다. 유권자들은 니캅과 부르카를 51.2% 대 48.8%로 근소한 차이로 금지하는 데 투표했습니다.[95]

북아메리카

캐나다

니캅은 캐나다 퀘벡 주에서 모든 공공 기금 서비스가 금지되어 있습니다. 공적 서비스를 받거나 얼굴을 가린 채로 공적 서비스를 제공할 수 없습니다. 여기에는 대중 교통, 병원 및 법원 등이 포함됩니다. 2017년 10월 18일, 법안 62는 퀘벡 국회에서 66대 51의 투표 끝에 통과되었습니다. 새 법의 제목은 "국가의 종교적 중립을 준수하고 특히 특정 단체의 종교적 이유로 숙박을 요청할 수 있는 틀을 마련하기 위한 법"입니다. 그러나, 금지의 시행과 종교적인 숙박시설에 관한 규정은 2018년 7월에나 있을 것으로 예상됩니다.[96]

2015년 11월 16일, 캐나다 법무부 장관으로 임명된 조디 윌슨-레이볼드의 첫 번째 행동은 충성 맹세 기간 동안 니캅을 착용하기로 선택한 여성들에게 그들의 권리를 보장하는 것이었습니다.[97] 2011년 12월 제이슨 케니(Jason Kenny) 당시 시민권 및 이민부 장관은 스티븐 하퍼(Stephen Harper) 당시 총리 시절 연방정부로부터 무슬림 여성은 시민권 행사 내내 니캅(niqabs)을 제거해야 한다는 정책 지시를 발표했습니다.[98] 온타리오주 미시소가에 거주하는 수니파 무슬림 여성인 Zunera Ishaq는 2015년 10월 5일 캐나다Ishaq 사건에서 니캅 금지에 도전하여 승리했습니다. 그녀에게 유리한 연방 항소 법원의 결정은 일부 사람들에게 "법과 정책 사이의 다소 어려운 관계를 지배하는 규칙을 다시 검토할 기회"로 여겨졌습니다.[99] 2015년 10월 하퍼는 캐나다 대법원에 이 사건을 맡아달라고 항소했습니다. 2015년 10월 19일 Justin Trudeau 총리가 선출되면서, 니캅 논쟁은 자유당 정부가 "이 문제를 더 이상 정치화하지 않기로" 선택하면서 해결되었습니다.[100] 법무부 장관으로 지명된 최초의 원주민 인사인 Wilson-Raybould 장관은 Harper가 대법원에 제기한 항소를 취하하면서 설명했습니다. "정부로서 우리의 모든 정책에서 우리는 우리를 캐나다인으로 만드는 가치, 다양성, 포용성, 그리고 그러한 근본적인 가치를 존중할 것입니다."[97] 법무부 장관은 공식 발표에 앞서 주네라 장관과 전화 통화를 통해 이 소식을 전했습니다.[97]

선거와 국민투표를 담당하는 기관인 캐나다는 무슬림 여성들이 투표를 하는 동안 얼굴을 가릴 수 있다고 말했습니다. 이 결정은 캐나다 보수당, 블록 케베코이스, 캐나다 자유당에 의해 비판을 받았습니다. 신민당은 이 결정에 반대하지 않았습니다.[101] 보수당 연방 내각은 시민들이 베일에 싸인 얼굴로 투표소에 도착하면 투표를 금지하는 법안을 의회에 제출했습니다.[citation needed]

니캅은 2007년 퀘벡 선거에서 니캅을 착용한 여성이 사진 신분증을 제시하지 않은 선거인과 동일한 규칙으로 투표할 수 있다는 것이 대중에 알려지며 이슈가 되었습니다. 즉, 자신의 신원을 보증할 수 있는 제3자가 있는 곳에서 선서를 함으로써. 선거사무소장은 이 정책이 (선거의 주요 주제인) 문화적 소수자들을 너무 수용하고 있다는 불만을 접수했고, 이후 협박 전화로 경호원들의 동행이 필요했습니다. 퀘벡의 주요 3개 정당들은 모두 이 정책에 반대했고, 파르티 케베코이스와 행동 데모크라티크케베코는 가장 반대하는 입장을 다투었습니다. 이 정책은 곧 모든 유권자가 사진 신분증을 소지하지 않더라도 얼굴을 보여주도록 하는 것으로 바뀌었습니다. 그러나 니캅을 착용한 퀘벡 주민들은 투표 등 공식적인 목적으로 얼굴을 드러내는 것에 반대하지 않는다고 말했습니다.[102] 몬트리올 무슬림 평의회의 살람 엘메냐위는 이 지역의 10~15명의 무슬림 유권자들만 니캅을 착용하고 있으며 베일이 논란이 되고 있기 때문에 대부분은 투표하지 않을 것이라고 추정했습니다.[103]

2009년 10월, 무슬림 캐나다 의회는 부르카와 니캅이 "이슬람에 근거가 없다"며 금지를 요구했습니다.[104] 파르자나 하산 대변인은 부르카와 니캅을 착용하는 것은 "여성을 소외시키는 관행"이라며 성 평등뿐 아니라 신원 은폐 등 공공 안전 문제도 거론했습니다.[104]

2012년 12월 캐나다 대법원은 니캅을 착용하는 이슬람 여성이 법정에서 증언할 때 어떤 경우에는 니캅을 벗어야 한다고 판결했습니다.[105]

미국

2002년 Sultaana Freeman(구 Sandra Keller, 1997년 무슬림 남성과 결혼하면서 이슬람교로 개종)은 미국 플로리다 주를 상대로 운전면허 사진에 니캅을 착용할 권리를 요구하는 소송을 제기했습니다.[38] 다만 플로리다주 항소심 법원은 운전 특권을 대가로 여성 직원만 있는 개인 방에서 카메라에 얼굴을 비춰 사진을 찍도록 한 주에서는 위반이 없다고 판결했습니다. 현재 플로리다의 지배적인 견해는 비록 15개의 다른 주(아칸사스, 캘리포니아, 아이다호, 인디애나, 아이오와, 캔자스 포함)가 사진 확인 양식에 자신의 얼굴을 숨기는 것이 사진을 찍는 목적에 위배된다는 것입니다.[38] 그리고 Louisiana)는 사진이 찍히지 않을 수 있는 종교적 이유가 있는 사람들을 수용하기 위해 신분 확인 사진이 없는 운전면허증을 허용하는 조항을 가지고 있습니다.[106] 2012년 필라델피아에서 일련의 무장 강도 사건이 전통적인 이슬람 여성의 옷을 위장한 사람들에 의해 발생했습니다. 이슬람 지도자들은 이 위장의 사용이 이슬람 여성들을 증오 범죄의 위험에 빠뜨리고 인종적 긴장을 부채질할 수 있다고 우려했습니다.[107]

호주.

2010년 5월, 얼굴 베일을 쓰고 선글라스를 낀 한 남성이 저지른 무장 강도 사건으로 이슬람 베일을 금지해야 한다는 목소리가 높아졌고, 케빈 러드 총리와 토니 애벗 자유당 대표는 새로운 법안 제정 요구를 일축했습니다.[108]

참고 항목

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더보기

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  • 베일 거부: 알리바이-브라운, 야스민. 2014, 바이트백 출판, ISBN 978-1849547505

외부 링크