카슈프-에히잡

시리즈의 일부(on)
이슬람의 여자 드레스.
종류들
아바야 바툴라 보시야 부르키니 부르카 차르 ş라프 차도르 하이크 히잡 질밥 케루둥 키메섹 쿠르하르스 무케나 니캅 주 파란자 사프세리 셀렌당 샤일라 투동 야쉬막
국가별 실무 및 법률
호주. 브리튼 캐나다 이집트 프랑스. 인도네시아 이란 파키스탄 사우디아라비아 탈레반 아프가니스탄 터키
컨셉트
안다루니 아우라 파히샤 남녀분리 하야 푸르다 제나나
다른.
히잡 공포증 후줌 카슈프-에히잡 나의 은밀한 자유 윔플 세계 히잡의 날
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1936년 1월 8일, 이란(페르시아)의 레자 샤는 카슈프-에 히잡(Kashf-e hijab, 로마자로 "Kashf-e hijab", 페르시아어로 "Kashf-e hijab"이라고도 함)으로 알려진 칙령을 발표했는데, 이는 신속하고 강제적으로 시행된 칙령입니다.^{[1][2][3][4][5]}정부는 또한 많은 종류의 남성 전통 의상을 금지 했습니다.^[6][7][8]이 금지는 5년(1936년-1941년) 동안만 시행되었지만, 그 이후로 이란의 히잡은 44년 동안 이슬람 공화국의 의무적인 특징이었습니다.레자 샤의 지속적인 유산 중 하나는 드레스를 이란 정치의 필수적인 문제로 바꾸어 놓았습니다.^[9]

배경 및 영향

1936년, 레자 샤는 옷에 부족, 지역, 종교, 계급에 기반을 둔 많은 변화가 있는 나라에서 국가 건설을 촉진하기 위한 노력으로 베일을 벗는 것을 금지하고 이란인들에게 유럽 드레스를^[10] 채택하도록 장려했습니다.^[11]

터키의 예에 따라 국가의 근대화 방법으로 여성의 사회참여를 높이는 것이 샤의 정책이었습니다.^[12]여왕을 비롯한 왕실의 여성들은 공적 사회에 참여하는 여성들의 롤모델로서 공적 대표성의 임무를 수행하기 시작하면서 이를 도왔고, 카슈프-에히잡에서도 롤모델로서 적극적인 역할을 수행했습니다.^[12]

개혁은 오래전에 이루어졌습니다.19세기 후반 들어 이란 상류층 남성들이 유럽을 방문하기 시작하면서 서구식 옷을 자신들을 위해 채택하기 시작했고, 이는 서구식 패션을 엘리트 계층 사이에서 진보와 모더니즘의 상징으로 여겨지게 만들었습니다.^[13]1920년대부터 이란 여성 운동은 제막을 지지했고, 소수의 개별 이란 여성들이 제막을 받기 시작했습니다.^[14]1924년, 가수 Qamar-ol-Moluk Vaziri는 테헤란의 Grand Hotel과 Royal Palace Theater에서 성혼성단에서 공연을 함으로써 성차별과 은둔을 깼습니다.^[15]이란 여성 인권 운동가들이 제막을 지지했는데, 페미니스트 세디케 다울라타바디는 1928년 베일을 벗은 채 공개석상에 모습을 드러낸 최초의 여성으로 추정됩니다.^[16][17] 베일을 벗고 나타나거나 심지어 공개 토론에서 찬성하는 것은 매우 논란이 많았고, 공개를 찬성하는 여성 인권 운동가들은 때때로 경찰의 보호를 받아야 했습니다.^[18]1926년, 샤는 특히 베일을 벗은 것처럼 보이는 개별 여성들을 위한 경찰 보호를 제공했지만, 머리를 가리기 위해 스카프나 모자를 사용했습니다.

1928년, 아프가니스탄의 여왕 소라야 타지가 이란을 공식 방문하는 동안 샤와 함께 공개석상에 모습을 드러냈습니다.성직자들은 항의했고 샤에게 외국 여왕에게 은폐하라고 말하라고 요구했지만 샤는 거절했습니다.그의 거부는 샤가 이란에서 베일을 폐지할 계획이라는 소문을 낳았습니다.1928년, 샤의 여왕(Tadjol-Molouk)은 그녀의 얼굴을 보여줄 뿐만 아니라 완전히 덮지 않은 베일을 쓴 채 콤에서 순례를 하는 동안 파티마 마수메 신사에 참석했는데, 이는 성직자로부터 혹독한 비난을 받았습니다.^[20]이에 레자 샤는 다음날 여왕을 비난했던 성직자를 공개적으로 구타했습니다.^[21]

여성의 공개는 여성 해방과 사회 참여를 달성하기 위한 상징적인 중요성이 컸고, 샤는 소요를 일으키지 않기 위해 점진적으로 개혁을 도입했습니다.^[12]1930년대 중반, 이란 여성 650만 명 중 4천 명만이 베일을 벗은 채 공공장소로 모험을 떠났는데, 거의 대부분이 테헤란에서 상류층의 서구 교육을 받은 딸들, 최근 유럽에서 귀국한 사람들의 외국인 부인들, 그리고 소수민족 출신의 중산층 여성들로 구성되어 있습니다.^[22]

여교사들은 1933년에, 여학생들과 여학생들은 1935년에 공개하도록 권장되었습니다.^[12]1935년 여성위원회 카눈에 바누반(여성단체)이 정부의^[23] 지원을 받아 결성되어 여성 인권 운동가들이 제막 운동을 벌였습니다.^[12]시아파 성직자들은 여교사와 학생들이 베일을 벗지 않도록 하는 개혁과 여학생들이 남성들과 함께 공부할 수 있도록 하는 개혁을 반대하고 비판했습니다.^[24]

공식적인 공개 선언은 1936년 1월 8일에 있었고, 여왕과 그녀의 딸들은 이 행사에서 중요한 역할을 받았습니다.^[12]그날 레자 샤는 여왕과 두 딸이 베일을 벗은 현대식 옷을 입고 베일을 벗은 채로 테헤란 사범대학 졸업식에 참석했습니다.^[12]여왕은 졸업장을 나눠주고, 샤는 과거 인구의 절반이 얼마나 무시당했는지에 대해 말하고, 여성들에게 이제 미래는 그들의 손에 달려있다고 말했습니다.^[12]이란 여왕이 공식 석상에 모습을 드러낸 것은 이번이 처음이었습니다.그 후, 샤는 공개된 아내와 딸들의 사진을 공개했고, 이란 전역에서 공개했습니다.^[12]

시행

이 법령을 시행하기 위해, 경찰은 공공장소에서 베일을 쓴 어떤 여성에게서도 물리적으로 베일을 벗도록 명령 받았습니다.거부한 여성들은 구타를 당했고, 머리수건과 채드가 뜯겨나갔고, 집을 강제로 수색했습니다.^{[1][2][3][6][7][8][9][25][26][excessive citations]}

1941년 레자 샤가 퇴위하기 전까지, 많은 보수적인 여성들은 단순히 대립을 피하기 위해 집을 떠나지 않기로 선택했고,^{[1][6][7][8][25]} 몇몇은 심지어 그 법령 때문에 히잡을 벗는 것을 피하기 위해 자살을 하기도 했습니다.^[6][7][8]레자 샤가 모든 남성들에게 유럽 스타일의 볼러 모자를 쓰라고 명령한 1935년 여름에 훨씬 더 큰 폭력 사태가 일어났습니다.이것은 7월에 이란 제국 군대에 의해 잔인하게 진압된 마샤드시에서 대규모 비폭력 시위를 유발했고, 그 결과 약 100명에서 500명의 사람들(여성과 어린이 포함)이 사망했습니다.^{[2][4][6][7][8][25][27][excessive citations]}

반응

제막식은 이란 내부에서 다양한 의견을 받았습니다.

이란 여성 운동은 처음부터 일반적으로 공개에 찬성해 왔습니다.^[28]제막식은 이를 지지하는 운동을 펼친 카디제 아프잘 바지리와 세디케 다울라타비와 같은 진보적인 여성 인권 옹호자들의 지지를 받았습니다.^[29]Dowlatabadi는 개혁을 적극적으로 지지했으며 샤의 딸 Shams 공주가 이끄는 정부가 구성한 여성 위원회 Kanun-e Banuvan에 참여하여 여성 조직을 통합하고 여성을 공개할 준비를 했습니다.^[23][12]많은 이란의 대표적인 페미니스트와 여성 인권 운동가들이 카슈프-에 히잡을 지지하기 위해 카눈-에 바누반에서 조직되었는데, 그들 중 하자르 타르비아트, 카디제 아프잘 바지리, 세디케 다울라타바디, 파로크루 파르사, 파르빈 에테사미 등이 있습니다.^[30]이란 여성 인권 운동가들과 페미니스트들은 주로 교육을 받은 엘리트들이었고, 일부는 카슈프-에히잡 이전에도 공개된 것으로 보입니다.세디케 다우라타바디는 1928년 공개된 이란 최초의 여성으로 추정됩니다.^[16][31]그러나, 그 개혁에 반대하는 일부 페미니스트들도 있었습니다; 왜냐하면 그들은 공개를 지지했지만, 그들은 의무적인 공개를 지지하지 않았고, 오히려 여성의 선택권을 지지했기 때문입니다.^[32]

일부 서방 역사가들은 여성들이 개혁을 스스로 시작했다면 진보적인 조치였을 것이지만, 개혁을 금지하는 방법은 전통적인 믿음의 효과 때문에 많은 이란 여성들에게 굴욕감을 주고 소외시켰다고 말했습니다.^{[3][9][25][33]}유럽 여성들이 갑자기 상의를 탈의한 채 거리로 나가라는 명령을 받은 가상의 상황에 버금가는.^[6][7][8][9]일부 역사학자들은 금지령을 도입하지 않고 공개에 성공한 ^[9][25]아타튀르크의 터키에서는 레자 샤의 베일 벗기 금지령과 그의 정책이 보이지 않았다고 지적했습니다.레자 샤의 법령은 테헤란 주재 영국 영사에 의해 다음과 같이 언급되었습니다.^[22]

그들의 일상적인 빵 다음으로, 사람들에게 가장 광범위하게 영향을 미치는 것은 이슬람에서 종교에 의해 승인되는 사회적 습관의 강령에 닿는 것입니다.이슬람교도들 사이에서 이란 사람들은 광신적인 민족이 아닙니다.전년도에 취임한 여성들의 공개는 종교적 편견만큼이나 국민들의 사회적 보수주의를 공격합니다.무엇보다도, 징병제와 마찬가지로, 그것은 더 많은 외부의 간섭과 더 많은 세금을 수반하는 영향력의 그들의 일상에 꾸준히 침투하는 것을 상징합니다.그러나 공개의 대중적인 효과는 과장하기 쉬운데, 그것은 마을의 부유층을 위한 혁명이지만, 여성들이 야외 육체 노동을 하는 규모를 낮추면, 습관과 가족 예산에 미치는 영향은 모든 정도의 부족 사람들 사이에서 상대적으로 미미할 때까지 줄어들게 됩니다.따라서 대다수 국민들의 저항은 소극적이었고, 기성세대가 거리에서 해외로 나가는 것을 꺼리는 모습을 보였습니다.여자들이 베일을 벗는 것을 금지하는 것과, 남자들과 자유롭게 어울리게 하는 것은 별개의 일입니다.

종교적 보수주의자들은 개혁에 반대하는 반응을 보였습니다.현재 이란의 최고 지도자인 알리 하메네이에 따르면, 그 정책은 그가 "여성의 품위"라고 부르는 것에 의해 무슬림 사회에서 가능했던 "엄청난 믿음의 힘"을 제거하는 것을 목표로 하고 있었는데, 그의 견해에 따르면 히잡은 그가 서구의 여성들을 희생자로 간주했던 "악의적인 학대"로 고통 받는 것을 막았기 때문입니다.그리고 그가 보기에 사람들을 성적 욕망에 몰두하게 만든 것입니다.^[34]

잔상

모든 법적인 압박과 장애에도 불구하고, 이란 여성의 대부분은 베일이나 차도르를 계속 착용했습니다.^{[1][6][7][8][25][22][35][excessive citations]}

레자 샤의 지속적인 유산 중 하나는 드레스를 이란 정치의 필수적인 문제로 바꾸어 놓았습니다.^[9]1941년 레자 샤가 폐위되자 이슬람교 신자들(fedā ʾīan-e Eslam; q.v.) 등 보수주의자들이 베일을 벗는 의무와 여성에 대한 금지를 요구하는 시도가 있었지만 성공하지 못했습니다.차기 통치자인 모하마드 레자 팔레비가 집권했을 때 베일이나 차도르를 착용하는 것은 더 이상 불법이 아니었고, 여성들은 원하는 대로 옷을 입을 수 있었습니다.^[37]

그러나 그의 정권 하에서 차도르는 후진의 배지이자 하층민의 일원으로 여겨졌기 때문에 사회적 사다리를 오르는데 큰 장애물이 되었습니다.^[9]베일에 싸인 여성들은 제한된 교육을 받은 보수적인 종교 가정 출신인 반면, 베일에 싸인 여성들은 교육을 받은 직업적인 중상류층 출신인 것으로 추정되었습니다.^[37]하위 계층이 다시 베일을 쓰기 시작한 반면, 상위 계층은 더 이상 베일을 쓰지 않은 반면, 교사나 간호사 같은 전문직 중산층 여성들은 직장에서 베일을 벗었지만, 때로는 가족의 집으로 돌아갈 때 베일에 가려지기도 했습니다.^[12]

공공기관들이 적극적으로 두건이나 차도르를 쓴 여성에 대한 차별이 여전했고, 심지어 일부 식당들은 두건을 쓴 여성들을 받아들이지 않았습니다.^[1][35]이 시기는 베일을 쓰는 것을 후진의 표시로 여겼던 소수와 그렇지 않았던 다수가 이분법적으로 대립하는 것이 특징입니다.^[2][3]

1979년까지 이란에서는 카슈프-에히잡 도입 기념일이 공식적으로 여성해방의 날로 기념되었습니다.

혁명반발

1970년대 후반 혁명 동안 히잡은 정치적 상징이 되었습니다.팔라비스는 히잡을 그들의 근대화 정책과 그에 따른 통치에 대한 거부로 여겼습니다.^[9]많은 중산층 노동자 여성들이 그렇게 입기 시작하면서 팔라비 정권에 대한 반대의 상징이 되었습니다.^[9]

가난한 사람들에 대한 혁명적인 옹호와 외국의 영향력에 대한 대항점으로서의 전통은 차도르를 반대자들 사이에서 인기로 돌아오게 했고, 다른 계급의 여성들은 여성들을 성적 대상으로 취급하는 것에 항의하기 위해, 항상 히잡을 착용했던 보수적인 여성들과의 연대,그리고 외국의 영향력에 대한 민족주의자들의 거부로서.

히잡은 보수적인 전통주의자들에 의해 미덕의 상징으로 여겨졌고, 그래서 여성을 그 반대로 공개했습니다.공개된 여성들은 일부 야당들에 의해 서구 문화 식민주의의 상징으로 비춰지게 되었고, 제국주의 제품의 "초소비자", "부패한 서구 문화"의 전파자, "사회의 도덕"이라는 전통주의적인 개념을 훼손하고, "부르주아 인형"으로 지나치게 분장한 채,명예를 ^{[39]: 144} 잃은 사람들입니다그래서 베일은 혁명적인 "존중과 존엄성에 대한 요구"와 문화 식민주의에 반대하는 이란 문화와의 연대를 표현하는 일부 반대파 여성들의 방식이 되었습니다.

혁명 기간 동안의 많은 시위자들은 보수파에 속했습니다.보수적인 여성들이 남성들과 섞이지 않던 과거와 달리 베일에 싸인 수천 명의 여성들이 남성들과 함께 종교적 행렬에 참여했는데, 이때 이들도 반(反) 샤흐 시위를 표출했습니다.^[40]따라서 보수주의자들의 눈에는 베일이 이제 방해물이 아니라 공공 영역에 접근할 수 있는 권한을 부여하는 것이었습니다.공개된 여성에 대한 보수적인 시각은 그들을 보수적인 남성 혁명가들의 성희롱과 적대감에 취약하게 만들었고, 히잡은 여성들을 괴롭힘으로부터 보호해 주었는데, 보수적인 남성들이 그들을 더 존경스럽게 여겼기 때문입니다.괴롭힘을 당하지 않고 반(反) 샤흐 시위에 참여하기 위해 많은 여성들도 베일을 쓰기 시작했습니다. 혁명의 두 구호는 "베일을 쓰라, 그렇지 않으면 우리가 당신의 머리를 때릴 것이다"와 "공개된 자에게 죽음을"이었습니다.^[41]

이슬람 혁명 이후 카슈프-에히잡으로부터 물려받은 정책은 역전되었습니다.여성들은 베일을 벗어야 하는 대신, 이제 베일을 벗는 것에 반대되는 금지령을 받았고, 이제 베일은 모든 여성들에게 시행되었습니다.^[39]혁명 당시 반대의 상징으로 베일을 착용했던 비보수주의 여성들은 베일 착용이 의무화될 것으로 예상하지 못했고, 1979년 2월 처음 베일 착용이 의무화되자 진보좌파 여성들의 시위와 시위에 직면했고,^[39] 수천 명의 여성들이 국제 여성 행진에 참여했습니다.1979년 3월 8일, 의무적인 베일링에 대한 항의로 여성의 날.^[37]그 시위는 의무적인 베일의 일시적인 철회라는 결과를 낳았습니다.^[39]그러나 좌파와 진보주의자들이 제거되고 보수주의자들이 독주체제를 확보하자 모든 여성들에게 베일이 씌워졌습니다.^[39]이것은 1980년 7월 '사무실의 이슬람화'에서 시작되었는데, 그 때 공개된 여성들이 관공서와 공공 건물에 출입하는 것을 거부당했고, 해고될 위험이 있는 그들의 직장에 공개되는 것을 금지당했습니다.^[42]거리에서는 "베일을 쓰라, 그렇지 않으면 우리가 너의 머리를 때릴 것이다", "베일에게 죽음을"이라는 혁명적 구호와 함께 공개된 여성들이 혁명가들의 공격을 받았습니다.^[41]1981년 7월, 공공장소에서의 베일 착용 의무화 칙령이 도입되었고, 1983년 이슬람 처벌법에 따라 공개된 여성에 대한 74개의 채찍질 처벌이 도입되었습니다.^{[37]: 67} 이 법은 거리를 순찰하는 이슬람 혁명 위원회의 구성원들에 의해 시행되었고, 이후 도덕 경찰이라고도 불리는 지도 순찰대에 의해 시행되었습니다.

갤러리

• 

  전통적인 차도르, 1900년.

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  카슈프-에히잡, 1936

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  Kashfe Hijab in Qom, 1936.

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  1950년대 이란의 여성들.

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  1960년대 해변에서 이란인이 수영복을 입고 포즈를 취하고 있습니다.

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  차도르의 여인, 이맘 모스크 밖, 이스파한, 이란, 2012.]

참고 항목

• 고하르샤드 모스크 반란
• 이란 제국의 인권
• 벌거벗은 문화와 벌거벗은 문화
• 중앙아시아에서 공개되는 후줌과 소련.
• 그루야 슈킵타레와 알바니아 제막식
• 알리 바이라모프 클럽과 아제르바이잔 제막식
• 아데니 여성 클럽과 예멘 제막식
• 후다 샤라위와 1920년대 이집트 제막식.
• 라티페 우 ş키와 1920년대 터키 제막식.
• 소라야 타지와 1920년대 아프가니스탄 제막식.
• 후마이라 베굼과 1950년대 아프가니스탄 제막식.
• 이스파한에서 여성을 대상으로 한 산성 공격

참고문헌

외부 링크

• 카슈프-에 히잡에 관한 사진들