아크람 비그난 운동

Akram Vignan Movement
아크람 비그난 운동
형성1960년대 (62년 전) (1960년대)
설립자다다바관
유형신종교운동
리더스
디팍바이 데사이, 카누바이 파텔[1]
주기관
다다바니, 아크람 비그난[1]

아크람 비그난 운동, 또는 아크람 비그난 운동은 1960년대 인도 구자라트에서 시작된 새로운 종교 운동입니다.다다 바관(Dada Bhagwan)에 의해 설립되었으며 후에 전 세계의 마하라슈트라(Maharashtra)와 구자라티 디아스포라 공동체로 확산되었습니다.다다바관이 죽은 후, 운동은 니루벤 아민이 이끄는 것과 카누바이 파텔이 이끄는 것으로 두 개의 파벌로 분열되었습니다.

아크람 비그난 운동의 주요 교리는 그난 박티인데, 이는 시만다르 스와미와 그의 대화 상대인 다다 바관에게 구원에 대한 지식을 얻기 위해 헌신적인 항복(사마르판)을 의미합니다.아크람 비그난 운동은 모든 생물에게 아힘사([2]비폭력)를 가르칩니다.

펀더멘털

트리만디르의 시만다르 스와미 조각상, 아달라지 사원

아크람 비그난 운동은 자이나교에서 몇 가지 원리를 끌어내어 두 가지 길에 대해 가르칩니다.자인은 자유로운 존재를 위한 적절한 조건이 존재하지 않기 때문에 자유(케발라즈나와 목샤)가 현재 시대에는 불가능하다고 믿고 있으며, 이는 자인의 우주론적 가정에 근거한 것입니다.이것은 자이나교의 우성적인 크라믹 혹은 단계적인 길을 믿는 것입니다.이에 반해 아크라믹은 자인 우주론의 마하비데하 신화 속 땅에 사는 현재의 자인 티르만카라, 시만다르 스와미의 은혜(크립파)에 의해 목샤가 직접 이루어질 수 있다고 믿습니다.아크람 비그난 운동은 시만다르 스와미와 마법적인 [3]방법으로 직접적으로 연결되는 매개체(니미타) 또는 대화자에 의해 '즉각적인 구원'을 제공한다고 주장합니다.주요 매체는 A였습니다.M. 파텔은 그 [4]운동을 창시한 다다바관으로 알려져 있습니다.

아크람 비그난 운동의 주요 교리는 즈난박티인데,[4] 이는 시만다르 스와미와 그의 대화 상대인 다다바관에게 구원의 지식을 얻기 위해 헌신적인 항복(사마르판)을 의미합니다.

전통적인 자이나교와는 대조적으로, 시만다르 스와미의 직접적인 은혜와 그의 매체에 대한 헌신(구루박티)[4][1]을 통해 성경적 지식, 신체적 금욕, 의식과 실천을 거부하거나 무관심합니다.

플뤼겔은 이 운동을 [4]불교의 마하야나와 유사한 발전인 자인-바이슈나바 혼합주의의 한 형태로 간주합니다.

역사

아크람 비그난 운동의 추종자들은 구루 푸르니마를 기념하여 인도 구자라트 아흐메다바드 인근의 아달라즈 트리만디르 사원에 모였습니다.2017년 7월.

초창기

이 운동은 1958년 6월에 자신의 담론이나 대화에서 묘사된 것처럼 자아실현을 성취한 암발랄 물지바이 파텔에 의해 설립되었습니다.그는 자신과 경험적인 자신을 파텔과 다다바관으로 구별했음에도 불구하고 추종자들에 의해 아트마그나니 또는 다다바관으로 알려져 있습니다.처음에 그는 자신의 경험을 공개하지 않았지만 몇몇 가까운 친척들과 친구들은 그것을 알고 있었습니다.1962년, 그와 대화를 나누던 중, 우간다의 찬드라칸트 파텔이라는 사람은 갑작스러운 자아실현을 경험했습니다.그러한 경험은 전통적인 자이나교에서는 티르산카라가 있을 때만 달성되는 크샤야카 삼야트바로 묘사됩니다.카누바이케이파텔은 두 번째 사람으로 1963년 다다바관(Dada Bhagwan)[4]으로부터 즉각적인 지식을 받은 그의 사업 파트너이기도 합니다.

팽창

1962년에서 1968년 사이에 다다바관을 통해 "지식"을 받은 가까운 사람은 거의 없었습니다.1968년에 이어 축복을 요청하는 '지식'을 부여했습니다.이것이 운동의 근본입니다.그는 슈리마드 라즈찬드라의 경우처럼 여론에 대한 두려움 때문에 처음에는 주저했지만 캄바트의 리샤바 사원을 방문한 후 자아실현을 위한 "지식"의 전달 관행인 Gyanvidhi 공연을 공개하기로 결정했다고 말했습니다.1968년, 첫 번째 Gyanvidhi가 봄베이(현재 뭄바이)에서 열렸습니다.세월이 흐르면서, Gyanvidhi는 더 정교해졌고 1983년에 현재의 형태를 이루었습니다.그는 종교적인 담론을 계속 했습니다.그는 성경적 지식이나 의식적 지식에 대한 지식을 얻기 위해 "아는 사람"(jnani)의 접촉을 강조했습니다.그의 추종자들은 처음에는 그의 고향인 바도다라와 봄베이에 퍼져 있었습니다.이 운동은 1960년대와 1970년대에 남부 구자라트와 마하라슈트라 그리고 동아프리카, 북미와 영국의 구자라트 디아스포라로 확대되었습니다.1983년 당시 그는 약 5만 명의 추종자를 거느린 것으로 알려졌습니다.1988년 그가 세상을 떠났을 때, 그의 장례식에는 약 600,000명이 참석했습니다.1999년, 그들의 잡지 Akram Vignan은 300,000명의 [4][1]팔로워를 가지고 있다고 주장했습니다.

아크람 비그난 운동의 주요 조직인 제이 삭치단과 상은 뭄바이의 다다 바관의 후원으로 설립되었습니다.지역 다다바관 비타라그 트러스트의 대표인 케치 나르시 샤(Khettsi Narsi Shah)가 초대 상파티(Sangpati)로 임명되었습니다.그의 뒤를 이어 G.A.아메다바드의 샤.이 단체는 압타푸트라스와 압타푸트리스(전 세계에 초대된 독신주의 제자들)라고 불리는 종교 지도자와 그의 주요 추종자들의 활동과 움직임을 관리합니다.또한 도서 및 잡지 아크람 비그난(Akram Vignan, 1979년 초판)의 출판과 함께 공동체 기금을 관리하고 건축 활동을 감독합니다.현재 이 조직은 아메다바드, 수랏, 뭄바이, 런던 및 [4]미국의 지역 상파티들이 이끌고 있습니다.

세습

부인과 의사인 니루벤 아민은 다다바관의 추종자 중 한 명이었습니다.다다 바관이 다리 골절로 고통 받고 지속적인 의료 관리가 필요할 때, 그녀는 자신의 의학적 지식으로 그를 섬기기 위해 합류했고 1982년부터 1987년까지 그의 외국 방문을 포함하여 그와 함께 계속해서 투어를 했습니다.같은 기간 동안 카누바이는 다다바관이 [4][1]자아실현을 하기 전까지 파트너였던 회사를 계속 운영해 왔습니다.

다다바관의 죽음 직후, 운동은 두 개의 파벌로 분열되었습니다.카누바이 파텔이 이끄는 한 명과 제이 사치다나드 상이 지원하는 다른 한 명은 니루벤 아민이 이끄는 한 명입니다.니루벤은 다다 바관의 지시를 받고 Gyanvidi에서 훈련을 받았다고 주장했습니다.니루벤은 처음에는 첸나이와 아흐메다바드에 있는 아지트 파텔의 다다바관 재단 신탁, 나중에는 아흐메다바드에 있는 시만다르 스와미 아라다나 신탁, 뭄바이에 있는 마하비데 재단 등 자신의 조직을 만들었습니다.그녀는 인기있는 운동 지도자가 되었고 [4][1]1999년부터 그녀의 추종자들에 의해 니루마라고 불렸습니다.2006년 니루벤 아민이 사망한 후, 디팍바이 데사이가 그녀의 뒤를 이었습니다.

카누바이 파텔(Kanubhai Patel)은 카누다다(Kanudada)라고도 알려져 있으며 1978년 이전에는 다다바관(Dada Bhagwan)과 가까웠습니다.그는 승계를 주장하며 다다바관이 지시한 (승계) 녹음 테이프를 제시합니다.그의 많은 추종자들은 그를 미래의 티르산카라로 보고 있습니다.그의 파벌은 아크람 비그난의 가르침을 비트라그 [4][1]비그난이라고 부릅니다.그는 추종자들의 돈을 속인 것으로 비난 받았습니다.경찰 사건은 그와 그의 가족들을 상대로 제기되었습니다.그는 이 사건을 계기로 제이 삭치단과 상씨의 지도자로 해임되었습니다.2020년 [5][6]6월 9일 미국으로 건너가 사망했습니다.그의 아들 바베시 파텔은 자신이 [6]후계자라고 선언했습니다.

교리

니루벤 아민(Niruben Amin)은 다다바관(Dada Bhagwan)의 담론을 출판하고, 간비디(Gyanvidhi)를 공식화하고, 사원을 짓고, 의식 예배(puja)[4]를 구성함으로써 이 운동을 조직했습니다.

니루벤 아민은 1974년에서 1988년 사이 다다바관의 담화를 녹음한 테이프가 약 4000개에 달합니다.이 테이프들은 압타바니(진실의 단어)로 전사되고 편집되고 출판됩니다.14권이 출판되었습니다.1권 반은 니루벤 아민과 카누바이 파텔이 함께 편찬하였습니다.첫 번째 권은 1974년 제이 사치단과 상에 의해 출판되었습니다.1983년 이후에는 거의 모든 권이 아민이 녹음한 테이프를 기반으로 하고 있습니다.다다바관의 다른 문헌으로는 1980년대에 [4]출판된 나투바이 파텔 '바수데프'의 사트상 노트 모음인 스와루프 비그난이 있습니다.

다다바관이 종교적인 글을 쓰기를 거부했기 때문에 이 인쇄된 모음집들은 어떤 의식에도 사용되지 않습니다.그는 Namaskar Vidhi (1971–73)와 Nav Kalamo (1977)라는 짧은 의식 텍스트 두 개만 썼습니다.Namskar Vidhi는 예배할 만한 모든 존재를 포함하는 헌신적인 찬송가입니다; Jain Namokar Mantra의 Panch Parmeshi가 크리슈나에게, Dada Bagwan 자신이 내림차순으로.나브 칼라모(구계)는 '모든 경전의 정수'로 여겨지는 다다바관에게 드리는 기도입니다.삼단 만트라(Three-fold mantra)는 자인 나모카르 만트라의 변형된 버전으로, 모든 종교 행사의 시작에서 사용되는 지나, 크리슈나, 시바에 대한 존중도 포함합니다.바누바이 파텔이 다다바관과 아민의 요청으로 1968년 작성한 니샤이-뱌바하르 차란 비디(절대-상대 발 예배)는 간비디 뿐만 아니라 일상 예배에서도 사용되는 중요한 텍스트입니다.현재 사용되고 있는 Gyanvidhi의 오프닝 성가는 1970년 뭄바이 출신의 작곡가 Navnet Patel에 의해 작곡되었습니다.니루벤 아민은 시만다르 [4]스와미에게 바치는 아리아를 작곡하기도 했습니다.

카누바이가 이끄는 제이 삭치단과 상은 압타수트라와 압타바니 권(1~9권), 아누브하브 그난 수트라스, 판치 아그나 파라마스, 나브니 상비의 [4]시 등 여러 권의 책을 출간했습니다.

채식주의

아크람 비그난 운동은 아힘사(비폭력)를 가르치고 그 추종자들은 윤리적이고 정신적인 [7][8]이유로 엄격한 유채식주의 식단을 섭취해야 합니다.계란은 생명력이 [9]있고 먹지 말아야 하기 때문에 채식주의자로 여겨지지 않습니다.고기는 정신적인 [7]자각을 저하시키는 부정적인 음식으로 묘사됩니다.

템플스

디만디르 앳 아달라지, 구자랏

다다 바관은 처음에 주저한 후, 보편적인 종교의 메시지를 제시하기 위해 시만다르 스와미, 크리슈나, 시바의 이미지를 포함하는 사원 트리만디르를 짓기로 동의했습니다.1993년 마하비데 티르담 신탁에 의해 관리되는 사원과 다르마샬라(휴게소)가 수랏에 지어졌습니다.그것은 세 개의 이미지를 모두 가지고 있었고 사원 아래에는 A. M. 파텔(다다 바관)과 카누바이 파텔의 사진이 있는 방이 있습니다.그것은 제이 사치단과 [4]상이 관리합니다.

트리만디르인 마하비데 티르담 또한 [4]1999년에 니루벤 아민에 의해 아마다바드에 지어졌습니다.20개 이상의 트리만디르는 다다바관 재단에 의해 나중에 지어졌습니다.

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g Wiley, Kristi L. (17 June 2009). The A to Z of Jainism. Scarecrow Press. pp. 167–168. ISBN 978-0-8108-6337-8.
  2. ^ '비폭력/아힘사 실천법' dadabhagwan.org2023년 3월 12일 회수.
  3. ^ Joseph P. Laycock (26 May 2015). Spirit Possession around the World: Possession, Communion, and Demon Expulsion across Cultures: Possession, Communion, and Demon Expulsion across Cultures. ABC-CLIO. p. 175. ISBN 978-1-61069-590-9.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Flügel, Peter (2005). King, Anna S.; Brockington, John (eds.). Present Lord: Simandhara Svami and the Akram Vijnan Movement (PDF). pp. 194–243. ISBN 9788125028017. {{cite book}}: work=무시됨(도움말)
  5. ^ "વડોદરા : દાદા ભગવાન પંથનાં ગુરૂ કનુદાદા અને જમાઈ સામે 5.54 કરોડની છેતરપિંડીની ફરિયાદ". News18 Gujarati (in Gujarati). March 2020. Retrieved 2021-09-17.
  6. ^ a b "કનુદાદાનું સ્થાન પુત્ર ભાવેશે લઈ લેતાં વિરોધનું વાવાઝોડું". Loksatta Jansatta (in Gujarati). 2020-06-22. Retrieved 2021-09-17.{{cite web}}: CS1 유지 : url-status (링크)
  7. ^ a b '비폭력(아힘사)과 영적 인식' dadabhagwan.org2023년 3월 12일 회수.
  8. ^ 우유는 채식주의자인가, 비채식주의자인가? dadabhagwan.org2023년 3월 12일 회수.
  9. ^ 계란은 채식주의자인가요? dadabhagwan.org2023년 3월 12일 회수.

외부 링크

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